話說32 @ t458686999的部落格

導致殺生的最直接原因，是我們相信自己的念頭，其次才是什麼樣的外在事件導致我們那樣想的。就真相而言，外在事件是次要的，內在心理事件是主要的。我們必須關注內在，因為：一、它才是殺人或自殺的第一現場、場所和直接原因；二、外在事件我們無法掌控，而當我們進入內在領域時，我們有辦法處理自己的念頭

活在我不知道裏。由於對上述知見體會的熟悉與加深，最後，你完全活在“我不知道”裏了——我不知道的世界，我不知道的狀態。活在我不知道裏，那是任意平面上三十六百度的開放，到處是自由，到處是新鮮，好像你重新來過這世界，剛剛來過這世界似的。因為我不知道，你對你小孩的未來不再擔心；因為我不知道，你不再強令你或你的家人該怎樣生活；

因為我不知道，你從對未來的恐懼和掌控中解放出來，你從上帝的位置上下來了。那自由是空前的，那生活的豐盛不可想像。活在我不知道裏，是每一位智者的實際生活。沒有人知道，所有的知道無不是一種沉入個人的夢幻。活在我不知道裏，你與諸佛齊量，你與諸菩薩齊等智慧，世上沒有比我不知道的智慧是更高智慧的了。

穿過“知道”，到達“不知道”，是修行者之旅。完成這樣的旅程。解脫的要點是，從“我知道”裏出來；從我知道裏出來，入住我不知道的狀態。從我知道裏出來的方法是，練習直接知道的智慧。入住在我不知道的狀態、我不知道的世界，便是出離，便是佛國。超越數量的快樂和自由就發生在這裏。

兩千六百年前，娑羅雙樹下死去的是悉達多，而佛陀還活著。

佛陀不是個人，它是不生不死的，佛陀根植在每一個眾生裏面。

當你看見自己不被污染的心，你看見了報身佛；當你看見自己生生滅滅的心，你看見了化身佛；
當你看見了無常、無我、涅槃寂靜，你看見了法身佛。

有三尊佛同在一個本體裏，它們須臾不曾離開你和我，你可曾看見它們，目睹它們，如同看見手中的蘋果？

看見三身佛的人，宛然一個覺醒者，如同悉達多，可以改名叫佛陀。

法身佛、報身佛、化身佛，你可曾真見著？
世上沒有比它們離你更近的！

修行為了親見佛，親見佛決定能讓你真解脫，親見佛是最珍貴稀有的。

二千六百年前，藍毗尼園無憂樹下出生的並非佛，若不實見真相，那只是悉達多。

天上的雨滴，是贈給大地的樂章，行走在雨裏，我聽到的是靜謐。

樹上的葉子是最美的精靈，它歡舞在我的心裏；微風輕搖著它，誦唱著最打動人的梵天經唱。

佛陀在今天活了，我在昨天死了，最熱愛這最後一場的輪回，從此六道坦途任我行。

世界是完美的夢，一切在明鏡裏流動，鮮光的畫面，優美的音樂，涅槃，寂靜。

風流動在空中，它吟述著宇宙自由的夢，佛陀的法雨覆落，眾生的種子萌生。

迦葉手裏的花，永不會凋零，心香一瓣……永在我心中。

地獄極樂皆一家。虛空法界眾生遊。六時自在佛陀悟。平等清凈大化神

極樂地獄是真幻。人間因果是大妄。我佛慈悲容大魔，平常大法如來尊

正義心地平等覺。萬佛光照普天樂。菩提鏡裏得真法。天地人間無一物

這幾天讀了兩個新聞，都是老師批評學生之後，學生跳樓自殺。為什麼孩子會有這樣的行為？一點點壓力，都不能承受？這是為什麼呢？作為父母我們應該怎樣管孩子啊？

在相信自己的念頭、受苦和不理智反應方面，小孩和大人並沒有區別，有的小孩因相信自己的念頭受苦而做出不理智的行為，但有的大人也這樣，在這點上沒有特異性。凡進入深度迷惑，相信了一個極端念頭的人，不管大人小孩，都有可能做出極端反應。

之於生命，最極端的反應便是殺人或自殺。殺人或自殺都名殺生。事實上，殺生並不稀有罕見，尤其在人的內心世界。有的人基於糊塗和嗔恨或貪婪，而先在內心裏行殺，如果他通過自己的身體做出來了，這就是外在的殺人或自殺；如果他沒做出來，無明心田裏又播種了一次殺生的種子。

我沒有身體，也沒有心，然而我卻能感知這一切——縱然是夢，這怎能不叫人感恩倍至？！

坐在這裏，我確實意識到，如那夢裏一樣，我沒有身體、沒有心；然而我看到了一切美景——縱然是夢，怎能不叫我心生感激、感恩！

在這一片如夢的世界，想起我得到的福報，感恩得不了。
縱然我的夢境是我一無所有，如乞丐一樣流落街頭，縱然我正在悲傷、哭泣，縱然我在無人的廟宇……然而我怎能不感激？
能讓我作為什麼醒來看一眼這夢世界，我可以一無所得，遁失長空！

目睹著這夢的世界，感恩像把四大海的水擷入我這小小的身體，然後以淚水的方式從我的眼瞼出來。
感恩催動體內的水大，像喜悅的春雨從我的雙目而來。它在體潤澤我的身，出來潤澤我的心！

我說我沒有形體，沒有心，但我卻有感恩。
如果我要為我取一個名字，我的名字叫感恩。

請你記住我，我的名字叫感恩；請你記住感恩，以便回憶起你自己。

人還有另一個可貴的名字，叫“懺悔”
人一生中難免有很多錯誤，及時補救才不留遺憾！

人生百態話鬼怪，正義良知赴聊齋。耳當卯時得聞鳴，無視道德請離開！
怕黑怎怪多白乎？敢言才能做主來。二人合起知天意，世間自有親情在！

外在社會環境是人集體無意識的顯現，它充滿了不穩定性。面對不確定的外在環境，我們該怎麼辦？每個人回到自己的中心，發展戒，發展定，發展慧，做自己！我們越發展戒——看護內心的能力，我們就越不會做糊塗事；越有定力，就越不會被擾亂和擾亂別人；越有智慧，越不會和他人或環境沖突。總之，一個人越能回到自己的中心，世界越沒事；越能做自己，他人就會越感到舒適和完全。

倘若一個人是沒有覺知、定力和智慧的，天天把自己的思想、觀念或情緒等，加諸於他人而不自知，決定不利於他周邊的人。不管你遇到什麼外境或問題，回到自己的裏面，不停地觀心，發展戒、定、慧，最終都能解決。覺察出來了，和人不沖突；定力出來了，和諧有了；智慧出來了，一切煩惱不見了。戒定慧源自於心，一個人越遺忘他的心，他的生活就越混亂，而他身邊的人就會越多的承受他的混亂。

任何時候，心是關鍵。生命就像一棵樹，你越回到自己的中心培育根，那外周的一切——枝、葉、幹、花朵、果實等就越好。在我們生命中，不管是面對孩子、伴侶、父母或同事等，所有解決問題的方法都一樣：回到中心，處理萬事。回到你的內心，安靜的觀察，發展心性的戒定慧，一切都能得到良好的解決。因為這是在一棵樹的根部解決樹的問題，必定能夠治一而止千萬。

一個人向外來就會陷入復雜，向內走則會趨簡單。將你生命中的親子關系、親密關系、父子關系、母女關系、同事關系等一切關系，都向內來，轉化為心和它自己的念頭關系，然後解決。這是避開復雜，趨向簡單與根本的解決之道，以此之道，解決你生命中的一切問題。回到中心，處理萬事！

我的名字叫感恩，
那確實是感恩。
對這作為什麼醒來的感恩，對這所能睹的感恩。
對一個無形無體亦無心的什麼能化生在夢裏的感恩！

我的名字叫感恩，事實上我入住每一顆心。
凡看見我所看見的人，無不曾以衫袖拭淚痕——
那喜悅、再喜悅，喜極而泣的心的淚水！

白酒說：“喝我的人一般都豪爽！” 啤酒說："喝我的人一般都大度！" 紅酒說：“喝我的人一般都浪漫！" 黃酒說："喝我的人一般都溫情！" 名酒說："喝我的人一般都有品位！" 洋酒說："喝我的人一般都有錢！” 酒精說：“都悄悄的哇 ! 沒有爺，你們都是水貨！

與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。

人生的一切不是算來的，而是善來的；不是求來的，而是修來的。胸襟的寬窄，決定命運的格局，你能包容多少，就能擁有多少。凡事看得開、想得透、拿得起、放得下，學會隱忍性情，懂得克制欲望，退卻時理智，謙讓時大度，除卻雜念私心，少些攀比計較，才會隨緣自適。

進入那不見主也不見客的境地，那裏，便是佛陀的國。
在那個世界，“解脫”、“修行”、“快樂”這樣的詞，根本沒人談起過……

生命中，不見了主與客，是真解脫。
如果你認為客人真實在，那主人一定在；如果主人在，那麼它就會有一千零一位客人要接待；如此，它就會有一千零一件事要處理。

如此一來，主人怎會有真正的休息？
如此一來，那主客之間必會有矛盾且無法真正消解，它們要麼妥協，要麼鬥爭，如此一來，一個人怎會真正消停、內在和平？

在生命中，唯有發現：
主人不存在，也並無真正的客人時，你才能真解脫。
否則，你的心如何真正休歇？

出了夢，才是夢的寂滅。
真相地說，一切皆是夢見。
在我們生命，客人是夢見的，主人也是夢見的。
當我們真正醒悟：生命，既無主人也無客。

生命是一處無人的院落，這就是佛陀的國。
這是佛陀之國裏的情形，主客都是假名的，如幻的。
存在沒有主人翁，來去都似一陣風。
法王之法即如是，不見一法名法王。

南無阿彌陀佛。
我生不從哪里來，死亦不往何處去；我並沒有一個我，我只是一面時刻反映著緣起的古鏡。

在萬相如如的世界，涅槃寂靜恒時長在；是人們躁動的心波一樣的念，淹沒了那涅槃之體寂靜之面。

流轉空花一樣的一切，我只是看見、聽見、遇見。
並無“我的”智慧，智慧是心地上的風。

一切是個緣起，一切；這萬象世界生成的秘密！
因為一切是緣起的，所以一切是無我的。

無我並不是沒有一個個我，有宛然而空，空宛然而有，能曉了這妙難說的一切嗎？
我是其中最普通的一員！

並無三世存在，所以無過去佛、現在佛、未來佛；並無“人”存在，沒這大德、那大德或大德之大德。

緣起的動力像一股看不見的風，那風像沙漠上空不同旋轉著的氣流，那氣流造就不同形狀的沙丘；萬相就是這樣被緣起所創造的。

我是一片空，緣起的風流在我心中留下了影；我將那影化顯而出，這就是你所看到的假由我而出的般若。

我是般若，我是涅槃，在涅槃和般若之間，緣起架起了橋；我是作者，你是讀者，在作者和讀者之間，和合構出了般若。

從佛性藉因緣和合而起的般若，仿佛虛空中夢一樣綻開的花朵，誰看見那空花而微笑起自己的心？
摩訶大迦葉將和他同走同行。

我是誰？
宛若有而畢竟空的一合相；
誰是我？
畢竟空而宛若有的一念想。

滅而不往何處去，生而不從何處來，我是一個符號，一次出現在天空的彩虹！

我是一個緣起的聲音，你是一次緣起的聽見，我們在這裏相遇，如來法會就此展開和結束。

無窮的回味，是心中繼續旋轉著的法塵；色受想行識，是生命如夢如幻的美麗花朵。

我是佛的佛。我是上帝的上帝。我建的一切是我偉大的創造。我想的所有是宇宙的精華。我沒有我。我是一道光。

有人說，許多修行中的大師都是騙子，是的，這是真的，因為修行本身就是一場騙局。

你知道修行是場騙局的意義在哪里嗎？
它讓你退出騙局。

認出修行是場騙局的過程，就是修行。
騙局必須藉由你自己認出，才是騙局。
識得騙局，才走出騙局。
如果在一開始有人告訴你，“這是一場騙局，你不要去”你會信嗎？你會不去嗎？

人必須藉由上自己的當，他才能醒悟。
有覺悟的師父站在那修行的路口，對前來的修行者說，“不要去，不要去，那是一場騙局”，可是沒人聽。
乾脆就有另一種師父出現，他就站在那修行的路口接應你去修行，他將錯就錯地領著你前行，走啊走，修啊修，直到有一天,
你發現：“修行”是一場騙局……

你罵那師父是騙子嗎？
你應該責怪他，還是你？
叫我說，你誰也不必責怪。
存在騙局，進入騙局，走出騙局，這本是覺悟其中的一出戲。

識得修行是一場騙局的人，快走出它的騙了；欲走出修行之騙的人，……快覺悟了。

不誤入那虛假的真實，何能識出這真實的虛假？
經歷修行是場騙局的意義就在於：識出存在之上、我心之下，哪是真哪是假。

修行是一場騙局！
“修行是一場騙局，這是真的。”——
但它不藉由你體驗到這是真的，它不是假的。

即使是騙局，它永遠
對一部分人是真的，對一部分人是假的，這……也永遠都是真的。

修行是一場騙局——真是這樣嗎？
這得由你來回答。
你的回答，決定了它的到底是真還是假；
當你說“是”時，它真的
當你說“不是”時，那“不是”也是真的。

世上事物的真假，由你而定。如此而已。