「這適用於所有的人：認識自己並成為恰當的。
成為恰當的是最偉大的美德。
智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。
聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『一』才是智慧的。
智慧是『一』——要知道萬物通過智慧掌管著的萬物。
智慧是『一』和唯一，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」
在我們進入赫拉克利特的這些斷篇之前有幾件事。
首先，要認識自己是件最困難的事。它本不該是這樣的。恰恰相反，它應該是件最簡單的事。但它不是——因為很多原因。它已經變得這麼複雜，你已經在不知自己的道路上走得太遠了，以至於仿佛不可能回頭、回到源頭來，遭遇自己。
你整個的生活，就像社會、政府、教堂所認可的那樣，是建立在對自己的無知之上的。你沒有自知之明地活著，因為這個社會不希望你認識你自己。這對社會是危險的。認清自己的人註定是叛逆的人。
知識是最大的叛逆—一我指的是自知，不是通過經文拼湊的知識，不是在大學裏找到的知識。而是當你和你自己的存在相遇時，當你赤身裸體遇見你自己時，當你就像上帝看著你，而不是以社會的眼光看著你時，當你看到你的本性在它的全然野性的開放時所發生的知識——它不是一個有條件的，受文化薰陶的，修飾過的文明的現象。
社會關心的是要把你變成一個機器人，而不是一個革命者，因為這是大有幫助的。控制一個機器人是容易的，控制一個自知的人幾乎是不可能的。你怎麼能控制一個耶穌？你怎麼能控制一個佛陀或赫拉克利特？他不會投降，他不會言聽計從。他會按著他自己的存在行動。他會像風，像雲，他會像河一樣流動。他將是野性的——當然是優美的、自然的，但它威脅著這個荒謬的世界。他不合時宜。除非我們在世界上創造一個自然的社會，否則佛陀總是不合時宜，耶穌註定要被釘在十字架上。
社會要統治，權力階層要統治、要鎮壓、要剝削，他們要你對自己完全無知。這是第一個困難。人不得不出生在社會中，父母是社會的一份子，老師是社會的一份子，牧師是社會的一份子。社會無處不在，把你團團圍住，看上去的確是不可能——怎麼逃出去？怎麼找到回歸自然的門？你被團團包圍著。
第二個困難來源於你的自我——因為你也喜歡鎮壓、統治，你也喜歡佔有、強權。一個自知的人不可能淪為奴隸，他也不會讓其他人做他的奴隸。你沒法鎮壓一個有識之士，一個有識之士不會鎮壓任何人。他不能被統治，也不會去統治。統治在那個層面完全消失了。你無法佔有他，而他也不會佔有任何人。他將是自由的，而且他將幫助別人自由。這是個比第一個困難更深層的困難。你可以避開社會，但你怎麼能避開你自己的自我呢？你害怕——因為一個有識之士根本就不會想到佔有、統治、權力這些事。他天真得像個孩子，他喜歡全然地自由地生活，他也喜歡別人全然自由地生活。
在你們這個奴役的世界裏，這個人將是一個自由。你想不受剝削嗎？是，你會說，你不想受剝削。你不想淪為囚犯吧？是，你不想淪為一個階下囚。但對別的事，不讓其他人也淪為囚徒，你也這麼想嗎？不要統治呢？不要鎮壓呢？不要剝削呢？不要扼殺靈魂呢？不要把人變為東西呢？那是很難的。記住：如果你想統治，你將被統治。如果你想剝削，你將受剝削。如果你要別人做你的奴隸，你將被奴役。它們是同一枚硬幣的兩個面。這就是自知（ｓｅｌｆｋｎｏｗｌｅｄｇｅ）的困難；否則，自知應該是件最簡單。最容易的事，根本不需要做任何努力。
這兩件事都需要努力，它們是障礙。就看著這兩個障礙，從放下你自己開始。首先，停止統治、佔有、剝削，突然間，你就變得能夠跳出社會的陷阱。
自我是個問題，那就是為什麼你不能認識你自己。自我給了你某個錯誤的自我形象，要是你長久地帶著那些形象，你會變得害怕的。如果你的形象垮臺了，那麼你的認同感會被打破，恐懼就進入了。你創造了一張虛假的臉，然後你變得害怕：萬一這張假面孔被撕去了，你將是誰？你會發瘋的。你已經在其中投資了太多。每個人都以這麼高傲的、這麼錯誤的形象來想像他自己，沒有人會贊同他，沒有人會對他滿意，但是你的自我就認定每個人都是錯誤的。
我以前認識一個老人，一個年紀很大的老人。幾乎半個世紀，他一直住在鄉鎮的一所房子裏，他從不出鎮。實際上他也從不到鎮上去。他一直呆在房子裏，他是個很孤獨的、內向型的人，沒有朋友從未結婚。一輩子都是個單身漢，膝下無子，父母去世一孤零零地一個人。大家都覺得他有點古怪，有點瘋瘋癲癲。沒有人去看過他，他也從不去見任何人。然後突然間，他使全鎮的人和他的鄰居都感到震驚了：他正往隔壁的房子裏搬家。鄰居們聚在一起問他：「為什麼？」半個世紀以來，他一直住在同一所房子裏，為什麼突然間？……
那人說：「孩子們，看起來我裏面有個吉普賽人。」
那是他的形象，你是否同意，那不是關鍵，但他認為他是個吉普賽人。你們也一直這樣帶著你們自己的形象。
第一個問題產生了。如果你想認識你自己，你就必須去掉你的虛假的形象，你就必須看你本身的樣子——那不是非常美妙的，那是一個麻煩。所以你塑造了非常美好的形象——為了掩飾。如果你以毫不掩飾的方式看你自己，它不會是一幅美景。於是你會看到憤怒，於是你會看到妒忌，於是你會看到仇恨，於是你會看到成百萬的錯事團團圍著你。你認為自己是個偉大的愛人，但卻有妒忌、佔有、敵意、憤怒和各種消極的東西存在。你以為自己是個非常非常優美的人，但是當你進入你自己時，醜陋就碰到了。立刻地，你就轉過身去了。
那就是為什麼幾千年以來，佛陀們一直在教誨：「認識你自己」，但沒有人聽他們的。認識自己看上去是件那麼困難的事情。為什麼？因為你不得不遭遇到醜陋的現象。它們在那兒，你不得不經過它們。你在你的內心有一個優美的存在，但那個優美的存在不在週邊，它在中心。要達到中心，你就不得不穿過週邊。你不可能逃避，無路可逃，你必須穿過它，你必須穿過所有的醜陋，所有的消極、仇恨、妒忌、暴力和侵略，如果你是有準備的，又能成熟地穿過週邊，只有那時，你才會達到中心。隨後，景象就改變了。
在中心，你就是上帝。
在週邊，你是世界——世界是醜陋的。在週邊，你不是什麼，你只是一個袖珍社會，而社會是醜陋的。在週邊，你是拿破崙、希特勒、成吉思汗、塔姆雷恩（Ｔａｍｅｒｌａｎｅ），以及一切政客，還有世界上的所有瘋子。在週邊，你是那一切的袖珍版，你是侵略、暴力、鎮壓和奴役的全部歷史。在週邊，記住，你是屬於這個世界的歷史。每件事都包括在裏面，肯定是這樣的，因為頭腦不是你自己的，它是社會的產物。頭腦帶著過去所有的細菌、過去所有的疾病、過去所有的醜陋，因為頭腦是屬於收藏的。某些時候，你能看到你自己的成吉思汗、你自己的希特勒，某些時候你能看到你想去謀殺、屠殺和毀滅整個世界。
你必須無畏地穿過週邊，做一個觀照者，而且如果你能進入這週邊、這社會、這歷史，那麼，在中心你就是上帝他自己，然後會有無盡的美麗——但那無盡的美麗是社會所無法觸及的，它不是那週邊。然後你天真如初生的嬰兒，新鮮如不染的晨露。但要到達它，你必須穿越所有的醜陋，必須穿過人類全部的歷史。你不能只是逃避它。
那是你一直在做的，那就是為什麼自知已經變得困難——你想逃避它。逃避的唯一方式是：閉上你的眼睛，不去看，創造一個完全是自己的夢來反對它，按你自己喜歡的樣子——一切稱心如意的、烏托邦的、海市蜃樓的形象來看你自己。在週邊附近安個小壁龕——漂亮而裝飾一新——你不用看著那週邊，只要背對它就是了。
然而赫拉克利特說：「認識你自己！」因為那是唯一的智慧。你變得害怕走出你那個裝飾過的小天地，因為它的旁邊就是火山——它會在任何時刻爆發。所以人們談論自知，他們討論它，他們為它寫書，他們創造關於它的體系，但他們從不嘗試它。即使是那些喋喋不休地說認識自我的人，他們也只是談論它，爭論它，討論它，但他們從不實實在在地嘗試它。自知是存在的體驗，它不是理論。理論毫無幫助，理論也會是你的裝飾的一部分。它們不會打破冰封，它們不會打破週邊，它們不會把你帶到中心。
你聽從別人：如果他們說你是上帝，你感到非常高興；如果他們說你是不朽的靈魂，你就感到非常非常高興。但這些理論也將是你所畫出來的，裝飾的，它們也將是同樣的把戲：逃避——它們毫無幫助。走遍印度：大家都知道人人都是上帝的一部分，人人都是婆羅門（ｂｒａｈｍａｎ）——但看看他們的生活，以及它的醜陋！那些談論上帝的人，你看看他們的生活，你將看不到一點點、哪怕是極微小的他們所說的。他們不是為了使你信服才說的，他們是為了使他們自己信服才說的。但他們一直呆在週邊，他們也害怕移動。
恐懼存在著。這個恐懼必須去掉。記往，在你達成最終的極樂之前，你將不得不經歷長久的磨難。在你達成無限和永恆之前，你將不得不經歷世俗及人類的整個歷史。它是內在的，它在你的身體的每一個細胞中，它在你的頭腦和思想的每一個細胞中，你無法回避它。整個過去和你在一起，它在你裏面，它必須被穿越。它是一個惡夢，它是一個相當相當長的惡夢，有幾百萬年，但一個人必須穿越它，那是一個困難。
苦難必須被經歷，那就是耶穌在十字架上的意義。通過受難，他達成了復活；通過受難，你將達成自知。所以，不要試圖回避它，沒有方式可以回避它。你越回避它，你就越會失去機會。面對它！除了面對它，沒有其他可做。你越是面對它，它就越會消失。當你充分準備好面對它，不論它是什麼那個時刻都會到來——你去掉了所有的想像。甚至就在一個片刻裏，如果你有高度的警醒，你就能夠到達中心。但就在那一個片刻，你將必須遭受人類和整個歷史的全部過去，你將必須遭受一切曾經發生的。
據說，你也一定聽說過，那就是當人掉入水中，海裏或河裏，在那一瞬間，他們想起了從他們出生起、從出生的劇痛起的全部過去——在那一片刻、那一瞬間，整個生命都經過了，這是真的。當你到達三摩地，永恆之死的那一刻，自我完全死去的那一刻，同樣的也會發生。它發生了！但在那一刻，你遭受了人類的全部歷史，不是你自己的。這就是十字架。你遭受人類的全部過去，是因為現在你正在超越人類。你必須穿越人類所生活過的全部，你將不得不遭受它。它是巨大的——極度的痛苦是必定的。而且只有那樣以後，你才能達到中心，極樂才變得可能。
自知是困難的，因為你不準備經歷任何苦難，你只是從止痛劑的角度來考慮自知。你認為自知是一帖止痛劑。人們到我這兒來說：「給我平和與寧靜吧。」如果有人答應給你平和與寧靜，但是不需要讓你受難的話，他就是在愚弄你——而你是很容易落人圈套的，因為那就是你想要的。那就是西方的瑪哈瑞希·瑪赫西·瑜珈（ＭａｈａｒｉｓｈｉＭａｈｅｓｈＹｏｇｉ）那一類人的吸引力。事實上他們不是在給你靜心，他們是在給你止痛藥……因為靜心註定要經歷苦難，它不是一種娛樂。
你必須穿越火，只有在火中，你的自我才會消失。正視它的全部的醜陋，它就會自動消失。
但是瑪哈瑞希·瑪赫西·瑜珈和其他人，他仍說，受難是不必要的。「我會給你們一種技巧——你只要每天早上和晚上各做十分鐘，它就會安定你的存在，你將感到無限的平和，一切都將很好，而且不需要幾天，你就能開悟。」
沒那麼容易——開悟是很難的。技巧是沒有用的。不要把你的時間浪費在技巧上，你通過念誦十分鐘的曼陀羅（咒語），就能開悟嗎？
你已經經歷了歷史，而且你已經到了一個點；這兒，你也已經來到了這一個片刻，你已經穿越了幾百萬年——誰還會走回頭路？因為靜心就意味著返本歸源，你終於到達了這一點，但是你將不得不回去，你將不得不回歸，你將不得不回到旅程開始的那個起點。僅僅是每天早上念誦十分鐘的曼陀羅，你就想著你會達成它嗎？
想想看你在愚弄誰？你在愚弄你自己。你能到現在並不是因為你念誦曼陀羅，人類生存著，生存在幾百萬種錯誤的方式之中——流浪、錯失、犯罪、殺人、戰爭、剝削、鎮壓、統治，你已經成了它的一部分。你要為它負責，就靠念誦十分鐘的曼陀羅，你就認為所有的責任都沒有了，你就超脫了？你就把這種念誦叫做靜心？你想你在愚弄誰呀？
超脫是可能的，但是不是通過這麼簡單的技巧。只有通過十字架，才有可能超脫。只有通過受難，才有可能超脫。如果你準備好了，你就能在一瞬間忍受全部的過去——但是那將是一場兇險的惡夢，所以你需要一位元師父——因為你完全會發瘋。它是穿越危險的地帶。自知是最偉大的事，自知也是最大的危險。如果你錯失一步，你就會發瘋。那就是為什麼沒有人會聽從佛陀們的原因。你也認識到這是危險的，深入自己是危險的！你需要一個師父看著你的每一步，否則，你將掉進深淵，你將頭暈眼花，頭腦會四分五裂，而它是很難被修復的。
這些都是問題。這就是為什麼人們聽赫拉克利特說，聽老子說，聽佛陀說，聽耶穌說，但從不嘗試一下。只有少數人嘗試了。如果你準備去嘗試它，你就必須覺知到它的含義。僅僅有想要快樂的願望是不行的——要有認識真理的願望，而不是想要快樂的願望。因為一個希望快樂的人會去尋找止痛藥、麻醉劑。靜心對他也將是一帖麻醉劑。他想睡得更香，他不想為正在發生的事操心。他想有他自己的不公開的夢想世界——當然是美夢，不是惡夢，那就是所有他想要的。
但是一個尋求真理的人是不會想到快樂這一方面的。他的快樂或不快樂都不是關鍵。「我必須知道真實，即使它是使我痛苦的，即使它通向地獄，我也準備好要去經歷它。不論它引向什麼地方，我都準備好要向它走去。」
有兩種類型的人。一種是尋找快樂的人，他是世俗類型的。他可能進修道院，但這種類型沒有改變，他在那兒也會貪圖快樂、安逸和滿足。現在，他用另一種方式——通過靜心、祈禱、上帝，他在嘗試變得快樂，越來越快樂。還有另一種人——而且只有兩種人存在——他們是尋找真理的。這是一個悖論。尋找快樂的人永遠也找不到快樂，因為除非你達到了真實，否則快樂是不可能的。快樂只是真理的影子，它本身並沒有什麼，這正是一種和諧。
當你觸摸一個得到真理的人時，一切都恰到好處，一起降臨了，你感到了一種節奏——那節奏就是快樂。你沒法直接尋找到它。
真理必須被尋找到。當真理被找到時，快樂才能被找到，但是快樂不是目的。如果你直接尋求快樂，你將會越來越不快樂，而且你的快樂將最多是一帖麻醉劑，讓你忘卻你的不快樂。那就是所有正在發生的。快樂正像是毒品——它是ＬＳＤ，它是大麻，它是墨斯卡靈。
為什麼西方人會走向毒品？它是一個相當合情合理的過程，它必然要走到這一步，因為一個尋求快樂的人遲早都會走到ＬＳＤ這一步。以前印度也曾經發生過相同的事情。《吠陀經》裏記載，他們走到了蘇麻，ＬＳＤ這一步，因為他們是在尋求快樂，他們不是真正尋求真理的人。他們正在尋求越來越多的滿足——他們走到了蘇麻。蘇麻是終極毒品。艾爾多斯·赫胥黎曾經為終極毒品命名，當它在二十一世紀的某個地方被發現時，他又將稱它為蘇麻。無論什麼時候，一個社會、一個人、一個文明在尋求快樂，它就必定會走向毒品——因為快樂是對毒品的尋求，對快樂的尋求是對忘掉自己的尋求，那正是毒品能幫助你做到的。你忘記你自己，於是就沒有悲慘。沒有你怎麼會有悲慘呢？你睡得正香呢！
對真理的追尋正好在相反的層面上：沒有滿足、沒有安逸、沒有快樂。但是「什麼是存在的本性？什麼是真實的？」尋求快樂的人將永遠找不到它，因為一個人要追尋真理，他自己就要變得真實。要在存在中追尋真理，他首先必須在他自己的存在中追尋到真實。他將變得越來越記住自己。
有兩條路：忘記自己，一條世俗的道路；記住自己，一條上帝的道路。這悖論就是：尋求快樂的人永遠找不到它，尋求真理的人不為快樂操心，但他總能找到它。
赫拉克利特說這是第一件要明白的事：自知必須是唯一的追尋，自知必須是唯一的目標，因為如果你不認識你自己，即使你知道了你自己的每一件事情，但是那有什麼意義？它不可能帶有任何的意義。因為如果認識者他自己是愚昧無知的，那麼他的知識能有什麼意義？他的知識能給出什麼？當你自己呆在黑暗中時，你可以收集幾百萬盞燈在你周圍，但它們無法使你充滿光亮，你就算有了它們，你也還是呆在黑暗之中。你將生活在黑暗之中，你將在黑暗中行動。那種類型的知識是科學。你知道一百萬零一件事情，但你不知道你自己。
科學是一切知識，但是沒有自知，它是負的自知。科學的追尋者自己仍舊呆在黑暗之中，這沒有什麼用處。宗教基本上是自知。你的內在應該被照亮，黑暗應該從你的內在消失。然後，無論你走到哪里，你內在的光明都會降臨在道路上，無論你走到哪里，無論你做什麼，一切都會被你內在的光明照亮。帶著光明的行動會帶給你一種節奏、一種和諧，那就是快樂。於是你就不會誤入歧途，於是你就不會有抵觸，衝突沒有了。於是你輕鬆行進，你步履輕盈如舞，於是每件事都是一個滿足，你不會要求發生什麼特別的事。於是你是快樂的，你只是為你的平凡而快樂。
除非你為平凡而快樂，否則你將永遠不會快樂。
只要能呼吸你就快樂，只要能活著你就快樂，只要有吃的你就快樂，只要有覺睡你就快樂。你是快樂的。現在快樂不再是從任何事情裏派生出來的——它就是你。認識自己的人的快樂不需要任何理由，他的快樂不是被引起的。快樂不是發生在他身上的事情，而是他存在的整個方式。他就是快樂，無論他到了哪里，他都隨身帶著他的快樂。如果你把他投入地獄，他將在他周圍創造出一個天堂，天堂將和他一起進入。就像你對自己完全無知一樣，如果你有可能被投入天堂，你也會在那兒創造出一個地獄，因為你隨身帶著你的地獄。無論你走到哪里，都不會有很大的區別。你將隨身帶著你的世界，那個世界在你裏面，在你的黑暗裏面。
這個內在的黑暗應該消失——那就是自知所意味的。
赫拉克利特說的第二件事是：如果你警覺著不走極端的話，它將是容易達成的。保持在中間——金色的中庸，佛陀稱它為中道（ＭａjjｈｉｍＮｉｋａｙａ）。保持在中間，不要走極端，因為當你走極端的時候，你認為你正走向對立面，但是對立面並不完全是對立面，它們是一個互補的整體。那是他全部的教導。
看看別人，再看看你自己。如果一個人放縱於性，放縱會帶來厭煩，興奮會消失，他會感到非常厭煩。於是他開始考慮禁欲，因為他已經結束了他的放縱。現在他對性一點兒也不感興趣，他想做和尚，他想進修道院，許願過一個清淨的梵行生活（ｂｒａｂ－ｍａｃｈａｒｙａ），這正是在走極端，這又是一個放縱，極端就是放縱。性不是放縱，極端才是放縱。只有一種放縱：在極端中放縱。他在一個極端中放縱，現在他又走向另一個極端，那也是放縱。遲早他會厭倦的。現在天主教的修士們已經厭倦了，所以他們進入了婚姻。他們已經做得太多了。一個人必須知道該在什麼地方停下來。中間就是那條路。
如果你能保持在中間，頭腦就會消失——因為頭腦生活在極端。你吃得很多，然後你節食，然後你不斷地節食。開始是愚蠢的，這也是愚蠢的。身體不需要太多的食物，也不需要節食。它只需要一個中點：它需要適量的食物。你先是吃得太多了，把肚子撐得飽飽的，肚子成了一個負擔，帶著它成了你的一個負擔，它在身體裏並不是一件好事。然後你走向另一個極端。現在你節食，那也是一場破壞。為什麼你不能在中間？為什麼你不能吃適量的、適當的東西？為什麼你不能保持在中間？如果你保持在中間，頭腦就消失了。
有極端，頭腦才會存在——因為頭腦必須一次又一次地思考。當你吃得太多了，你就想著要節食；當你節食了，你就會想著吃東西。但是當你正好在中間，很平衡，你還有什麼好想的？一個中道的人什麼都不會想，他餓了，就吃東西——好了！他困了，就睡覺——好了！有什麼好想的？但是你不睡覺，於是你就惦記著睡覺，於是睡覺成了一個理智的現象，頭腦參與其中了。你不吃，或者吃得太多，於是你不得不想這件事，這件事就進入了你的頭腦。你要麼放縱於性，要麼成為一個清淨的梵行生活者，這兩種情況都是頭腦的。性進入了頭腦，於是頭腦就不停地想啊想。
想的存在，是因為有極端。
無論什麼時候，只要你在中間，那麼就沒有想的立足之地，沒有什麼可想的，在中間，想就消失了。當你真正和諧的時候，你就達成了一種節奏。你滿足了需要，你既不是它們的奴隸，也不是它們的敵人；你既不是放縱者，也不是禁欲主義者。你只是保持在中間。每一件事都變得很平和。赫拉克利特稱之為成為適中的，成為溫和的，成為平衡的。
每一件事情都必須有平衡。通過平衡，你才能越來越接近真理，因為真理是最終的平衡。當你平衡了，突然間，門打開了。
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