2、如何理解空性
行者：如何理解空性？
愚仁：剛出生的嬰兒,他的心理是什麼樣的狀態？空空蕩蕩什麼也沒有。不是外面大千世界空空蕩蕩什麼也沒有，我們學佛人不要把心向外，認為外頭的世界空空蕩蕩，不是這麼回事。是你的心，沒有任何概念，沒有任何認為的心是什麼樣？它就是空空蕩蕩，呈現出來的這種現象，給它起了個名字，叫“空性”。為什麼佛家很講究空性，佛祖在哪篇文章裏也講空性，他變個名字也說，說它覺性、真如、實相，都是說的空性這一個事。
行者：具體怎麼能空呢？
愚仁：空好說，不好做到。當我們在嬰兒的狀態時，什麼想都沒有，什麼念都沒有。我們現在的認識能力增強了、提高了，我們在認識世界的時候，把大腦裝滿了，進不去東西了，我們現在回過頭來，借我們的認識能力——知道的知，考慮一下，當別人打了你一下，你知道痛，你知道痛的那個知，它痛不痛？只能說打到你的身體痛，但你的知不痛。當你煩惱的時候，你知道煩惱，你那個知，煩惱了嗎？
行者：沒煩惱。
愚仁：當你高興的時候你知道你在高興，但你的知並沒有動，它沒高興。回過頭來看看自己的知，它到底動沒動，它到底淨還是不淨？你知道你心亂，知道你心亂的那個知，它亂了沒有？如果它沒亂的話，你還用找淨嗎？它本來就在那裏放著，本來它就沒動過，本來它就是清淨的，只是回過頭來認識它一下，你的識和你的知合二為一就行了，這就叫合一。當合一的時候，它是空的用，知、識、空合一了，空遍一切處，你就遍識一切。這是很簡單的理性，不要把它搞得這麼神秘。你本來就是清淨的，沒有你這個清淨，那個不清淨的你不存在，只是你把這個不清淨的自己當成真正的自己了，沒有把清淨的你當做自己。我們在顛倒中，顛倒過來就可以了。
3、你就是那個什麼也沒有
行者：修行就是要斷我執是嗎？
愚仁：是的，修行就是放下我執。
行者：如果把我執放下了，應該是個什麼狀態？怎樣才是自然而然？
愚仁：當你放下了，你是周圍的一切，你是宇宙，你是虛空，你是自然界，你說不清楚。當你不在意這些時就成為自然而然。
行者：這種狀態是時時存在的呢，還是不時地會出現呢？
愚仁：如果你什麼念也不動了，你就是一切，你就是那個什麼也沒有。什麼也沒有，沒有時間也沒有空間，所以不會有出有入。
行者：我還是不認識空性呢？
愚仁：阿彌陀佛是一句佛號，前一句佛號滅了，後一句佛號還沒起，佛號與佛號之間那個什麼也沒有，它無形無相，佛號是從這裏升起，然後又落入這個什麼也沒有裏，這個“什麼也沒有”，它在這裏從來不動，你能想辦法讓它滅掉嗎？
行者：這個什麼也沒有是滅不掉的。
愚仁：是的，它滅不掉，你能把它拿掉一塊減少它嗎？或是你能增加它嗎？
行者：不能。
愚仁：在它上面你什麼都可以想，善的、惡的——既然它是不生不滅、不垢不淨、不增不減，它就是那個本來。所有的一切都從這裏升起，又回到這裏滅掉。簡單到不能再簡單的地步了，為什麼不認識它呢？
行者：就這麼簡單？
愚仁：是的，就這麼簡單，你想複雜都不可能。真正明白了就不可能把它變複雜。只有不明白的人才把它越搞越複雜。
4、“我”是什麼？“我”從哪兒來
行者：“我”是什麼？組成“我”的材料是哪些？
愚仁：在論述“我是什麼”的時候，要知道“我的”是哪些東西，如我的思維、我的大腦、我的腿、我的腳、我的概念、我的認為、我的想法等，這一切都是“我的”。在“我的”基礎上再看我是什麼？我是通過眼、耳、鼻、舌、身、意接受外來的資訊組成了很多的概念，這些概念的組合成為了“我”，“我”實際上是一大堆概念而已，這些概念都是一些虛幻不實的，虛幻不實的東西組成了一個虛幻不實的“我”，“我”是什麼？是虛幻。
行者：沒有真實的我了？
愚仁：不是。山能造成我對山的概念，虛空能造成我對虛空的概念，自然界能造成我對自然界的概念，芸芸眾生能造成芸芸眾生的概念，把這些概念還回去，山的概念還回山，虛空的概念還回虛空，自然界的概念還回自然界，眾生的概念還回眾生，這時的我是一個什麼狀態？不是空空蕩蕩什麼也沒有麼？那個什麼也沒有，不就是我嗎？既然山能造成我的概念，我應該是山；虛空能造成我的概念，我應該是虛空；自然界能造成我的概念，我應該是自然界；眾生能造成我的概念，我應該是眾生；我是一切，一切是我。這就是“我”的本來面目。
行者：“我”這麼尊貴，“我”從哪兒來？
愚仁：從不生不滅的空性中來，從自性中來，“我”是空性的用。
行者：“我”是誰？“我”來幹什麼？
愚仁：“我”是大海的一個波浪，空性中的一個念。“我”來體驗痛苦，“我”來體驗孤獨，“我”來找回自己。
行者：既然找回，回到哪里去？
愚仁：讓波浪回歸大海，讓念回歸空性，還“我”本來面目。
行者：佛出世後，走過七步，一手指天，一手指地，說“天上天下，唯我獨尊。”是真的嗎？
愚仁：這當然是真的，佛無虛言。
行者：佛出世後，是出生的當時走過七步，還是過了一二年後走過七步？這裏有個可信度的問題。
愚仁：恐怕你的理解有點問題。
行者：你不是說佛無虛言嗎？為什麼我的理解有問題呢？怎樣理解才算沒問題？
愚仁：佛是什麼意思？
行者：佛是覺者、覺悟、覺性等多種義。
愚仁：一個覺者出世後，必須走過七步才行，同樣一個人出世後也必須走過七步才行。
行者：佛出世走過七步，還可勉強相信，因為他是天才，平常人也必須走過七步，就不能理解了！因為我沒見過平常人出世後，誰能走七步的，您所說的這七步是怎麼走的？
愚仁：第一步，人出生後首先和外界接觸，身體對外界溫度的感知，對濕度的感知，產生觸覺。第二步，他需要生存，需要吃東西，建立起味覺來。第三步，確認所能吃的東西，嗅覺建立。第四步，他想知道他所在的環境，視覺建立。第五步，他想知道視覺達不到的地方，聽覺建立。第六步，綜合前五步的覺，對覺的確認建立起意識。第七步，誰在覺？誰的意識？確立了一個“我”。到此七步走完。
行者：“一手指天，一手指地”怎麼講？
愚仁：首先要知道什麼是天，什麼是地。剛出世的人對外界只有兩種感覺，他感覺他的上方什麼也沒有（當時沒有上下的概念），他感覺他自己和他自己的下方是“有”（當時沒有生出“有”和“沒有”的意識），他感覺他是周圍的一切“有”，對應著周圍的“沒有”，如果“沒有”為天的話，那麼“有”就是地，至此才有“一手指天，一手指地”的說法。一是整體，天地是整體的兩個名而已，所以首先要知道天和地指什麼。
行者：“天上天下，唯我獨尊”怎麼講？
愚仁：天為沒有，是空；地為有。空有之間是“我”，“我”不是空，“我”不是有，沒有“我”誰知天？沒有“我”誰知地？因有我，而有迷；因有我，而有悟。因我，而知空；因我，而知有。我生則萬法生，我滅則萬法滅。因有我，而有天堂；因有我，而有地獄。我是虛空，虛空是我。我是那個沒有，我遍一切處，我是一切。我之尊貴，可見一斑。
5、修行與苦行
行者：現在很多人都認為修行和生活是兩回事，修行一定要在深山老林裏才能修成。這個問題您怎麼看呢？
愚仁：遠離人間的修行，不是真修。現在有些修行人都在修釋迦牟尼的相，修他的邪法，那就是外道，不修釋迦牟尼佛的正道。
行者：那佛法到底指的是什麼呢？
愚仁：降伏自己的心，制心的方法就是佛法，讓自己的心不動就是佛法，心無掛礙就是佛法。有別於當下的所有這一切事都不是佛法。
行者：離開當下想修行的法，都不是正法。
愚仁：是的。正邪以什麼為標準？就是以一心為標準！只要讓你降伏其心、自淨其意的，都是正法。拿著邪法來降伏你的心、淨你的意，只要把你的心能穩住不動，那麼邪法也是正法。你修釋迦牟尼佛說的這個最高境界的法，而沒有降服自己的心、自淨自己的意，那麼這個法就是邪法！所謂的法，是指自己降伏自己的心。這是正邪的分別。
行者：生活中我們一心一意做事，不胡思亂想，這是修行？
愚仁：對，這是修行。
行者：可不可以這麼說：釋迦牟尼在悟道前走過的六年苦行路，這個過程我認為是正確的。
愚仁：說這個可能有點打擊人，有點和現實中人們的行為相違背，但這的確是個事實，修苦行的，“苦其心志”還勉強，因為還有個“心志”。如果是苦其欲望，那方向就是錯誤的。苦自己的心智，為的什麼呢？只是讓它不動而已。六年的苦行釋迦牟尼知道錯了，他才放棄不幹了。
行者：通過苦行，把他躁動的心給降伏了，應該也不為錯吧？
愚仁：如果苦行可行的話，還沒離開這個世間的東西。必須先有個樂在，才能出現這個苦。如果沒有那個樂，什麼叫苦行？這個苦行，最後是粘在兩邊了。如果沒有你自己苦樂的角度了，你可以苦行，但是那時候沒有苦的概念，也就無所謂苦行了。
行者：可以不可以這樣理解，在深山老林裏，給這個修行者提供了一個好的環境，更容易成才？
愚仁：那也不一定就容易。那些證悟的大德們，大都不是在深山老林裏證道的。近代的虛雲老和尚，在深山老林裏呆了一段時間，但他仍然是在這個世間修成的。
行者：或許也是對現實的一種逃避吧？
愚仁：但是那些苦行的人不承認他在逃避，他以為他行的是正法。本來是降伏其心，他們成降伏其身了，拿自己的身體在那受罪呢。弄了個腰痛胳膊痛，坐了一身的毛病出來了，還誇誇其談“我在哪個山上呆了三年”。
行者：也就是說這個法不是修的，是悟的。
愚仁：這個說法是對的。所以說釋迦牟尼佛是證悟了，心如如不動。他老人家叫你站在如如不動的心上，去處理世間一切的有。
6、全息與佛法
行者：佛法和全息理論有關聯嗎？
愚仁：我們看佛經，經常有這樣的語句“一微塵含三千大千世界”，這是什麼意思？就是說一微塵裏含著整個宇宙的所有資訊，這就是“全息”。
行者：這和學佛有什麼關係？
愚仁：我們都知道有個克隆技術，取下人體的一個細胞，就可以培養出和你一樣的人來，因為你的細胞含著你身上一切的有，它一樣不缺的都可以培養出來。這個細胞含著身體所有的資訊，它是個全息，稱作全息理論。佛家說的空性，也是個全息。我們這些人都五、六十公斤重，哪個都比微塵大得多，沒有一個是全息的，這是為什麼呢？只因為我們的概念太多，角度太強，欲望太盛。這些東西把我們能生萬法的空性覆蓋得嚴嚴的，而不自知。學佛就是打破那些固有的概念，發現自己的角度，站在沒有角度的角度上，讓欲望降到最低限度，使自己的心處在一個空空蕩蕩什麼也沒有的“狀態”。因為沒有（空）含著一切的有，這時如果有個覺的話，你就會感覺你就是一切，這就是空生萬有。
行者：空生萬有與萬法皆空，不是很矛盾嗎？
愚仁：沒有空哪來的有？哪一個法過後不是空？空有是一體兩面，與萬法皆空沒有什麼不同。所有的法就是一個過程，過程一結束，連法的一個痕跡也沒有，不管你有多少想法、多少說法、多少做法，過後都是一個空，說白了就是自己騙自己，直來直去就是了。所有這些法的緣起本性皆空，過後還要歸於空性，空生萬有，有即是法，與萬法皆空是一樣的。
行者：真有古佛再來嗎？
愚仁：難道你不是古佛嗎？無始劫前還沒到這個世間來時，那時你是什麼？
行者：我聽一些修行人說他們是什麼佛再來，什麼菩薩再來，這是怎麼回事啊？
愚仁：如果落實到誰是誰再來的話，我就有點不敢苟同了。
行者：為什麼呀？
愚仁：因為全世界的所有生命，動的、不動的，有形的、無形的，它們都來自於空性。空性是一個整體，誰也沒有離開過這個整體，這個整體含著過去、現在、未來的一切資訊。不管是誰，只要他放下自己的概念、角度和認為，它就回到了“本來沒離開過”的這個整體，它就是這個整體。如果你已經知道你就是整體，此時，你想誰你就是誰。想起釋迦佛時，當時你的感覺你就是釋迦佛；當你想起你家的小狗時，你的感覺你就是小狗；當你看到張三時，你就變成了張三，張三還沒有死，你不能說你是張三再來。這是一個自性化現罷了，不能說誰是誰再來。
行者：聽你這麼說，我還不能太小看自己了？
愚仁：是的，不管你是哪個佛再來，你都是在小看自己。當放下你的概念和角度時你就是整體，你就是一切，整體和一切含著過去、現在、未來的一切佛，只因這個整體是個全息，它含著所有的一切資訊。
行者：這樣說來，每個人本身都是全息？
愚仁：你自己是個全息，只是你自己不知道，當你放下這一切的時候，你感覺你自己是什麼？這裏不再是資訊的發射源，這裏是資訊真空，就像把一個容器裏的空氣抽出來了一樣，外面所有的空氣都壓在這一個容器上。當你的大腦是資訊真空的時候，整個宇宙的資訊都壓到你這裏了，你不可能不知道，只是你的資訊滿了，資訊進不來了，你才不知道。所以佛家要求你空、空、空，一直要求你空，真正空出來了，你是全息，你知道一切，空無二空，所有的萬物、大千世界，都在一個空裏，不可能沒有資訊，只是定向摘取就是了。我想張三了，我把張三的信息拿來，我看完了張三的資訊之後，我就空出來了，我又想起李四來了，我把李四的資訊拿來，僅此而已。這不是什麼功能，人人都會，人人都行，之所以不行就是因為你的認為、概念太多，把你的功能覆蓋了而已，不要把它搞得這麼神秘。
7、神通是怎麼回事
行者：神通是怎麼回事，佛法講不講神通啊？
愚仁：講神通就把人領到邪道上去了，神通是偏知。
行者：所謂神通就是證量，是證得的，對嗎？
愚仁：那是胡說八道，是邪法。拿著神通檢驗別人修得好壞的人，他本身就在邪裏。因為他能勾起你的欲望來，讓你追隨神通去了。追隨神通的結果是什麼呢？到最後就是神經分裂症。修成神經分裂症了，修成魔道了，見人就說“我給你看看”，那還是個人麼？
行者：那他修到一定程度了，總會有一個顯現吧？
愚仁：為什麼要叫他有一個顯現？這不是自己在動心麼？想比別人高級，想能看出別人的心，那算是個什麼呢？說人不人，說鬼不鬼。
行者：我在網上遇到一個人，他從小就有神通，後來通過自己修行神通就更廣大了，然後他就用這個神通為人民服務，凡是得到他的好處的人他都把他規勸到學佛這一塊，那您說他是不是濫用呢？
愚仁：我認為，只要給你造成欲望了，就是濫用。沒給你造成欲望，就不是濫用。他說的這個神通，舉個例子，一個大海，能產生千百萬億個波浪，有你的波浪，有我的波浪，有芸芸眾生的波浪。你如果站在波浪上，你看到的是芸芸眾生，你看到的是你周圍的這個社會，屬於你的那個波浪平息下來的時候，不再是個波浪了，你認為你是什麼？你是水，你是大海。你那個波浪平息下來了，就算你不想當大海，你自己都當不了家，你必須是大海。當你是大海、是水的時候，所有的波浪都是水做的，所有的波浪都是大海興起的，你興起的這些波浪，你不瞭解哪個波浪？你是大海，你知道大海的一切，這難道說是功能麼？難道說是神通麼？本來就該這樣，為什麼非要叫它個神通？說神通這兩個字本身就已經偏了。
行者：那在修行當中確實出現了這個問題，就是有的能給人看病，有的能……
愚仁：那是你羡慕人家有這個本事。
行者：那不也屬於神通麼？
愚仁：為什麼要叫它個神通，本來就該這樣！
行者：本來就該這樣？
愚仁：你想想一個人清淨出來了，把你的大腦空出來，沒有自我的思維概念，在自己的清淨心裏，在自己的空性裏，你能捕捉到宇宙所有的資訊，捕捉到你自己的過去、現在、未來的資訊，捕捉到他人的過去、現在、未來的資訊。你上外國去了，你看見一個外國人，只要看見他了，你就可以捕捉到他的現在、過去和未來。在你的空性裏，這一切都有。因為整個宇宙有生滅的東西都是一個空性。只要你悟到自己的空性，契入到自己的空性，你就契入到千百萬億生命的空性，契入到宇宙一切的空性裏了，讓自己成為這個空性，成為這個空性後，宇宙有生滅的東西同時展現在你跟前，給你的感覺就是你是整個自然界，你是宇宙一切。你可以從空性中提取資訊，說出來的話入木三分，這樣會給別人一種思維深刻的感覺。然後他們再一想，這個人是學佛的，有特異功能，他們給你掛上了個東西，叫神通。這叫神通嗎？本來就該這樣，自自然然的，人人都會。誰沒有識？誰沒有知？誰沒有空性？你和佛祖比比有什麼兩樣？大家互相比比有什麼兩樣？就是你執著於漂亮，他執著于英俊，這個執著於財，那個執著于權，讓這些執著把自己的功能給泯滅了而已。
行者：哦，是因為不瞭解才把它神化了，謝謝老師！
8、波和場
行者：意識與知“合二為一”是種什麼狀態？
愚仁：佛祖提出來了一個“色、受、想、行、識”五蘊，就是讓你體會這件事的。你眼睛能夠看見的這一切統稱為色相，身體和心理的波動都為受，你高興了、你煩惱了、你痛苦了，這些都是受；身體痛了、熱了、涼了，身體向外擴大了、向內縮小了，這些也都是受。受是誰受？是誰知道的那個小了、痛了、熱了？還應該有個知道者吧？所以，還有看見一切色相的這個“見”，知道身體的這個“知”，“想”想到的這一切，虛妄的和不虛妄的，現實的和非現實的，過去的和未來的，這一切的想，那個發出這些想的那個地方是什麼？後面還有“行”和“識”。行是行為是規律，識是決定意，後面這兩個咱今天先不討論，因為它是另外一種性質的東西。前面的那三個，“色”是你看到的東西，比如：你看到了一隻杯子，你是看見的杯子嗎？你用手觸摸著的那個杯子，不經過大腦思維，你觸摸著的是個實相，因為沒經過大腦處理，那麼你看到的杯子就是實相，如果把這只杯子放在一個沒有光線的地方，你能看見它嗎？是不是看不見了呀？為什麼你能看見它呢？是因為有光線，看到光線射到杯子上又反射到我眼睛裏面的那個光波。如果光線照不到你身上，你身上的光線反射不到我的眼裏，我就看不到你；如果太陽照不到大海上，大海的反射波反射不上來，我們也看不到大海。所以你與外界打交道，你所感受的這一切都是你所接收的光波。
行者：也就是說都是虛的，是相，它只是一個波。
愚仁：是的，只是個相。你聽到的呢？
行者：聽到的也是波？
愚仁：對呀，那不都是聲波嗎？你聞到的呢？就應該是氣味波。你到太陽下面就熱，你到涼水裏面就涼，你所感受到的這些是什麼呀？不都是輻射波嗎？輻射波的傳播也是波。那麼人的“想”呢？就是腦電波。所以說“色受想”完全與波打交道。
行者：也就是說萬物都是以波的形式傳播的，是嗎？
愚仁：是的。話說回來了，在這個虛空中的一切，哪個不是在以波的形式傳播？既然是以波的形式傳播了，那麼這個空當中有北極的波，有南極的波，有銀河系的波，有大海的波，有高山的波，當你清淨的時候你就變成了一個接收波的接收器，通過你的大腦在你的松果體上呈現出像來，你就是能看見。當你定向在張三身上時，你就能看到張三在幹什麼，只要你清淨下來就行。你清淨下來還需要這些“觀”嗎？清淨下來是什麼樣？當你有思維的時候，你是向外發射腦電波。當你清淨下來的時候呢？你就是接收器，就能接收這一切的波。同時接收所有的波時，你就感覺到你就是一切。
行者：電磁波是沿著電磁場發射的，這些波是怎麼發射的呢？
愚仁：是通過人體生物場。
行者：人體生物場？
愚仁：是的。導體切割磁力線形成電流電壓，形成電，正負極的放電現象形成電場，同時也有電磁波沿著電場向外發射。每種物體都有一個類似電場的場，人體有個生物場，人體的生物場極其龐大，在思考問題的時候，大腦神經組放電形成腦電波，這種腦電波會沿著自己的生物場向十方輻射，這種波被稱為生物波。
行者：那人和人的生物場一樣嗎？
愚仁：清淨的人不亂發射腦電波，他的生物場是有序的。不清淨的人不停地向十方發射，他的場是無序的。
行者：無序有什麼壞處？
愚仁：這樣的無序最先受害的就是自己，這樣的生物場首先會導致自己身體的無序，因為胡思亂想多了就會有情緒，情緒就會引起疾病。
行者：哦，謝謝老師！
9、潛在意識
行者：潛在意識是怎麼回事？
愚仁：事實上沒有潛在意識。所謂的潛在意識，是你周圍的自然環境或非自然環境對你產生的影響，而你還沒有意識到，當你意識到的時候已經不是潛在意識了。潛在意識在人們的意識中占絕對的優勢，如果按比例來講的話，潛在意識占99%，而意識不過1%而已。就潛在意識而言，我們人類對自己不瞭解的地方太多了，潛在意識的形成、潛在意識的內容、潛在意識的存在形式，這些我們都不瞭解。還有胎兒在母體中的意識，人身死亡之後的死亡意識等等。
行者：潛在意識是怎麼形成的？
愚仁：前面講過，我們眼見的是物體的反射波，耳聽到的是聲波，鼻接受的是氣味波，身體感知的是輻射波，觸摸到的是神經線的有線波。這些資訊通過大腦的組合成為意識。潛在意識與此相同，只是接觸到的自然的資訊，意識不到而已，原因是自己有個固定角度和概念，潛在意識不能像意識那樣顯現出來。
行者：潛在意識都有哪些內容？
愚仁：我們人與外界都是以波的形式打交道，接受這些波之後，就會產生潛在意識，只要能發射波，這些波所載的內容都能形成你的潛在意識。例如我們看到的一切，都是光的反射波，接受這些波就形成自己的潛在意識。
行者：“只要能發射波”是指怎樣的波？試舉例說明。
愚仁：從長波到短波，從遠紅外線到紫外線，人體都能接收到，如：銀河系及銀河外星系我們都能感知；地球內部，太陽內部也有大量的資訊發出，我們也能感知；他人身體內部的情況，人的腦電波和大型動物的腦電波等。只要我們沒有自己的固定角度和概念就可以感知。當我們同時感知這些資訊內容時，我們就會感覺到，我們是宇宙，我們是一切，我們是全息。但是這個“一切”，這個“全息”，它還有個載體“空性”，沒有空性，全息不成立。
行者：潛在意識以什麼形式存在？
愚仁：外部的資訊以波的形式傳導，波不會停下來，它不斷地在“流動”，所以潛在意識也不斷地在流動更新，只是因為外部的物體比起波來要穩定得多，物體連續發出的波變化不大，這個連續不斷的波使我們感覺到一個穩定的存在。
行者：這些潛在意識能不能影響我們？
愚仁：人受到萬有引力的影響，就會有強烈的自私行為；如果受到向外散射波的影響，就會有利他行為。自私和利他，只是接受引力與斥力強弱而已。當自然規律不知不覺影響到我們的時候，我們就不自覺地順應自然規律行事，這就是潛在意識。當我們有意識的時候，就會按自己的角度行事。
行者：您說到物體不斷發出資訊，這些資訊是流動的。既然資訊是流動的，那麼記憶也應是流動的。資訊和記憶有何區別？
愚仁：資訊是流動的，是因為有個時間的存在，世界萬物無不在悄悄地變化著，沒有一樣是不變的東西，只有虛空本身不變，虛空中的資訊不斷在變化。因為它不是物，虛空是載體，它載著所有的星系體，而星系體的資訊在虛空中穿過，瞬息萬變。記憶是記錄下事物變化的瞬間，就像電影膠片一樣，無數個瞬間，記憶可以像電影膠片一樣重複地播放，記憶並非是流動的。我們所記住的事物是連續的，而資訊是流動的，不可重複的。
10、寺廟的結構
行者：很多寺廟都是三層殿結構，進門就是天王殿，過天王殿是大成殿，過大成殿就是如來殿。為什麼是三層結構？有什麼意義嗎？
愚仁：當然有意義了。第一層天王殿，它代表人的意識，處在整體結構的最前面；第二層大成殿，它代表人的心，處在整體結構的中心地帶；第三層如來殿，它代表人的空性，處在整體結構的最深處。
行者：天王殿代表人的意識，代表的什麼意識？
愚仁：對外意識和對內意識。
行者：對外、對內意識是什麼內容？請說明一下。
愚仁：先說對外。進入寺廟，首先看到的是彌勒佛，他面向寺外，面對的是一個大千世界，對外迎接的都是“迷了佛”。對外，彌勒面帶笑容，其意是笑迎八方客。大肚的意思是能容閒言碎語，能容難容之事，面對世間的行為就是彌勒。他的左右各有一尊天王，一位是護國天王，是護持國家的意思，一位是增長天王，可增長人們的善根。這倆天王還有個別名叫哼、哈二將，其意是對外哼哼、哈哈，不能和客人頂撞。彌勒佛背後是韋陀菩薩，面向裏，看著大成殿，面部嚴肅，其意是對內，對自己必須嚴格要求，不能有半點的馬虎，嚴格要求自己的行為就叫韋陀。他的左右有兩尊菩薩，一是廣目天王，要求自己多看多學，一是多聞天王，意思是多聽多學，這是對內。四大天王各代表地、水、火、風。
行者：能代表人心的大成殿，是以什麼內容設計構思的？
愚仁：以心為主，表現出心的狀態來，而這種心態是本有的。佛的眼睜三合七，面帶微笑，表達的是閉上六根，不納六塵，不動六識，讓自己的心如如不動。心動就起作用，佛代表的是不動的心。如有因緣而動的話，其表現為慈悲和智慧，所以才有普賢行、文殊智，才有觀世音、大勢至，這些都在韋陀的監督之下。
行者：最後一層殿按照什麼構思設計的？
愚仁：一般來說，最後一層殿，是如來的意思。如是本來，意思是如如不動的心，從來就沒動、沒變過，也從來沒離開過。不管你怎樣折騰也跳不出自己的本來，之所以不認識它，就是因為我們那個牢固的角度放不下，一旦放下就是本來。本來的表現是空空蕩蕩、什麼都沒有，是空性，所以如來殿是空的，不塑像、沒畫面，只是一間空屋，乾乾淨淨的空屋。
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