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25、修行是降服其心，自淨其意

行者：怎麼才是佛教正確的修行方向？

愚仁：整個佛教的修行過程，就是降服其心，自淨其意。

行者：持戒、念咒等方式，都是符合教義的修行方式吧？

愚仁：任何方式，若為了方便收攝自心，向內降服自己的，都是正確的修行方法。若為了其他外在的目的，比如能得多少功德、能修多少福報等，不論採用持咒、念經、打坐、佈施等任何形式，都不是佛教正確的修行方法。

行者：是不是能這樣說，當以戒律來降服自己的妄心，以咒語來收攝自己的雜念時，這些都是正確的修行方式。若以“我的戒相比誰誰誰好，我的咒念得比誰誰誰多”為目的，不論是持戒或念咒，不論你磕頭還是打坐，都不是佛教正確的修行方法？

愚仁：向外都不是！不論以功能、神通，還是功德、福報等為目的而把你的欲心勾起來的，都是邪法。

行者：很多密教都要求五加行，做加行的時候上師都對弟子們說有多少多少功德呀？

愚仁：那是方便引入。開始說沒利益，初機人不肯入。任何一個正信的上師，一定會最後帶你到降服其心的路上的。密教最後的正行，都是無相的，與禪一樣，只為降服其心。

行者：如果我們現在為功德為利益而修行的，只是師父以欲勾牽，我們應該覺醒，知道師父是利用我們的貪心在引我們上路。

愚仁：只有回歸降服自心這個方向，念念指向自心，法法收攝自我，才是佛教正確的修行方向。

26、大道至簡至易

行者：持咒或者誦經哪種方法更好？

愚仁：一開始用咒語攝住你的心，當心清淨下來了，這個咒語就不要了；用佛號攝住你的心，當心清淨了，就不要佛號了。胡思亂想，心清淨不下來，讀著讀著經，自己沒有雜念了，再讀經幹嗎？經是個念，佛號是個念，咒語也是個念。如果你念著咒語、念著佛號，你永遠到不了那個無念，除非念著念著聖號脫落、咒語脫落，那也是等到脫落了之後你才到達無念。修的是心，去的是欲望，那麼心是什麼樣？沒有這個什麼樣你仍然沒有方向。如果心上不壓上任何東西的話，這個心是什麼樣？不放上這些胡思亂想的雜念，不放上這些高深的佛學理論，也不放上這些咒語、這些行為，這些都不放，只是一個心，這個心什麼樣？這個心就成為空空蕩蕩什麼也沒有，空空蕩蕩不生不滅，空空蕩蕩不垢不淨，空空蕩蕩不增也不減，就是一個空空蕩蕩什麼都沒有，如果用語言把它描述出來，這是一個方向。你的心只要無所染，沒有佛法的道理，沒有世間的這一切瑣事，它就是一個空空蕩蕩什麼都沒有，你的心清淨出來就是了，不再想就是了。

行者：那就是說，昨天已經過去了，明天還沒有到？

愚仁：是的，沒必要再想三想四，就像是現在這句話說完了，不要再想這句話了，把它空蕩出來，過後不留痕。不是我不承認這件事是我做的，而是過後不留痕跡，仍然是空空蕩蕩什麼都沒有。找到這個根本，方向就不會錯。人家如果再說這個咒語比那個咒語好，你還羡慕那個好東西嗎？不懂根本才有個好和不好、高級和低級之分，如果你理解心是廣大的、心是無染的、心是空空蕩蕩的呢？理解了，你什麼法門都不學了，直接把自己的心清淨出來。立了這些法，就是因為你不懂這個理，去念佛、去念咒、去打坐、去持印。母音老人的話“當下即是”，你信嗎？不信，你就學法去。真是這樣，“大道至簡至易”，聽說過這句話嗎？

行者：聽說過“大道不過三兩句，說破不值半文錢，萬兩黃金買不到，十字路口有因緣”。

愚仁：其實這也說多了。大道至簡至易，什麼叫至簡？簡單到不能再簡單了，就叫至簡。什麼叫至易？容易到不能再容易了，叫至易。簡單到不能再簡單，容易到不能再容易，那是什麼？心無染著就是。就這麼簡單，就害怕你接受不了。心無染著，正正常常過日子了，哪有愁事啊？哪有煩惱事啊？你壓根就不知道什麼叫煩惱，煩惱什麼？心無染著，壓根就不知道什麼叫對，什麼叫錯，哪有對錯之分？真是那麼簡單。人們想複雜化，想找個法，想有所依，這樣下去離道越來越遠。學佛的就不如人家那些什麼都不在乎的人，他們反而是個榜樣，他們就是不懂這個道理而已。要是懂這個道理，人家馬上就是，一點就醒。所以，你為了求法南邊到海南島，北邊到黑龍江，西邊到西藏，東邊到東海，從這方面講你對法的執著就可想而知，放下這些東西，當下就是。帶著欲望，苦海無邊；去掉欲望，回頭是岸。既然知道回頭是岸了，何必再回頭？連頭都不回，自己就在岸上站著。所以這一切都是心想的，你想著到海南學法去，打禪七去，你想去上海坐禪去，你想來泰山閉關，這不都是你自己的心想的嗎？你的心有這個執著，有這個攀緣，所以你的心清淨不下來。你的心要是沒這些攀緣了呢？那是個什麼心？世間的事，這麼大年紀了應該都放下了，這個佛法要是再放下呢，你的心會是什麼樣？清清淨淨明明了了什麼都沒有，那個什麼也沒有不就是嗎？不明白還好，明白了之後自己不打自己才怪呢！轉了這麼個大圈子。

行者：這就是終點了，再不跑了。

愚仁：明白這個理了，你修什麼法都可以。

27、因有說空

行者：我不迷信，不信鬼神佛道，只信共產黨，相信現實。我只想知道，你們為什麼要信佛教？

愚仁：共產黨與佛教並沒有衝突，佛教人士也在接受黨、政府和現實的教育，之所以我們信佛學佛，是因為佛陀從另一個角度和另一個方面教育人。

行者：這個“另一方面”是不是把人領到迷信上愚弄人？

愚仁：也可能吧，那是你自己的看法和認為，也許你認為的佛教我也不會相信。

行者：你這個“另一方面”是哲學方面還是科學方面？

愚仁：初期是哲學方面，之後就不是哲學，就是所謂的另一方面。

行者：先說一下你的初期哲學，再說一下你的另一方面。

愚仁：開始說的是此岸與彼岸，也就是哲學中的二元對立，“二元”“按佛教術語就是“比量”，如：大與小、長和短、內與外。雖然大小是矛盾，但沒有大，小就不成立；沒有短，長就不成立。

行者：你的此岸、彼岸不是指長短、大小說的吧？

愚仁：是指迷悟而言。

行者：不能是全世界的人都是迷，只有佛陀才是悟的吧？

愚仁：是的。起碼我是這樣認為的，還有那些祖師大德們。

行者：迷與悟怎樣分別？

愚仁：站在有上說有說空都是迷，站在空上說有就是悟。

行者：為什麼這樣說？誰不是站在有裏說？站在空裏還能說什麼？

愚仁：因為有個“有”就有“我”，有我就有欲，有欲就會迷。如果站在空裏說有，所有這一切都是暫時的，從空裏升起滅於空。誰也不能把前天的所做所為拿到今天，只是記憶，這個記憶也不是連續的，如果記憶能連續幾天此人就會得強迫症。

行者：我們表現出的這一面只是一面嗎？

愚仁：表現出來的是個全面，只是你著在這一面上不知道那一面的存在。因為一個“有”把另一面覆蓋了。因為那邊什麼也沒有，你意識不到。你動意識就是個有，動心就是個有。

行者：那麼怎樣才能站在空裏呢？

愚仁：你本來就沒有在空的外面，怎麼還要到空裏去呢？人們的兩種狀態，空的狀態和有的狀態，一切的有都是從這個空的狀態裏產生的，人們把認識的“識”當成自己，自己也就成了虛幻了。而把能產生萬有的空當成無有而不覺，覺空就是智，實沒有出和進。

行者：我好像是有點明白，也就是說人有兩種狀態：有和空，可人們只知有不知空，知有知空才是整體，才是圓滿，才是一個完整的人。

愚仁：是的，空有本是一體，分個空、分個有就是分成二了。

行者：我現在好像一片空白，什麼都沒有的感覺，空空蕩蕩的，是怎麼回事呀？

愚仁：這就是空後的感覺，但還有個感覺在。

行者：你說的另一方面和另一角度，是一樣的嗎？

愚仁：方面指一體兩面，角度是指跳出空有看空有。

行者：世人只知有不知空，更不知這個角度，我明白了。謝謝！

28、空有本一

行者：老師，站在世間角度看待“空、有”，它不也是兩邊嗎？

愚仁：是。那麼你瞭解“有”，你也可以瞭解“空”。這個瞭解者，是空還是有？所以，這個瞭解者，已經離開了空，也離開有。離開之後，才發現有和空是一回事，只是一個事物的兩面而已。

行者：這個瞭解者在哪里？

愚仁：它無形無相，遍一切處！如果有個處，有個在哪里，那就是還有個念。說個瞭解者也是方便說。

行者：老師，如果用空有來講，空有也是對立的。那我們這個瞭解者跳出空有了，這個瞭解者它運用時是有，不運用時是沒有。那就是說空有是一體的，在用的時候它在有，不用的時候它在空，空本身遍一切處。是這麼個理解嗎？

愚仁：空有本一，用是空的動，動是空的用。動即不空，空則不動。如果是識和空合二為一，那麼在佛經上來說就是轉識成智。把自己這個識轉到空上來，這個空就不是空，這個識也不是個識了。

行者：那就是般若波羅密多？

愚仁：是的。就是轉識成智，用自己的識去認識自己的空，而空遍一切處，識也就隨空遍一切處。

29、只是習慣在有裏

行者：有個有，就必然有個空，是吧？

愚仁：沒有空性的話，現實中的你不存在，只是你的心、你的意識著在有上了，沒著在空上。

行者：我總覺得理解這個空、這個沒有很難！

愚仁：因為我們著在有裏時間太長了，一時半會回不到空裏來，人一般住在有這個層面上，念與念之間這個空是個沒有，我們拿著有當自己，不拿著那個沒有當自己，恰恰是這個沒有才是真正的自己。你的一切想法、一切語言都是從這個沒有上生起來的。

行者：難以想像！

愚仁：我們生活在有這個層面上已經習慣了，不習慣這個沒有，這個知從來不知道自己的沒有，我們在世間體驗的是這個有，有思想有行為，有痛苦有快樂，都是一種體驗，從來沒有體驗過那個沒有。所以在這個世間體驗的是有，那個沒有不在這個人世間，佛祖給它起了個名叫出世間，回到那個出世間，體驗那個沒有。在世間這個知是個觀察者，觀察這一切有，這時這個知肯定是在沒有這個層面上，如果這個知是在有這個層面上的話，這個知不會知道這個大千世界，這個知肯定是站在相對的面上，才能知道這一切的有。所以從這方面上你可以考慮一下，你什麼時候離開過自己的那個沒有，離開過空性？可以說一刻都沒離開過，只是自己不知道而已。到了出世間，要體驗自己那個沒有，念與念之間，就是這麼回事。

30、是否有佛？成佛的人在哪里

行者：我承認學佛好，但我不知道是否有佛？請問世間誰看到佛了？如果您沒看見，那您為什麼學佛？

愚仁：佛的確是有，佛字翻譯到中國語言叫覺，誰沒有覺？看到自己的覺性就是見佛。之所以不見，是因為世人被自己的知見和認為所覆蓋。

行者：成佛的人，現在都在哪里？

愚仁：沒有個哪里，只是遍一切處。

行者：比如，六祖、達摩、釋迦牟尼佛，這些人都在哪里？他們彼此怎麼溝通呢？

愚仁：自性如如不動，和誰溝通？

行者：那怎麼區分誰是誰呢？

愚仁：你自己獨立出來時，才會有這個與那個，一個整體，何來誰是誰？

行者：那所有人都是一個整體？您也從那個整體來嗎？

愚仁：想獨立出自己來，才有個“我”，才有個“你”，你我都沒離開過那個整體。

31、修行，修的是自己

行者：這幾天論壇風雲突起，本不想參與，除非看不到，看到了叫自己不動，有點石壓草的味道。

愚仁：你的心底還有欲，事來時難以真清淨，是正常的。

行者：不動又堵得慌，由著性子做又迷，怎麼能做到那麼平靜？

愚仁：隨緣而應，過後不留，沒我的事。現在你心沒完全清淨，每個人都是自己世界的主人，任何人不會被別人改變的，不要想著去改變別人。再激烈的爭論也必須切記把問題反射回自身，借著對方的觀點，看自己的心哪塊動了，好好地追出那個欲來。

行者：“修道人不見世間過”，要真不見，來到面前也不見，做起來不容易，我還是過程中人，別人的事可以無欲無標準，可身邊事卻難以完全沒要求、沒標準。

愚仁：沒透出來前，任何不對、任何爭吵都一定是自己的問題。學著在風暴中看著自己不動心，通過別人超出自己預計的部分反觀、調整自己。任何爭吵都不是改變別人的，任何爭吵都是改變自己的最好時機。

行者：可哪有這麼連做人的基本德行都沒有的？

愚仁：那是你的認為，一切不過緣分事。

行者：連做人的基本都不要了，還修什麼行？一天到晚反反復複的，累不累？

愚仁：是比較不穩定。

行者：這樣的人你也相信，你不怕教出魔頭來？

愚仁：我不是相信誰，我相信佛法。只要還有一點私欲，就不可能到，必須去乾淨自己的欲望。

行者：這人真是神經質的，一時半會又反復一次。

這時丁老師不說話，伸出一個手指，在我眼前一曲一直擺動了半餉。笑笑對我說：“他的不穩定像條蜈蚣，一曲一張一曲一張。你想想，你這樣和他較勁，又像什麼？”我當下讓他的話給噎住了。愣了半會兒，開懷大笑，和著他的手指一曲，我一拍下去，他再曲，我再拍。當下釋懷。哈哈！原來不是人家的問題，是自己的問題。修行，修的是自己。一切順緣逆緣，用在糾正自己身上都是正緣，用在糾正別人身上都是負緣。

32、修法不到無心地

行者：老師，“思維”可否證道？

愚仁：“思維”是個工具。你要是知道你是水，知道你是大海，你不會害怕波浪。你自己知道你自己的本性了，你就不會害怕思維。說停止思維、停止念，僅僅是個方便說。當你有意識地停止了之後，可以接近那個本來，但那不是本來。那個本來，是一個實相。你知道它，它有；你不知道它，它還是在那裏，就是那個沒有，那個“沒有”、那個“空”不是思維出來的。

行者：在思維的狀態當中，想找到這個本來是不可能的？

愚仁：是這樣，應該是個方便說。有一個大師說過“修法不到無心地”。

行者：既然“修法不到無心地”，那麼大家還修什麼？

愚仁：你只要有一個法可修，你就達不到無心這個地方，原因是有個“有”在，有個修行的人和可修的法。

行者：那佛陀說法四十九年，無說一字，不是前後矛盾嗎？

愚仁：釋迦牟尼佛說了八萬四千法門，他說自己“無說一字”。如果添上個“著”字就成了“無說著一字”，意思是說沒講到本性一個字，“無說一字”也就沒有矛盾了。所以說那些表達出來的法都是佛法，但不能表達的那個才是法的本來。

33、人人都能證道

行者：都說證道特別難，只有上上根基的人才能證道，是嗎？

愚仁：我自己的認為，每個人都可以修道、都可以證道。每一個人都可以，包括傻瓜在內。只要你和他說清楚，他有那個認識問題的能力，他能認識到這些理，就可以。所謂的不能證道就是沒和他說清楚，或者他有他的知見在那裏擋著路，你和他說不清楚。

行者：前邊那個還好說，去知見比較難。

愚仁：是的。並不是他的根基不行。應該說是他照常是個佛，他可以。只是他自己的知見把自己擋住了而已。當他一旦突破自己的知見，很快他就是，很快他就能證道。

行者：老師，你的意思是悟道並不難，沒悟可能是理上沒弄清楚，或者是因為自己的知見。

愚仁：對，自己的知見把自己擋住了。

行者：到你這兒來的人，你都可以根據不同人的情況，給予指導。那第二條怎麼樣做？

愚仁：所以大部分人不適合坐禪，不適合閉關。適合什麼呢？適合在這兒聊天。通過聊天理解這個理，理解釋迦牟尼佛留下的這個理。一旦這個理上瞭解了，你再去閉關很容易，應該是幾天的事。

行者：老師說得這麼容易，很多修行人都是在山林裏苦修那麼長時間！

愚仁：是，對他們有點打擊。

行者：哦，謝謝老師！

34、誰對誰錯

還得講這個故事給大家聽。五個人討論如何去北京，這五個人分別來自陝西、山東、黑龍江、渤海、北京。陝西人說向東走；山東人說不對，應該向北走；黑龍江人說向東向北都不對，應該向南走；渤海人說向東向北向南都不對，應向西走；北京人說向哪里走都不對，向哪個方向走都會離開北京。直到現在這五個人還在討論誰對誰錯。

講這個故事的目的是想說，每個人都有自己的緣，大家學佛的法門不同，對於佛法的理解也不相同，各種不同法門，適應於各種不同的人，站在本門的位置都是對的。我認為學佛的人都注意自己的言行以及習氣，以別人的言行來對照自己，反省自己，這本身就是觀照，如時時做，與自己逆，心不向外，菩提還怕不成？

凡夫都是帶著自己的需要與佛教接觸，初接觸時，所接受的總跟這些需求相關。因此，一人一世界，一人一佛國。凡是尚未明心見性都會處於“我教”之中，並以外道方向做盲修瞎煉。只有在正見的指導下才能較徹底地消除邪思邪見。於心上生故事者最錯，於故事生異思者次錯，當下於此生心動念還是錯，機緣錯過即全盤皆錯。遇事其心如如不動者，沒對沒錯。

35、觀呼吸、觀念頭、念佛本質一樣

行者：禪院初期修學的法門是觀呼吸，你是怎麼讓大家修這個法門的呢？

愚仁：這個要從釋迦牟尼佛證道那個時侯說起。釋迦牟尼佛在菩提樹下，生命放棄了，法放棄了，什麼都放棄了，他在那坐了幾天，等著有人給他送飯吃，他不知道自己是死了還是活著，唯一能檢驗他的生命是在活著的狀態下的就是一個呼吸。他知道有呼吸證明他還活著，沒呼吸了證明死了，過一會他就體驗一下他還有沒有呼吸，時間長了他的思想就落在那個呼吸上再也沒離開，自己的每一次吸他知道，每一次呼他知道，就這樣堅持了幾天之後，他把自己的呼吸忘掉了。忘掉他才進入幻化期。知道他是以呼吸法門進入的，我一開始才弘揚的呼吸法門。

行者：原來觀呼吸法門是這麼回事！釋迦牟尼佛是利用觀呼吸證明自己還活著。

愚仁：對，它並不是一個修行法門。

行者：你們是怎麼利用這個觀呼吸，後來還形成了一個法門？

愚仁：是按照釋迦牟尼佛當時的感覺和狀態編排的只管呼吸，只管當下。自己的每一次呼、每一次吸要清清楚楚明明了了，短呼還是長呼，短吸或者長吸，都不要管它，不要干涉它，也不要調吸，什麼都不用，只是注意自己在呼吸就行了。把所有的念都轉到呼吸上，自己慢慢處於一種無念的狀態。當自己處於一種無念的狀態，呼吸也脫落了。這個時候你再感覺呼吸的時候，你就會發現你自己沒有呼吸，此時只要心不動，很快就會處在無我狀態。

行者：作為一個旁觀者來看待這個呼吸，就會進入一個什麼樣的狀態？

愚仁：進入一個禪定狀態。當忘掉呼吸的時候，實際上呼吸微弱到你覺察不到了。當你覺察不到的時候，會出現三住現象。好像感覺自己的肺停止工作，沒有出息入息，稱為氣住；由於沒有思維活動了，好像是大腦停止工作了，沒有念頭了，稱為念住；也好像是心臟停止工作，你試脈也試不出脈博的跳動，稱為脈住。已經弱到沒有脈博的程度，已經弱到沒有思維的程度，還有個知在，知道沒有思維了，外部世界已經不存在了，只剩下一個空空明明的知存在，只剩下那個明瞭，其他什麼也沒有。這是觀呼吸法門帶來的境界。這種狀態有個接受的問題，不要把它當成一個境界滑過去了，一定要接受下來，這就是沒有的那一面，除了明明了了的知別無它物，這種狀態就是你那顆沒被任何概念、任何認為、任何想法所覆蓋的、原本的那個自心相，那就是自己的本來面目。

行者：那觀呼吸更簡單一點，念頭可能更難觀一點？

愚仁：應該是一樣的。觀呼吸呢還拐了個彎，觀念頭你必須懂念頭是什麼，一個念出現了，打個比方，“我想上泰山禪院”這是個念，念頭在哪里呢？應該是“我”前面就是個頭，“院”後頭是個頭，“我想上泰山禪院”這個念的兩個頭都出來了，觀念頭就是觀念的兩個頭，也就是前念已滅後念未生之間，這個之間是什麼？前念的後頭，後念的前頭就是這個之間，觀這個之間是觀什麼？直接觀的空，沒拐彎，直接觀念與念之間那個空。閉關的時候要做的就是知道自己有念、知道自己無念，知道就行。知道自己有念，當知道自己有念的時候念就會消失，消失的瞬間就是那個沒有，當你無念了，你知道你沒念，念與念之間就是個無念，你知道那裏是無念，不要找念，一找念就形成念，起心才能出念，當你知道自己有念的時候，不要跟著念的內容，跟著念走就把“知”放到念的內容上了。

行者：哦，那參話頭呢？

愚仁：參話頭也是這個意思，一句話“我想上泰山”這句話，“我”的前頭和“山”的後頭就是話頭，不要參話的內容。

行者：那觀呼吸、觀念頭、參話頭本質是一樣的了，念佛號呢？

愚仁：一樣的。念佛的目的就是讓自己的心清淨下來，12“念的佛號越多，功德越大，去極樂世界的資糧越豐厚”，我認為這是方向性的錯誤。“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”，這兩聲佛號之間是什麼？念佛的時候是你，那個之間是誰？難道不是自己嗎？如果那個之間是自己的話，你什麼時候拿著這個之間當自己過？從來沒有，只是著在有上，認為有才是我，那個沒有不是我！念佛是為了讓自己清淨下來，其他雜念沒有，清淨到什麼程度呢？清淨到佛號與佛號之間那種狀態，清淨到與那個佛號與佛號之間合二為一了，這是念佛的目的。阿彌陀佛，念得慢點，一秒鐘念一個字，把意識放在音符與音符之間，放在佛號與佛號之間，沒念了就等著念起，等了三天也沒念，那麼你這三天也別念佛，因為念佛就是個念。等又有念了，就把這個念轉化成佛號，慢慢地延長，一片寂靜，什麼念都沒了，這時候放到自己身上，我就是這個一片寂靜，我就是這個什麼都沒有，當你真正感覺這一片寂靜就是我的時候，這時候承認下來，接受下來，念佛到此結束。你很自然地進入一種常樂我淨的狀態，那才是極樂世界，不要到一百萬聲佛號之外去找這個極樂世界去，極樂世界就在當下。

行者：幾個法門都是為了悟證我們的本來，直奔覺悟的核心。

愚仁：是的。

行者：有人說耳根圓通法是這個地球上修行的最佳法門，您怎麼看？

愚仁：不管是什麼法，都適合在地球上修。在色界一切都是完美的，你讓人家修什麼？畜生界，沒有這個認識能力，沒法修。只有在人世間，苦多樂少，想得到點快樂，才有個修行。

行者：謝謝老師！  

愚仁：阿彌陀佛！

36、諸法平等

行者：有人說修完禪宗，再修密宗，才能當世成佛，你怎麼看？

愚仁：修哪一宗都行，沒有不究竟的法，只是你站在有上了，站在不究竟的地方了。法沒高下，人有遲緩，包括別的法也是很究竟的。比如天主教說主按照自己的樣子造了人，那反過來說呢，人人都是主啊，主有的一切人都有啊，主長得什麼樣呢？它描述主是無所不能、無處不在、無所不知，那佛教說的是自性空性無處不在，虛空是我，我是虛空，也可以說它無所不知，無形無相，遍一切處，和主有什麼兩樣？耶酥教也是，十字架是個坐標系，橫向是空間座標，豎向是時間座標。它的真實意思是告訴世人，人人都被時間、空間牢牢地束縛著。離開時間、空間的概念，就成為自由人，也很究竟。

行者：那不管歸什麼宗最終是一樣的嗎？

愚仁：不管歸淨、密、禪都無所謂。因為歸淨，就是淨土，土代表心，都歸到清淨心上了。淨土宗中埋著一個很大的秘密，極樂世界好到什麼程度呢？是你想怎麼樣就怎麼樣，想要風就給風，想下雨就下雨。換句話說，就是沒有達不到的欲望。那麼什麼欲望都給你實現了，你還要什麼欲望呢？剩下的就是什麼欲望都沒有了。當沒有欲望了不就是了嗎？換句話說，放下欲望立馬就是。這就是淨土宗裏面不公開的秘密。實際上淨土宗是個顯宗，它這個東西埋得很深，各位大德都沒說出來。密宗是即身就能成佛，禪宗更進一步說：你本來就是佛。

37、佛道一家

行者：佛家對易經有什麼看法？

愚仁：佛家認為易經是個法。

行者：那佛家和道家誰高？

愚仁：不能說誰高誰低。道家易經，它有個無限推演，你只要推演下去，它沒有個限定，你要是有時間就可以推演下去，是個無限的推演，當你停下來不再無休止地推演時，它本身就是個整體，是一，是空寂。可惜的是人們喜歡推演，不喜歡整體，捨本逐末。佛家一開始就講空寂無生滅，無形象。佛道一家，沒有兩樣。

行者：有境界嗎？

愚仁：佛家的最高境界就是，虛空是我，我是虛空。感覺這個無形無相的宇宙就像感覺自己的胳膊腿一樣清楚。“這個宇宙是我”和“這個腿是我”，是一種感覺。但這樣的感覺還是個境界，還在“有”這個範疇裏，真正的道是空空蕩蕩什麼也沒有，只是個靈知，它不是個境界，沒有境界才是最高境界。

行者：怎樣才能達到啊？

愚仁：那就看你的心量有多大了。你的心量大，含裹整個宇宙；你的心量小，含裹整個銀河系；再小僅僅是這個太陽系。心量廣大，含容一切的靈知即是。

行者：那道家的境界不如佛家啊？

愚仁：不是道家不行，是你的心量不行。

行者：道家是天人合一嗎？

愚仁：嗯，這樣說還是有個比量，天人本是一體，何必再合？

行者：心量怎麼擴大啊？

愚仁：容納一切，什麼都容納，什麼都是自然界的造作。

行者：全是自然現象。

愚仁：就是啊！殺人放火偷盜的不都是在自然界嗎？不都是正常現象嗎？你為什麼不容它呢？好壞、善惡你都要容，這都是宇宙的自然現象。你容它也存在，你不容它也存在。只是法律劃了個“界限”，不要越過這個界限，但是法律就沒有對錯之說，越限即“錯”，犯法不行。所謂的對錯是各人心裏的標準而已，這個標準並不統一。