38、閉關是怎麼回事

 

行者:閉關是怎麼回事?

愚仁:全面瞭解自己。

行者:我自己還有不瞭解自己的地方嗎?

愚仁:一張紙兩個面,你能去掉一面只剩下另一面嗎?

行者:那是不可能的啊!

愚仁:是。人也一樣有兩面,你現在是有形有相有思維有作為,想想另一面什麼樣?那就是無形無相無思維。沒有思維是什麼樣?這句是關鍵,沒有思維就是自己的另一面,想像一下那是什麼樣的?

行者:那什麼都沒有啊?

愚仁:是的,這個什麼都沒有,就是閉關的目的。

行者:為什麼呢?

愚仁:瞭解自己的另一面(空性),沒被污染的心,它是個全息。

行者:那具體怎麼做呢?

愚仁:在關房裏只做一件事就行,知道自己有念,知道自己無念,知道就行。有念起來,只是自自然然地知道它,念的內容就會自動中斷,中斷的那一瞬間就是那個什麼都沒有,也就是佛法裏說的本來、自性、本性、真如。在這個狀態裏“待著”,一會又起念了,還是知道它,念又自動中斷,在這個狀態裏“多待一段時間”,自自然然地感覺到你就是那個什麼都沒有,閉關就結束了。知道的知是有意提出來的,當這個知也脫落的時候,就是什麼也沒有的時候,在什麼也沒有的狀態裏,仍然有個知在,這個知是一個本然的知。此方法在家就可以用,效果一樣。

行者:那閉關有什麼要求嗎?

愚仁:穿適中的衣服,儘量在吃飯、上廁所、睡覺時都不用換衣服;禁止洗臉、刷牙、洗頭;禁止走動、鍛煉身體等大動作,減少活動。有利於清淨,也避免影響別人。

行者:那閉關豈不是很髒了?

愚仁:血液在我們體內流動,會自然地切割地球的磁力線而在身體上產生電壓,電壓有正負兩個極。如果皮膚下面的血液帶正電的話,皮膚就帶負電。皮下排泄出來的廢物到了表面以後會形成一層污垢,與身體帶相同的電荷,會有排斥力,排斥周圍的污垢。所以你堅持十幾天不洗澡,身體反而很乾淨了。

行者:閉關期間會出現什麼現象?

愚仁:閉關期間可能會出現四種現象:(1)煩燥;(2)頭痛;(3)身體痛。以上三種現象是三個極限,煩或痛的時候不要去控制它,忍一忍,煩燥到極限,痛到極限後會自然脫落。(4)幻化:眼睛能看見以前看不見的東西,那個關房可能會變成大海、森林、你周圍的自然界,迷信的人可能看見天堂地獄等,愛科學的可能看見宇宙、銀河系和各種原子結構。當看到地獄、虎狼等場面時也別怕,知道那是假的就行。很多人出現幻化時會認為自己修成了,會停留在這,實際都是幻覺,知道就行,不用管它,只是“回頭”認識下觀者是誰。

以上四種現象過去之後,會進入湛然無為、一片空白、空空蕩蕩、什麼都沒有(空性),在這種狀態裏待一段時間之後會感覺身體也沒了,這時心別動,不然就會從這個狀態裏出來了。

百分之二十的人這四種現象都會有。百分之二十的人哪種現象都沒有,沒有任何障礙直接一步到位。百分之六十的人會出現其中一種或幾種現象。

瞭解這些就可以了,不要追求任何東西,一追求就是欲望,有了欲望閉關無益。成為那個什麼都沒有時,肉體就變成了你的用,念是自己的工具,起心動念就是你的用。進關前一定要搞清楚這些理,否則進關沒有意義。

行者:參加閉關的都能見到本來嗎?

愚仁:見不到的多,見到的少。

行者:為什麼?

愚仁:自己的角度障礙著自己。

行者:啊,是自己障礙了自己?那豈不是很虧?

愚仁:是啊,活該冤枉虧。

行者:哦,知道了。謝謝老師!

愚仁:阿彌陀佛!

 

 

39、打坐、靜心中的一些現象

 

(一)

行者:初學盤腿打坐,每天晚上練習,半月有餘,這幾天身體逐漸變得比以前通暢,腿腳也比從前靈便了。可問題也來了,因為白天總在外奔波,晚上基本倒在床上就能睡著,可是這一個多禮拜來每天早上3到4點就醒了,而且頭腦特別清醒,思維特別活躍。這兩天雖然身體比以前輕便了,可是卻老有種沮喪和失落的空虛感。

愚仁:經上說“初發菩提心即成正覺”,初發的“初”字意為早期、初期、剛剛開始,“發”字意為發現,即“剛剛開始發現”,這個發現是發現沒有被任何雜念污染的“心”,即為菩提心,也是正覺。初發心學佛者,一般都有這樣的飛躍。出現像你所說的現象很好,身體本應有這樣的覺受,睡眠品質提高,睡眠時間自然就減少了,整個身體感到輕安,這時的思想不應該再有很多的雜念,處於一種自己像虛空一樣了無所得,無依無靠漂浮在空中,產生出一種孤獨、沮喪和失落的感覺,可惜99.9%的人在這時想找個依靠,想把自己落到實處,一旦有了這種欲望,很快就失去前面的覺受,這時應該把所有的欲望拋棄,把“我”拋棄,只保持一個明瞭才是。

 

(二)

行者:“我練氣功時,有 3天除了吃飯、睡覺就是閉目打坐,想像下丹田中有一朵蓮花。到了第3天,迷迷糊糊覺得自己飄了起來,緊接著兩耳耳鳴,眼前出現淡紅色的光,再接著感覺到人繼續飄起來,就要從眉心沖出去,但是我同時知道這個肉體的我還在打坐,有兩個我的感覺。當時很害怕,但不慌,用意念把這個要衝出去的我往身體裏面拉回來,但是有一股強大的吸力把我往外拉,人就卡在眉心了。我又試著想晃動身體,解決這種情況,但一點也動不了,身體根本不聽指揮。就這樣人在眉心位置僵持了一會兒,人突然降了下來,又只是一個平常的我了,趕緊起身下坐,以後再也不敢練氣功了”。從眉心沖出去的我是什麼呢?

愚仁:那是自我的“意識體”。

行者:當時應不應該沖出去呢?

愚仁:應該出去。

行者:要是出去以後不知道回來怎麼辦呢?

愚仁:出得去就能回得來。只要不貪圖外邊的景色就不會有問題,也不會回不來。

行者:接下來該怎麼做?

愚仁:當時不起分別心,很快就能圓融“虛空”,給你的感覺,你就是空,你就是沒有,這時就應該承擔下來,這就是自己沒被任何概念、認為所染的本來面目。

 

(三)

行者:在打坐的過程中覺得自己被什麼東西在中間分開了一樣,左右兩邊的感覺完全不同,有時候一面冷一面正常,有時候一面像被什麼東西推,有時候覺得半邊臉被什麼東西壓著變了形一樣,有時候一半的身子有像出汗被風吹的那種涼的感覺。

愚仁:這是一種幻覺。這樣的幻覺來自于受陰,以感受的形式出現,同時也體現出一個神識的存在,自己有一種離開身體的感覺。

行者:還有種現象,就是有時候打坐中有一部分時間什麼知覺都沒有了,然後突然間再醒過來,比睡覺的感覺都死。

愚仁:這是入定的現象。定有三種,一是身定心不定,身體定在那裏,自己心裏想讓它動也動不了,心在動;二是身定心也定,心定了,身體像灌了鉛似地一動不動;第三種是心定身不定,身體該幹嘛幹嘛,心不動,這叫楞嚴大定。你這種是身定心也定,在入定的前期有一種現象,抓住似睡非睡的瞬間,就能改變這種現象。

 

(四)

行者:打坐時忽然身體變得很軟很軟,幾乎不能支持身體了。這時候是應該坐直起來,還是讓它軟一會兒,然後自動起來?

愚仁:這是正常現象,怎麼達到這種程度的就怎麼保持下去。

行者:念咒子時,本來是六字大明咒,六個字音,念到後來變成了一個“啊”字,只有啊這個音了,這時應該怎麼辦?

愚仁:你是執著於念咒,所以還有個“啊”字存在。如果不執著於念咒,連“啊”字也沒有,“啊”字沒了就是咒體脫落,處於一種清淨無為狀態。

 

(五)

行者:有次我對著太陽坐著,什麼也沒想,突然一下就和太陽融合在一塊了,我就沒了。還有一次我靜靜地站著,就成了一個好像是裝石灰的袋子,這是不是一碼事,是不是化身?

愚仁:是一碼事,別說是化身。你能和太陽合,能和袋子合,就能和虛空合,就能和周圍的一切合,僅僅是心量大小的事。心量小,你就和一個東西合;心量大,你就和一切合。

行者:還有一次,我在室內打坐,過了一會,我就成彌勒佛了,我也沒想彌勒佛,什麼都沒想,這應該不是幻化吧?

愚仁:這也屬於幻化,因為沒有實際的彌勒佛。嚴格講,這是一種圖像思維,也是有意識,沒有粗想,有細念。

行者:我們東北有一個“歪脖老母”,學生要高考了,親屬有病了,都去拜,據說還是有效果的,這個好像完全否認也否認不了,承認她呢,又沒根據。我想問,她的力量是怎麼來的?

愚仁:你能成為袋子,能成為太陽,能不能成為歪脖老母?沒有身體拖累的話,直接能和歪脖老母成為一體,她沒意識,你的意識就是她的意識。你的信力完全可以讓你所想的問題實現,你找她幫忙,實際是你自己的信力給自己幫的忙。你找她給你幫忙,是因為你不自信。

行者:聽說去的路上,不能說不利於去求的話,一說這樣的話就進不去。

愚仁:去的話心裏還在懷疑“真有用還是沒有用”,一懷疑就不行了。說回來,還是自己那個心,力量還是來自自己的清淨心。我們現在都叫“睜眼瞎”,天天睜著倆眼看著它,不知道。禪宗大德有句話,叫“夜夜抱佛眠,朝朝還共起”。意思就是你天天抱著佛睡覺,天天和佛一起起床,還在找人家。

 

(六)

行者:靜心時,進入一種狀態,好像什麼都沒有,這時自己突然說出“這才是我啊!”接著自己進入空中飄來飄去,似乎有人看著你。還做好多奇怪的夢,以前做奇怪的夢一定害怕,現在沒有怕的感覺。

愚仁:你做夢也好,幻化也好,都是從什麼也沒有的基礎上展現出來的。

行者:佛經裏講起心動念都是業,過去不懂,現在知道什麼意思了。

愚仁:看電影時,我們所對著的那個螢幕什麼都沒有,明白一切都是從這個螢幕裏展現出來的東西,你就知道這個世界是虛幻的,知道了這個道理,你就保持這種狀態,那麼一切就都展現出來了,哪怕是極其微細的也能在這個什麼也沒有的螢幕裏展現出來。任務就是保持那個什麼都沒有,但是沒有保持的心。

 

(七)

行者:打坐的時候,眼前會有一個喇叭狀的光圈,喇叭口張向我,我控制不住,像要把我吸進去,進入時光隧道,我會感覺有邪惡感,這是我的心魔折射出來的嗎?

愚仁:這是一個很好的境界,很不錯。如果你不再起念的話,也就是說看到了,知道就行,這時候你的身心就會進入這個隧道,進入隧道有點懼怕,一開始圍著隧道壁向前轉,你要是害怕可以出來,要是不害怕,它轉的速度越來越快,向前的速度也越來越快,前進到所謂的中間的時候,你控制不住自己的速度了,自己感覺達到一秒鐘幾千轉的速度,這個時候你要是還不害怕的話,會有種暈的感覺,你別管它出現什麼現象,你會發現前方很遠的地方有個亮點,當這個亮點越來越大越來越近的時候,你會發現這個亮點是個山洞口,你就會從這個洞口射出去,當你從洞口射出去的時候,洞口的一個肥皂泡會把你裹起來,進入另一個空間,這個空間也許是天堂,也許是地獄。這個時候你要是還不起心動念,你會隨著這個肥皂泡,來到一個很美麗的地方,如果這時不起心動念,很快就化為無有,什麼都不存在的狀態。

 

(八)

行者:前幾天睡前觀照著,慢慢的念頭越來越少,呼吸越來越輕,好像只有個“觀”在。也不知道過了多久,忽然觀也沒了,好像什麼也沒了,時間好像很短,起了一念:這是在哪?然後好像看到有柔如水的光,呼吸和身體的感覺又慢慢地回來了,這樣的狀態應該怎樣改進呢?

愚仁:每進“一步”都有“一個”認識,破掉這個識就是“下一步”。比如說:沒有呼吸了、觀也沒有了、什麼也沒有了,這些都是識性所為,去掉這種認識就是覺性。

 

(九)

行者: 我昨天回去打坐的時候,就當自己是個死人,但總是到某一個地方,還是不敢,還會回來一下,不能完全放鬆,怕萬一過去了,條件反射似地就轉回來了。

愚仁: 害怕自己死亡,恰恰是讓你死上一回,體驗一下。生和死是一對矛盾,是一不是二。離開死,生不存在,離開生,死也沒有。體驗一下,死亡(什麼也沒有)和你這個生(什麼都有),它倆融合成一個的時候,就是不生不滅。勇敢地體驗一下,大部分人都在這兒隔住了。有人清淨到什麼程度呢?清淨到把自己嚇跑,清淨到自己害怕,明明知道什麼也沒有了,但他把“我”和這個清淨分開了,我不是清淨,應該是我是那個清淨。所以,我是那個死亡,而不是我面對那個死亡,面對死亡你有一個懼怕的心理,我要是死亡本身呢,誰害怕自己啊?你現在還沒形成固定的概念,儘早改正過來。

行者: 您說哪些概念?

愚仁: 也就是那種害怕。

行者: 這沒有什麼特別的辦法能對治過來?

愚仁: 沒有什麼特別的辦法。只是這個理明白了之後那個怕就減少一大半了。生和滅是一非二,死是生的另一面。

行者: 我總感覺自己有一些不好的東西需要改正過來。

愚仁: 改,不需要過程。

行者: 您說是自然而然地就改了?

愚仁: 不是,不做不就是改了?

 

(十)

行者:昨天晚上我靜心的時候,知道有念知道無念,頭痛,感覺一晚上沒睡著。

愚仁:一晚上沒睡著和頭痛,這兩種現象在觀自己的念起念落的過程中很正常。當你知道自己有念的時候,你的身體睡了,你的知沒睡覺。知沒睡,一晚上你都知道外面有什麼動靜,自己有什麼想法,做了個什麼夢,你都很清楚。你感覺你沒睡著,其實你的肉體已經睡著了,這種情況持續的時間長了,就出現頭痛。頭痛盡可能地不要管它,把這種痛的感覺當成一個念來看待,這裏是個極限,如果有時間的話拿出兩三天的時間讓它痛,痛到極限,自己實在忍不住了,再忍一忍,突然間頭痛脫落,突然間自己不存在了,這時候再有兩三秒鐘,你再不起心,你自己就進入那個湛然無為的狀態,這時接受下來,這就是自己的本來面目,再以後只是改變習氣而已。

我再說說這樣的睡覺方式,在人類還沒學會蓋房子、沒有進屋睡覺之前,都是在樹杈、山洞裏睡覺,他的安全性等於零,來個狼來個毒蛇,他就有危險,他只好神識離開身體,懸到高空中,俯瞰著整個大地,觀察著身體周圍幾十平方公里的資訊,只要有對他產生威脅的情況,他的神識下來接著就跑了。我們的祖先都有這個功能,他那個知從來沒睡過覺,看著自己的肉體睡覺。我們任何一個人的祖先,沒這個功能的話,就被其他動物消滅了,就沒有我們,之所以有我們存在,就說明我們的祖先都有這個功能。既然這樣,你現在也有這個功能,你身體睡覺了,你的知離開你的身體了,到高空看著去了,你還會透視呢,你在三十層頂上看著你在一樓睡覺,透過很多層樓,你也能看見,如果每天這樣練習的話,我認為不超過一個月你就有可能契入空性。

行者:有時觀著觀著自己就睡著了,一覺到天亮,好像沒有夢。

愚仁:這樣觀著觀著睡著的現象,沒有夢,一晚上睡得很踏實,什麼夢也沒有。這是最小的作用,至少是這樣的效果。

行者:如果是做夢呢?

愚仁:做夢是自己有念,一般的念是邏輯思維,是按照理性去想,很少不按邏輯去想,這時邏輯思維變成了圖像思維,人有這兩套思維模式,圖像思維是自己的一種功能,一般的人如果看著自己的念起念落,很容易把自己的圖像思維提出來,現在我們一般是拿這個圖像思維做夢去了,沒用處。這個圖像思維是幹什麼用的呢?你看到這個場面了,當你知道這個場面的時候,你已經以腦電波的形式發射出去了,如果有人和我有緣的話,他已經接收到我在什麼場合下幹了一個什麼樣的事,這是一種資訊,把外來的資訊接收來,通過大腦神經影響你的松果體,在你的松果體上顯出像來,但是不要執著這個功能。

行者:別人打坐靜心中都有這境界那境界,我沒有,是不是說明我境界不夠?

愚仁:只要心清淨就會有一部分人出現各種境界,大概分幾類:一類是什麼境界也沒有,直接契入空性,在契入空性過程中不會產生任何障礙;第二類人有部分障礙,如煩惱障、全身疼痛障、頭痛障、幻化障等,這類人只有其中的一兩樣障礙;第三類人上述所有的障礙都有,需要一個一個地破掉才行,幻化障是最難破的,因為幻的內容太多,如幻視(能看到天上、地下、海洋等一切地方的情境,其中包括極樂世界),幻聽(能聽到佛、菩薩的開示,也能聽到天人的對話及天樂、虛空中的佛號,也能聽到地獄的苦難聲),幻觸(能感覺到仙人的接觸、觸摸等),也能知道佛、菩薩身上的溫度,也能感受它們對你的加持力,還能感受到所謂的冤親債主對你的加害),幻想(出現很多沒有實際意義的想法),在極為清淨時的幻,就像現實一樣真實,再加上“大師”們的肯定,就很難破掉啦,最後把人領到了精神分裂症上去了。沒有任何境界是你的福氣,不是境界不夠。

 

 

40、不住就行

 

行者:我抬頭就能看到天上有一張網,而且這張網在任何地方都有,就是網。

愚仁:彌陀經上講有七層羅網,你才看到一層,還好。這樣的網是形象化了,自己的思維造成的,是你自己的思維縝密,密不透風。彌陀經上說有七層羅網,一層就夠受的了,何況七層。為什麼叫七層?我們都有識:眼、耳、鼻、舌、身、意和末那識,七種識造成的密不透風的東西,七種識造成的密不透風的羅網,這是七層。你的羅網是你的意識形成的東西,當你不管它的時候慢慢就消失了,不要有所住就行。

行者:怎麼才能不住呢?

愚仁:很簡單,不管多高的境界,多可怕的境界,都是境界,境界還在有這個範疇裏,不執著就可以,不作任何評判“這是個好境界、這是個壞境界”,只是知道是個境界就可以。

行者:只是觀照,只是看著就行,不作任何的事情?

愚仁:是的,任何事情都不做,只是個知道。那個知並沒有動,動的只是你的意識,你的意識把你思維的東西圖像化,就出現境界,知道就行,那個知並沒動。

行者:那不光是修行中的境界,在生活中,色受想行識也都不能住啦?

愚仁:眼睛看見的一切放在大腦裏叫色,喜怒哀樂、冷熱叫感受,想是思維,行是你的一切行為,識是你對事物的認識、對事物的決定,這都是你心上的東西,都是你的用,你住在哪里都不是心,只有住在心上才是心。心就像大海一樣,色受想行識就像大海上的波浪一樣,誰都離不開誰,色受想行識是你自己的功能,別想著把它去掉,只要不在這上面住著就行。住在大海上,大海含包一切,你也含包一切;你住在行上,你只是知道行;你住在想上,你只是知道想;你住在色相上,你只是注意色相;你住在受上,你只是知道受。有些人很敏感,住在受上的時候,離著上師近了他感覺發麻,挨著病人近了,病人肚子痛,他也肚子痛,有煩惱的人走到他跟前,他自己煩起來了,這是住在受上了,哪里都不住才對。

 

 

41、知道就可以

 

行者:老師,靜心的時候需要注意什麼?

愚仁:要先明白這個理,有念頭是你的心在有這個層面上,只是看著自己的念頭起、落,讓你看著自己念頭的目的,是讓你認識自己沒有的那個層面,念與念之間是個沒有,沒有那個沒有念的層面,你的念無法進行。念起、念落,有念、無念這樣交替才是思維,如果沒有那個沒有的話,你沒法思維,體驗一下那個沒有念的狀態是什麼狀態,那個沒有念的狀態就是本來。人活在有裏,有是一種現象,一個在平平靜靜什麼也沒有的狀態下起的一個波浪而已。讓你靜心就是讓你體驗自己那個沒有,經歷自己那個沒有,並不是說念是個壞東西。

行者:靜心時什麼時間、向著什麼方位最好?

愚仁:靜心是降伏其心,降伏其心沒有方向,沒有時間,沒有地點。

行者:有時我覺得念頭沒了,但出來一個圖像,而且圖像好像不像念頭那樣知道就沒了,它會延續很長時間。

愚仁:不是它延續,是你想把它消失掉,它就延續了。這時應該是看看那個看見圖像的看者是什麼樣,那個才是你。有人叫它迴光返照,念是從那個什麼也沒有裏生出來的,它沒有根,一知它就沒有了,圖像也是這樣,不要想把圖像趕走。

行者:有時念頭沒了,圖像也沒了,但又出來很多身體的感受,也是念嗎?

愚仁:是的,你把你的注意力放到你的身體上了,這叫有所住。

行者:是我住在自己的身體上了?

愚仁:是的,你在感覺你身體的感覺。

行者:有時身體痛,同時又有一幅幅的圖像出來,我看見我的痛在圖像裏面出現。

愚仁:這是身體疼痛和幻化同時出現,不大容易逃離出來,不是著在疼痛上,就是著在幻化上,最好是只是知道,知道就可以。

行者:有時觀著觀著,睡也不像睡,醒也不像醒,那是什麼感覺?

愚仁:就是個知道,睡你也知道睡,醒你也知道醒就是了。

行者:有時聽見外面有唱歌的聲音,不知不覺就隨著音樂走了。

愚仁:你知道那裏在唱歌,你的心跑到唱歌的內容上去了,如果光知道他在唱歌,唱歌的聲音就慢慢地遠離,越來越遠,甚至你不注意的話就聽不到了,這是站在知上。如果站在“他唱的什麼歌的內容”上的話,這個知就跟著外面的境界流浪去了,你知道你自己有個“沒有”的東西,有個不變的東西、固定的東西,這個知放在你這個固定的東西上、這個不變的東西上,那不是等於遊子回家了嗎?

行者:不管唱沒唱、唱的什麼,那個知沒動?

愚仁:是啊,你那個知必須是那個不動,知道有個唱,知道有個沒唱,這僅僅是在理論上,還停留在理論上,我是那個沒有,我只是這個知才行。我聽的什麼,我沒有分別,沒有分別心,當你聽別人唱歌的時候,你知道他唱的什麼,你知道來源於哪個方向,知道他唱的標準不標準,這一切你都不由自主地給作出個評價,這就是你的分別心在起作用,你被它牽著走了。

行者:有時覺得我的念頭變成了很多不同顏色的光,是怎麼回事?

愚仁:這個現象通過物理學可以解釋。導體在磁場的運動中產生電流,心臟一直在運動,血液不斷流動,血液本身就是一個導體,導體運動切割地球的磁力線,產生生物電(電流,電壓),心臟及內臟的活動都靠生物電來支持,大腦思維活動消耗電量最大,當自己比較清淨的時候,電量消耗就急劇減少,切割磁力線產生的電壓急劇增加,會向全身放電,這時身體有可能會突然間抖一下,給你一種觸電的感覺,觸一次電你的耐壓程度高一回,再觸一次電,你的耐壓程度再高一回,一般兩三次的時候,你耐壓程度很高了,不再放電了。生物電會作用在你的松果體上,形成光,這個光隨著心臟的跳動一亮一亮的,如果這時你還沒起心動念,就成為一個持續的光,這個光雖然不很亮,但各種顏色都有,在交換。如果這時你還沒起心動念,光就慢慢變成一片白光,你還是不管它,白光就變得通亮通亮的,這是無量光境界。你還沒想,這個光會繼續增加,照得你這個房間很亮,亮到什麼都看不見了。如果這個時候你還是沒動心,你的生物電會高到影響你周圍的空氣,空氣開始碰撞,特別是二十多公分的範圍內,你頭上就有個光圈。我們看到那些佛菩薩,頭周圍都畫了個光圈,就是表明這個現象,不學佛的平常的人也能看到你頭上有個光圈。

如果這時你還沒起心動念,光就會出現一個空洞,洞裏會出現山河大地,有可能是你沒見過的山河大地。慢慢這個洞會越來越大,你處在另外一個空間的感覺,這時候沒有害怕的感覺,但這還是在有這個範疇,一定不要執著,如果執著還是看不到自己的本來。有可能的話,一直不動念,很快就自己也不存在了,什麼都沒有了,這時接受下來這個什麼都沒有,這就是自己剛剛出生的狀態,這時什麼都沒有,只是一個天然的存在。

行者:那我看見光的時候,我說我知道有光了,是不是已經起心了?

愚仁:是的,知道是個行為,“我知道有光了”是在光這個念上又起了個念,只是個知道就行。

行者:有時沒有念頭了,但我怕自己的知消失了,就故意起個念看看自己還知不知。

愚仁:這樣就不對了,念頭沒有了,一段時間後,知也平靜下來了,就像大海沒有風了,大海也就慢慢地平靜下來了,不會再有波浪,沒有波浪就別再找那個知,這樣慢慢就契入進去了。如果閉關的話,有可能一兩天就會契入進去,晚上睡覺的時候試一試,別找那個知,只是知道自己有念,知道自己無念,自己也沒有了,只是個知,那個狀態就是,接受下來就可以。

 

 

42、心量

 

行者:在生活中,好像有沒有煩惱就是個心量大小的差別,那心量指的是什麼,寬度還是厚度?

愚仁:心是個載體,量是被載物,是個量詞,多少的意思,心量是指你心上能容納多少東西,容納的多,就被稱為心量大,容納的少,你的心量就小。你特別注意你自己了,你的心量自自然然就小,不管幹什麼事,你只考慮你自己,我能得到多少,對我有沒有利,就像我們說的空性自性,心量小的話,你接受資訊時只是接受對你有利的那一部分,你認為對你沒利或者和你沒關係你就不去接受,甚至我在這裏連續說十遍你也沒聽見,因為你認為和你沒關係。

在生活中,所謂的心量就是承認這個社會。這個社會上有偷東西的,有拿來主義的,千差萬別的人性組成了這個社會。但是我們人往往是對我有利的我才接受,對我不利的我不接受。你不承認這個賊,這個賊照常存在,你不承認這個強盜,這個強盜照常存在,如果你承認呢?有這些東西才是個大千世界,沒這些東西,千篇一律,那不是世界。如果是接受這些東西呢,就算是你坐了一趟車,遇到一夥賊,你也是當時害怕了一下,你不會有什麼怨言,因為你認為他們存在很正常,你知道他們存在,這樣的人好像遇到點事就像沒遇到一樣,不管什麼事他都沒放到心上,沒把它當事,“我”大了,什麼都在意了,一點雞毛蒜皮的事也是事,我不在意了呢,什麼事也不是個事。所以,心量大這個世界上沒事,心量小每一個小行為都是事。

行者:那看不慣別人就是心量的問題?

愚仁:看不慣就有個看不慣的理由,有這個理由就是你的心在分別,在分別你就是個凡夫,你沒分別了看著誰都挺好,什麼事你都認為是自自然然,對你有利的、對你沒利的你都接受,你都認為是自自然然,你就是個佛的心態。

行者:觀念上理解了,在生活中如何修行才能達到?

愚仁:佛祖說了一句話,以戒為師,戒的是欲望,自己有了欲望自己知道,把自己的欲望降到最低水準就可以。

行者:現在有很多通靈的現象,是怎麼回事?

愚仁:我認為自己的自性含著宇宙中一切的有,我們不知道自己自性的存在,才加上個外來的靈,其實這些所謂的靈都是我們自性裏的。從自己的自性裏拿出來一個黃鼠狼的資訊,你感覺你是個黃鼠狼,拿出個刺蝟的資訊,你感覺你是那個刺蝟。之所以有這些靈,就是你的心量太小,空性裏也有毛澤東的資訊,你為什麼不當毛澤東?也有愛因斯坦的資訊,你怎麼不當愛因斯坦?你怎麼偏去當黃鼠狼?心量太小才招這些小事,你空性裏這些東西都有。佛陀為什麼創這個教,你知道嗎?你空性裏有他的資訊,你可以瞬間成為釋迦牟尼佛,他為什麼創這個教你一目了然,只是因為你心量小,你當不成釋迦佛,當你的心量很大,你的心涵蓋著整個宇宙,宇宙裏的資訊你都知道。

 

 

43、如何去習氣

 

行者:如何去習氣呢?

愚仁:我們的眼耳鼻舌身意接收外來資訊,這些資訊因為有才接收,從來沒有接受過沒有,這就是我們的習氣。所以無使劫以來,我們從來都是接受有這個範疇,從來沒有接受過沒有。現在我們知道了,有個有必然有個沒有,你對你自己的沒有瞭解多少,這必須要搞明白,搞明白這個道理之後你才知道,你接受這些有是你的習氣。明心之後,就是改習氣,見性之後就是去習氣。沒有習氣了,你就是個佛。很簡單,沒有習氣馬上就是,當下沒有當下就是。當下又產生了,當下又迷了,那又成了“迷了佛”。熟悉自己的習氣是什麼東西,然後再去習氣,不知道自己的習氣是什麼,你怎麼去習氣啊?我們著在有上,沒著在沒有上,眼耳鼻舌身意接收的是心外的外來資訊,那是有,並且接受外來資訊建立起來自己的認為,那叫識性,你拿著自己的識性當成自己了,那就叫顛倒。真正的自己就是那個沒有,真正的自己無形無相,所以因為有個有才形成了後天的意識。把自己的識轉過來認識那個沒有,就是轉識成智,一旦成智,你就是個佛。

 

 

44、禪修與幻

 

行者:有種說法是咒語含著一種能量,是這樣嗎?

愚仁:佛祖是圍繞著“空性”講,我們是圍繞著“有”講。所謂的持咒,所謂的力量,是你不知道有個空性在,才說個力量,因為有個力量在,他永遠空不出來,到不了自己那個本來面目,因為你大腦裏還有個力量。在有這個範疇不得不講個力量,超出有這個範疇,不應該再有這個力量。

行者:那既然有這麼多咒語,是不是不同的咒語有不同的東西在?

愚仁:釋迦牟尼佛用印度語或尼泊爾語說的法,翻譯成中國語的時候,你能保證沒改變他的意思?如果這個法流傳這麼多年了,你能保證沒人往里加東西?這麼多經,分誰翻譯的,鳩摩羅什翻譯了個金剛經,一句咒語都沒有,小乘佛法的阿含經裏沒什麼咒語,難道佛祖講阿含經時他沒想起個咒語來?如果說楞嚴經有個楞嚴咒,是個咒中之王的話,為什麼在楞嚴經裏還要拈花示眾?這是個問題!拈花示眾,他說這是涅槃妙心,正法眼藏。佛祖拈花、迦葉微笑是什麼意思?他拈花的目的是說,眾生的心像這個花一樣翻來覆去不停地在轉,當他拈了一段時間之後,突然間停下來了,他才開始向四下看看,大家都看著他,不明白他在幹嘛,只有迦葉稍微有點明白,他明白了什麼?翻來覆去的心停下來了,不就是涅槃妙心嗎?你明白這個東西了,不就是正法眼藏嗎?前面講過,我們的思維活動有兩種,一種是邏輯思維,一種是圖像思維。圖像思維的條件是在極其清淨的狀態下才能做到。當花突然停止時,佛祖以他一塵不染的清淨心為載體,傳遞了他發給大眾的思維圖像,大眾茫然,只有迦葉才能夠接收到這種圖像思維,迦葉也用同樣的方式回敬給了佛祖,才有“涅槃妙心,正法眼藏,傳于迦葉”之說。這才是楞嚴經裏最高級的東西呢,你沒看懂,才讓你持咒去呢。

行者:無量壽經是佛祖滅度五百年後出現的,那可能是後人寫的,並不是佛說的?

愚仁:也不能說不是佛說的。如果你對佛祖特別嚮往的話,你晚上打坐的時候,突然間佛祖到你跟前來了,講了一部無量壽經,你接收來了,第二天你醒來,記得很清楚,記錄下來了,你會說這是你說的還是佛說的?我們修行人,特別是那些特別執著的人,在我身上就出現過這樣的事情,有些特別執著我的人,他說我晚上去給他講法了,還是到他床前去講的,還給他摸頂,講的那些東西,他不敢說是他自己講的,他說是我說的。後來的這些東西都是這樣,龍樹菩薩,在歷史上還是個人物,他還是借了個故事聊出來的,他也沒敢直接說華嚴經是他說的。他說是到了龍宮裏,龍王爺給他拿出一部經來讓他看,他記住了多少就寫了多少。這些大乘法大部分是這樣出現的。華嚴經既然是個很高的境界,對很多修行人有幫助,說它個佛說的也是理所當然的事,因為它是自性說的,自性就是佛,說它個佛說不為過。

行者:那打坐時看到佛祖來給他講法,是幻化嗎?

愚仁:是幻化,純粹在幻化裏。

行者:那無量壽經不純粹是幻出來的?

愚仁:應該是幻出來的,佛祖講的哪個法不是幻出來的?因為我們這些人都是在幻裏,本來空空蕩蕩什麼都沒有,弄些這個幹嗎?魔也是幻,佛也是幻,如果站到我們這個角度上,就是幻,站在自性的角度上,也是幻。回到自己的本來,那就是個實相。當你回到自己的本來的時候,你才有權說我們現在是在幻化裏,如果你還沒到,說是幻你可能不太理解。

行者:有這麼多經書,學哪幾部比較好呢?

愚仁:我是學禪的,站在禪宗的角度上,我覺得一部金剛經就可以了,它是個修行經,按照金剛經上說的去修就行。自己修沒修到,對照一下心經就是了。也可以看看達摩三祖四祖五祖他們說的話,最根本的是六祖以下的他們那些弟子說的話,大珠和尚、神慧比六祖說得都究竟。

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