78、要明白佛祖想讓你幹什麼
行者：閉關要有什麼基礎嗎？
愚仁：必須先明理，我是這個“什麼也沒有”，和我理解這個“什麼也沒有”是兩回事。你先理解這個“什麼也沒有”了，然後再慢慢讓自己過渡到我是“什麼也沒有”上。這個慢慢的過渡還是個法，應該是什麼呢？轉身即是。轉身即是的話，那麼你不轉身也是啊，何必再轉身？這就是佛祖所說的難信之法，很難讓人相信。
行者：那閉關還是有必要的啊？
愚仁：不明白的話，那是個方法。所以逼得佛祖沒招了，給你說了個八萬四千法。放下自己的角度就是啊，自己的角度難放，這就是我執。佛經上說就是牢關，牢不可破。
行者：為啥閉關就明白了，不閉關就不明白？
愚仁：閉關不一定明白，其實這個明白並不是閉關閉出來的，實際上你很明白，你只不過是不知道自己明白，本來就不糊塗，你說那個知道什麼時候不知道？
行者：就這麼簡單啊，就這麼點事啊？
愚仁：是啊。
行者：像我們這些很普通的人，是不是看經書是在把愚昧去掉，使不好的根器有提升，變得相對的智慧聰明，然後就更有可能悟道？如果像我們這樣根器的人，連經書也不看了，讓我們悟去，一下子頓悟是不可能的。我能這樣理解嗎？
愚仁：你還是沒明白佛叫你幹嘛。一部大經，名字叫般若波羅蜜，般若波羅蜜是什麼？就是彼岸。既然有個彼岸，就有個此岸，這個岸和那個岸是怎麼回事？不是兩邊嗎？兩個岸之間不就是本來嗎？本來是一，為什麼還有個彼岸？理解經書的內容，按照其內容去做就是啦。讀經不是我們的目的，我們的目的是經中指出的方向。
行者：因為迷了。
愚仁：那麼這個岸是迷，它是什麼樣？迷在哪里？我們是大自然造就的，本屬於這個大自然，可是我們想把自己獨立出來，獨立城一個有價值的東西。一旦獨立出來以後，你就脫離大自然了。人人都想脫離大自然，人人都想把自己獨立出來，就像每個父母都想把孩子培養成龍，那麼誰當蟲呢？都當國家主席去了，誰下地幹活去？這些國家主席就只能餓著了。你要是不想把自己獨立出來，你不就還是大自然嗎？就這麼點事。當自己沒有自己的角度的時候，你就是一切。我們現在是抱著個芝麻不放，把西瓜丟了。只要放下自己，就是了，就是這麼簡單。所謂不簡單，就是放不下自己，抱著我的認為、我的看法，全是我。
行者：放下自己就是，那就不用想去西方極樂世界了？連想都不用想？
愚仁：當你沒有欲望了，放下自己，哪個事惹得你不痛快了？甚至連痛快不痛快、高興不高興都沒有。誰惹你了？沒有我就沒苦也沒樂，沒苦沒樂不就是極樂嗎？
行者：那死的時候也是這樣嗎？
愚仁：你還想著個死，其實真那個樣了，連死都不知道。不要再修那個預知時至去了，預知時至還是有個死和生。吃著飯呢，說著話呢，沒了，走了，他自己都不知道，所以他活著和死了是一樣的。預知時至，你心裏還打鼓呢，還琢磨有個極樂世界可去呢。有相修行，就是小乘；無相修行，就是大乘。同樣是念佛，無相念佛，就是淨念相續；有相念佛，就是念念相續。淨念相續，淨在哪里？佛號與佛號之間，就是那個清淨。那個清淨不是停下念來就是清淨，不能這樣理解，那個清淨是本來就存在。
不管你的胡思亂想多麼密集，沒那個清淨你不會胡思亂想。有念和無念相互交替才是發展。阿-彌-陀-佛，四個音符，音符和音符之間，就是那個清淨，就是什麼也沒有。沒有它，沒有思維；沒有它，沒有語言；沒有它，一切都不存在。說它淨它一塵不染，說它靜他無思無念，叫它個空它有個清楚明瞭。在這個空性上一天能起幾萬聲佛號，能起幾萬個想法，都在這上面升起滅掉，但是這個空性從來沒動過。你知道它從來沒動過，你那個認識的識和它合二為一，就到家了。本來是一，也沒必要合，就這麼簡單。堵攝六根是因，淨念是果；淨念是因，證得是果；證得是因，無證無得是果；文字義是因，實實在在做是果；花開是因，見佛是果。花開見佛，因果同現矣！
行者：我聽說在沒有開悟之前不可以閉關。
愚仁：你開悟了，還閉個什麼關？不學佛的人也都可以閉關，明心見性是學佛過程中的起步。你知道性體了，知道佛號與佛號之間的那個東西了，你認識到它並且與它合二為一的時候，是剛剛進門。這時候還有個出有個入，還不穩定，但不會再迷失方向了。知道佛號與佛號之間這個什麼都沒有，認認真真體會一下，修不到也不要緊。認認真真體會這個空檔是什麼樣，有沒有生滅，有沒有形象，有沒有大小，有沒有垢和淨，能不能增和減，對照一下心經，如果它符合了，它就是。努力體驗一下，目的是什麼？是讓你有這個印象。
人死亡時，在四大（地、水、火、風）分裂之前，神識先分散，如果自己坦然地接受死亡這個現象，不掙扎，讓它自然分離，擴散開了就是遍一切處，這個狀態就是佛號與佛號之間的那個狀態，和它一模一樣。這時你的感覺是我證到這個狀態了，證到了你就別再回到這個身體上來了，這個時候走人，你就是個遍一切處的法身佛，就沒有下一次的輪回。如果擴散的時候，它怕自己擴散沒了，又把自己組起來，組成個中陰身，所謂的靈魂，再參與輪回。
行者：那閉關是什麼目的？
愚仁：要是我這麼說你還不明白，那就閉關去吧。明白了，閉關無用。要是你一個勁地就想閉關，那閉關就成邪法了，因為它成了你的欲望了。打七是打掉第七識，第七識的表現形式就是俱生我執，我的認為，我的想法，我的看法，我的概念，一切都是我。並不是打死它，而是讓它平靜下來。就是彌勒佛的“七千”。彌勒佛什麼時候來到這個世間，不是過五十六億七千萬年嗎？就是過了五識（眼耳鼻舌身）六意（第六意識）七（第七識，俱生我執）謙（謙虛下來）萬念（無數個念頭），這個“迷了”的心下去了，你就是個明白人，你就是個佛。
行者：原來是這麼回事，謝謝老師！
79、認識一體兩面
行者：我打坐三年多，有一千多坐了，現在我要怎麼修行下去呢？
愚仁：你知道生命的存在形式嗎？
行者：什麼意思？
愚仁：自然中的一切存在都必須要有兩面，一面正、另一面反。一個杯子，有裏有外；一個人，有前有後；一張桌子，有面有底。比如我們人體，有肉體、有形象、有思維、有作用，有形有相有念有作。那什麼是我們這些萬有的反面呢？
行者：應該是佛教修行說的空性、自性吧？
愚仁：是呀，修行就是知道我們存在的真實面目。認識“我”一體的兩面，就叫“圓滿”。只認識一面為凡夫，不圓滿。認識一體的兩面了，才能圓滿，才是究竟，才能通達，遍一切處。
行者：什麼是那一體的另一面呢？
愚仁：有形有相有念有作的另一面，就是無形無相無念無作。
行者：怎麼去認識這無形無相無念無作呢？
愚仁：你想一想，剛醒來時是什麼狀態？
行者：什麼也沒有。
愚仁：這個什麼也沒有是什麼？這個什麼也沒有也是你呀！不過是與平常有形有相有念有作的那個“我”不一樣的另一種存在形式，你能說它不是你？它是誰的？
行者：也是我。
愚仁：這個“我”有形有相嗎？有念頭有作用嗎？
行者：什麼都沒有。
愚仁：這個“什麼也沒有”是“我”，平常一個念頭完了後，另一個念頭沒起來之前，也是這個無形無相無念無作的“我”呀。
行者：這就是禪宗說的“參話頭”吧？
愚仁：是呀，話起之處、話落之處，都是這個無形無相無念無作的“我”。我們的生命就是，有形有相有念有作的“我”與這個無形無相無念無作的“我”兩面和合的、非一非異的一合相。認識“有”我與“無”我的一體兩面，就是修行，還原於空有本一就是修行的方向。
80、佛法的真義是什麼
行者：佛法的真義到底是什麼？我認為貪欲是輪回的大原因，是嗎？我雖然沒有強烈的心願要成佛，但是我心裏卻老放不下開悟，怎麼辦？
愚仁：先聲明一下，這是我個人的認識，謹供參考。我個人認為佛法的真義有兩點：一是解脫，二是瞭解自己。先說解脫：從字面上講，解是解開、解放，脫是脫離、逃脫的意思。為什麼要解脫呢？因為有苦有難，從苦難中解脫，苦難就成了捆綁你的繩索啦。那麼，苦難又是從哪里來的呢？從字面上看，苦和難是一種感受，感受又來源於“我的認為”，你認為那是苦，你認為那是難，它就是苦，就是難，苦難是感受，感受是心在受，無心即無受，無受即解脫。所以無心就是沒有任何概念所覆蓋的本心。
再說一下瞭解自己：您瞭解您自己嗎？一般的人都說瞭解自己，可是這個世界是二元世界，如高低、遠近、長短，思想上有對錯、善惡、好壞，然而這一切都是有，有個“有”，就應有個“沒有”，你對自己的“沒有”瞭解多少？如1、2、3、4，用你的識分析一下，1和2之間，2和3之間有什麼，當然，讓你分析時已經落在相上啦，但這是個“入處”。那個之間什麼也沒有，是空、是無，然空無也是個有，你對自己的空無瞭解多少？沒有這個之間就無法說話，沒有這個之間就無法思維，我們卻不知道它。不光知道它我們要成為它，站在自己的空無的角度上，處理一切的有，空有不二才是真人。
貪欲是輪回因，我認為你說得很對，如果一個人沒有貪欲之後，會是個什麼樣的人？他的一切行為都是利他行為，沒貪欲就不會起念，一個無念的人就是不動心，整個修行過程，就是讓自己的貪欲降到最低，讓自己的心沒有妄動。放不下開悟，我認為放不下就是貪欲，放下這樣的“開悟”就是開悟，認為自己開悟了就是沒有開悟，沒有開，也沒有悟，只是一個心不動，只是一個無欲，這是修行的全部內容。
行者：感謝老師，我這段時間沒有心力、沒有動力去創造生活，也漸漸沒有了去追求卓越的想法，無所作為，拿不出力量去奮鬥，這種狀態是不是不好？我很糾結。
愚仁：這應該是一個很好的現象，因為人如果失掉了自己的欲望，就沒有了奮鬥和奮鬥的方向，這是一個階段，時間不會很長，大約三個月左右。之後就會出現沒有欲望、沒有動力、沒有奮鬥、也沒有失去，只是隨緣行事，只是只管當下，人爭我亦爭，人搶我也搶，爭搶之後不留痕而已。
行者：阿彌陀佛！
81、最大的執著就是我
行者：如果一轉念，不執著是不是也能夠生存？
愚仁：是。執著是執著在一個點上，不要執著這個點，歸到“一”上來。你要是執著這個點，你永遠是個點，永遠達不到“一”，歸不到整體上來。
行者：不執著不能帶有目的性，就是說執著是為了一個私心，不執著也是為了一個私心，那就不是不執著。
愚仁：最大的執著是什麼？就是我。不執著了，不為我了，你為別人，也是執著。就拿欲望來說，你想找個好工作、多掙點錢、住個好房子，這都是欲望。那麼，往生極樂世界、明心見性、即身成佛，難道不也是欲望嗎？
行者：是啊！
愚仁：放下欲望還有什麼？什麼都沒有了，很自然就與道合在一起了，本來就很自然，也用不著“合”。
行者：怎麼能放下這個明心見性的欲望呢？
愚仁：你要放下欲望，不僅是放下明心見性的欲望，所有的欲望都得放下。
行者：因為想要明心見性才修行的，怎麼放啊？
愚仁：修行就是為了明心見性，明心見性就是為了放下這個欲望，沒有欲望是什麼狀態？
行者：想明心見性也得放下。
愚仁：放下才行，放下才是“道”。
行者：但是在過程中，是不是還需要明心見性？
愚仁：借假修真，意思就是借著這個欲望來達到那個沒欲望。
行者：到最後還是把它都扔掉了？
愚仁：對！
行者：還是怕，不敢放。
愚仁：是啊，現在有一些說佛法的，度眾生，他度的是誰？他見人說佛法，說得人家看見他就跑。他執著于佛法，執著于度眾生，目的是什麼？目的是：我比你強，我才能給你說法。他心裏覺得比你高一等。怕什麼？怕自己沒有地位，怕被人否認，怕自己消失。
行者：他就隱含著這個自私心，我覺著還是先把自己度了，再度別人吧？
愚仁：是。
行者：自己沒度呢，怎麼去度別人？
愚仁：對。釋迦牟尼佛已經給你示範出來了，你見哪部經是他自己說出來的？你打開經書看一看，阿難在什麼地方問了個什麼事，佛回答了個什麼事，這個事又帶出來了另一個事，阿難又繼續問了個什麼事，又帶出了個什麼事。都是這樣一直問下來的，問出了個三藏十二部。只一本無量壽經是別人沒問，佛陀說的，那還是佛滅度後五百年出現的，到底是佛說的，還是……
82、放下自我，擁有全部
行者：在日常生活中如何與學佛結合起來而沒有衝突？
愚仁：本來就是沒有衝突的。只要改變一下看問題的方向，就會發現學佛對處理生活上的事情是很有用、很好的。
行者：總覺得學佛好難，不能吃肉但老婆孩子要吃，不能殺生可請客吃飯誰不殺生？我學佛一兩年了，家裏的事還是讓我焦頭爛額，我不知學佛到底學什麼、修什麼？我相信因果，可如何擺脫因果，如何跳出因果？
愚仁：學佛是學佛的道理，修行是修自己的心。
行者：我與佛無緣，還是機緣不到找不到明師？
愚仁：明師是自己明，機緣是自己的機緣，想學就是機緣。
行者：我怎麼才能擺脫生活的煩惱？
愚仁：你自己的認為太多，認為對認為錯，認為好認為壞，沒有這些認為就沒有自己的標準，沒有自己的標準了就沒有分別了。沒有分別，煩惱何來？
行者：那不就沒有自我了嗎？
愚仁：要自我幹嗎？
行者：沒有立場了呀？
愚仁：是的。
行者：你是說把我忘了？
愚仁：不是忘了，是放下我執。
行者：那我活著還有什麼意思呢？不是很明白。
愚仁：沒有自己了，所做的一切都為了大家。為大家做事能沒意思嗎？
行者：就是說忘私為公？
愚仁：是的。
行者：是不是要逆來順受？如果放棄自己的認為，那我的理想、我的抱負、我要掙錢養家，我該怎麼辦呢？
愚仁：有理想、有抱負、要掙錢，不是大家都這樣嗎？該幹什麼就幹什麼，只是不執著而已。
行者：我現在不明白什麼叫執著？如何不執著？我一直以為認准一件事不放棄，直至成功就是執著。
愚仁：老想一個事，老想著要辦的那個事，忘不了，就是執著。比如吃飯，你想和不想到時候都得吃。
行者：可是做事要堅持呀！三天打魚兩天曬網，什麼事也做不成呀？
愚仁：只是盡職盡責就是了。三天打魚兩天曬網，那就不是該幹什麼就幹什麼了。
行者：是不是事情沒來時不去考慮？
愚仁：對。
行者：事情過去了也不要去想了，來時面對就是了？
愚仁：對。
行者：說實話我做不到。
愚仁：不明白做不到，明白了很簡單。
行者：除非我認為一切都是自然的，該來就來該去就去，或者我是個木頭，問題是我有情感。
愚仁：你還有個認為，你能做到木頭也行了。
行者：就算是一切是自然的，但我的情感……
愚仁：誰沒感情啊？菩薩還度有情呢。
行者：我明白，可如何做到？真難！
愚仁：沒對沒錯，只是不執著。不放下自己的知見就是難。
行者：不去多餘地想？
愚仁：對。
行者：放下？我怎麼拿起來的？
愚仁：怎麼拿起來的就怎麼放下。是不是你的得失？因得失而拿起來，放下得失就是。放下得與失的執著。
行者：也就是說要放下幾十年來我受的教育？有些不明白我受的教育是什麼，為什麼會這樣？有種被騙的感覺。
愚仁：只是放下，不是讓你去掉，站在世間的立場上應該承認世間的道理。只是個不執著。你我這樣的聊天不是也借用現代技術嗎？
行者：我知道，曾有人與我說一切是平衡的，物質是平衡的，陰陽是平衡的，善惡是平衡的，那麼得失也是平衡的？
愚仁：對啊！
行者：您說的不執著就是放下，不是放棄，因為還要運用。
愚仁：對。
行者：道理有些明白了，可是如何不去執著，我覺得有些困難，誘惑太多了。
愚仁：也就是欲望太多了。
行者：壓制欲望嗎？
愚仁：壓念不起是最笨的方法，只是不執著自己的得失。
行者：最好的辦法呢？
愚仁：該怎麼幹就怎麼幹，最好的辦法是沒有辦法。
行者：我覺得又轉回來了。
愚仁：是，因為你在轉。這一圈原地不動，本來很簡單，不思維就行了，你偏要思維。
行者：哦，不在意自己的得失了，欲望又從何起呢？對嗎？
愚仁：對。成為事物的發展規律。
行者：又回到我最初的問題，如何跳出因果？
愚仁：你的肉身跳不出二元對立，心能夠認識這個二元，既然認識就能跳出。
行者：哦，您說的欲望不就是個人的因果？
愚仁：是。
行者：如果我不在意自己的得失，不去分別，那麼因果對我也就不起什麼作用了，跳不跳出也就沒有什麼意義了。對嗎？
愚仁：是的。要問問自己跳出這個二元對立了嗎？因果不空。不是不起作用，而是不在意它，認為事物就應該這樣發展。不在意啦，因果是一非二，這叫因果同現。
行者：因果不空？因果不會空嗎？
愚仁：不能這樣講，萬法皆空，因果能不空嗎？
行者：在我們的這個空間一切都是對立的，沒有絕對獨立的。基於這個原理，如果說一切都是對立的（這是一個面），就有絕對獨立的（這是另一面）。
愚仁：跳出二元沒有什麼獨立與不獨立，能夠產生二元的“地方”就是絕對的獨立。你的肉身跳不出二元對立，心能夠認識這個二元，既然認識就能跳出，有二元就有對立。
行者：問題是我怎麼跳出這個二元對立來？那是中道嗎？
愚仁：那是事物的兩個面，所謂的跳出是“中道”。
行者：中道也在二元裏呀!沒二元哪來中道？
愚仁：中道有對立嗎？跳出二元不在矛盾裏，把“跳出”理解為“旁觀者”，再看矛盾，一切清清楚楚。
行者：我是不是在鑽牛角尖？
愚仁：你跳了嗎？站在矛盾裏永遠有二元對立，“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”
83、瞭解自己的另一面
行者：老師，禪宗講的“三關”，是怎麼回事？
愚仁：禪宗好像是有人講過“三關”，但是一般不提倡。
行者：那您說就是沒有三關？
愚仁：就是一個手心手背的問題，翻過來就是了，哪有什麼關？有人提出了初關、重關、牢關，要是按我的認識就是一個世間和出世間，認識一下這個問題就可以了。
行者：那是不是有人真的要過這三關啊？是不是也有這種情況？
愚仁：要是漸修的話，這是個路。
行者：我看母音老人的書，他引用龐居士的偈子“難難難，十擔麻油樹上攤”是修行時感覺特別難，而他老婆說“易易易，百草頭上西來意”，是破重關後的境界，所以母音老人好像也講三關。像您說這是漸修是吧？您說手心手背其實是一體，我真的明白了或者說悟入了就到位了，是這樣嗎？
愚仁：實際上，所謂的悟入，就是全面地瞭解自己，瞭解自己的另一面，也就是有上就有下，有大就有小，無論什麼東西都有它的兩面。一張紙也有它的正反面，你不可能把一張紙的一面去掉只剩下另一面，不可能。去掉這一面，那一面也同時不存在了。人也是這樣，人站在“有”這一面上，生活在手背上，只是知道手背，不知道手心的存在。當你發現手心的存在時，你已經跳出來了，不再是手背，也不是手心，也用不著再叫你跳出來，或者叫你契合進去，都用不著，你發現你是什麼了，那麼你已經出來了。
行者：那是不是空與有是一樣的東西？
愚仁：是一樣，手心手背你不能說是兩隻手，一張紙的兩個面你不能說是兩張紙。
行者：就是個明瞭，就這麼簡單？
愚仁：就這麼簡單。
行者：但是我看有些書裏說，身心互相影響，真正明心見性必須得氣入中脈，或者說氣不入中脈就不能明心見性。您怎麼看這個問題？
愚仁：這是密宗上的一些說法。把人引到中脈上去，不失為一個好方法，但是不能把人固定在這裏。
行者：參禪還是需要專修的吧？
愚仁：所謂的參禪，參是什麼？就是討論。禪呢？是不動。所以參的、討論的是那個不動。你身上哪個地方不動？當然，現在都知道有個性體了，有個空性了，你可以毫不猶豫地回答身上的空性不動。
行者：很多人都要工作，回家還要照顧家，這些人怎麼修行？
愚仁：這些都是修行。走路的時候一心走路，不違反交通規則，走路以外的事一概不去想，這就是置心一處。把心放在一個地方，只管當下。做飯的時候一心做飯，工作的時候一心工作，這樣幹出的工作也會很好。只要是在日常生活中能做到，形成這種習慣了，沒事的時候，還幹嗎？很自然地什麼都不想了。
行者：那是不是在日常生活當中時時刻刻都這樣修行？
愚仁：好像是要時時刻刻的話又有執著了，只是一心幹那個事就行，別胡思亂想。
行者：丁老師，那你日常生活中肯定也遇到各種各樣的事情，煩惱還起嗎？
愚仁：起。時間短，有時候幾秒鐘，也就是說生氣煩惱的功能沒去掉。
84、放下，當下就是
行者：如何才能明心見性，有哪些方法？
愚仁：首先要明心，知道釋迦佛到底想叫你幹什麼，就有個大體的方向，方向一明確就是明心。佛陀叫你了脫生死，既然是了脫生死，在你身上找到不生不滅、沒有生和死的東西，自己的意識和你那個不生不滅、沒有生死的東西合在一塊，就叫見性。在每個人身上都可以找到，打個比方，說話的時候，一句話幾個音符，“阿彌陀佛”，我把這幾個音符排列起來你能知道我說的什麼意思，“阿”是有聲音，“阿”不滅的話，“彌”說不出來，“彌”不滅，“陀”說不出來，“陀”不滅，“佛”說不出來，“佛”滅不了，下一個佛號出不來。同一時間內不可能張開嘴同時說出兩個聲音，音符與音符之間都有個空檔，不可能沒這個空檔，要注意的是聲音與聲音之間這個空檔。這樣就形成一個規律，有聲無聲的相互交替形成語言，相同的道理，有念無念相互交替就是你的思維，問題是你理解不理解自己的無念，知道不知道自己無念這個狀態的存在，把所有這些念去掉以後，是個什麼狀態，必須要明瞭。一旦明瞭，你就知道怎麼做了。你成為這個之間，還是你嗎？你成為無念，就是見性。既然是有念無念的相互交替形成我們的思維，有念你瞭解，我們對自己的無念瞭解多少？把這個有念去掉的話，那個無念就是一片，你現在認為你這個肉體是你，當你感覺你是那個無念的時候，就是見性。八萬四千法，法法都能見性，法法都能成佛，諸法平等，人有遲急，法都是一樣的，你自己的理解能力有遲有緩。
行者：怎麼才能快一些呢？
愚仁：只要你不往複雜裏想,就很快,快到什麼程度呢？我們這樣聊天對話的時候,你都能契入到空性裏來,前念已滅後念未起,那就是,承認下來,那就是自己的本來面目,承認下來就是。如果你承認不下來,你只明白了這個理,但境界沒上去,那給你個方法,知道自己有念,知道自己無念,知道就行,就這三句話。不要把它拿著當咒念,要做。自己有念的時候,知道這是念,而不是知道念的內容,當你知道有念的時候,念的內容自動斷開,斷開的同時就是那個什麼也沒有,就是空性。知道那個什麼也沒有的時候,不要再造念,這時往往再造個念“我空了,我知道了,我怎麼沒了”,這都是念。什麼念都不動,幾分鐘的事,你就能接受下來,很簡單的事,放下,當下就是。
85、心外無法，法外無心
行者：中醫一般的是望聞問切診，最厲害的是望診，一眼就看出來了。其次是把脈，自古以來都是用這兩種方法，還有其他的方法嗎？
愚仁：你說的那個是感知，有時候連人都不用接觸，就能感知他是什麼病。
行者：就是特異功能？
愚仁：什麼特異功能啊，就是個感知。你要是往虛空發送資訊，我還能接收不到嗎？別說定向的，就是不定向的，也能接受到啊。那不叫特異功能。
行者：那為什麼能感知呢？
愚仁：心一清淨，你提出什麼來都能知道，他在幹嘛你也知道。你要是有你的認為了，就障礙住了。如果你有“他在數千里之外，我就能知道嗎”這個概念，那你就真不知道了。你沒有千里之外的障礙，說出這個人的名字來你馬上知道他得的什麼病。心清淨，不要有自己的概念，不要有空間的概念、地理的概念、時間的概念、萬有引力的概念。有這些概念，你都做不到。
行者：也就是說契入空性就行了？啥都知道？
愚仁：對。啥都知道，啥都不知道，契入空性了你知道什麼？什麼都不知道。沒給你個課題，你什麼都不知道。給你個課題，你什麼都知道。
行者：有個出家人從小出家，現在給人看病、算命，收供養。
愚仁：那就上邪路上去了。
行者：有漏嗎？
愚仁：沒什麼漏和不漏，就是個念，無所謂的事。漏和不漏一個樣，就是有些人給你種了一個漏和不漏的因，往哪漏啊？虛空是我，我是虛空，往哪漏啊？所謂的邪路，就是把人帶到欲望裏啦，所謂的漏就是被你自己的欲望迷住啦。
行者：全身都是氣往哪漏啊？
愚仁：不是氣的事，你的心太小，把心放到全身上了只能遍知全身，你把心放到宇宙裏了，那往哪漏啊？漏也要有個地方吧？宇宙是我，我是宇宙。如果你說宇宙外邊還有個宇宙，那說明你的心量還是太小，你把銀河系當宇宙了。要是你把100個銀河系比作你的心量，還是太小，你只是個100個銀河系。所以說你的心無量無邊，不應該存在個大小的概念。應該是心外無法，法外無心才對。
行者：要是達到這種境界我還不得修個幾十年啊？
愚仁：這是個理，說給你了，你只要接受這樣的理你就知道呀！只是沒打開心量而已，只在比量裏，所謂的打開心量，就是“現量”，打開也就這樣。
行者：打開很難啊？
愚仁：不是難，是自己固有的角度不願意去掉而已。
86、我的“知”和老師的“知”一樣嗎
行者：我的知和老師您的知，有什麼不同嗎？
愚仁：沒什麼不同，一樣。
行者：都是同一個知？
愚仁：準確地說，應該是同一個“性”，不是同一個知，知是性的用，應該這樣理解。你的知和我的知雖然一樣，是你和我分開了，但是自性、空性它沒分開，就像全身是一個整體，你是一個器官，我是一個器官，你這個器官是負責看東西，我這個器官是負責聽東西，但是都在一個人的身體上，因為是個整體。應該這樣理解，知是一樣的，但分出來個你和我。
行者：你的知很有智慧，我的這個知感覺還沒有智慧。
愚仁：知沒有智慧；知，只是個知，什麼都沒有；知，知道自己的空性了，本身就是智慧。因我們的知都站在“有”這個層面上，沒回過頭來知自己的那個“沒有”，當你知道自己那個“沒有”、那個空性的時候，這個時候本身就是智慧。因為，“沒有”遍一切處，你那個知和那個“沒有”合二為一的時候，你就遍知一切。但是要單獨說這個知並非這樣。
87、什麼是“明心”
行者：什麼是自心相？
愚仁：心有兩種狀態，一是心動的狀態，心動就是有念、有思維、胡思亂想，人絕大多數時間是在心動的狀態中；二是心不動的狀態，即清清淨淨、如如不動的狀態。心的動與不動的合一就是自心相，本來是一也沒什麼“合”。
行者：凡夫與聖者有什麼差別？
愚仁：凡夫與聖者本沒有什麼差別，聖者有的凡夫都有，如能動的心和不動的心，凡聖一如。認識問題的識性，凡聖無差，凡聖都有眼耳鼻舌身意，都有色受想行識，只是識性的落腳點不同而已。
行者：既然相同何來凡聖？
愚仁：什麼都是相同的，只是識性的落腳點不同。凡夫把自己的識“放在”心的動態上，“放在”念的具體內容上，認為思想、概念是自己；聖者把識“放在”自己如如不動的心上，如如不動就是自心體。就如大海一樣，凡夫認為自己是波浪，他的心量就是波浪；聖者認為自己是大海，他的心量就像大海。
行者：怎麼樣才算是明心？請總結一下。
愚仁：明白以上的理，就是明心。心有兩種狀態：動與不動。不動是心體，動是心用。識在動上即愚，識在不動上即智；知落在動上即凡，知落在不動上即聖。知、識是一非二，放、落只是個方便說。
88、什麼是“識”
行者：為什麼說動物不能成佛？
愚仁：原因很簡單，動物的四肢受到很大局限，不能像人一樣擴展自己的四肢。因擴展四肢的活動範圍帶來了對事物的認識能力，也因認識能力的增加更加擴展了四肢的活動範圍，這種認識能力被稱為識性。而動物因四肢的受限，它的識性就不能像人一樣擴展，因此識性不全，沒法轉識成智，不能成佛。
行者：我們總說要如如不動，我看嬰兒就是個如如不動的狀態，嬰兒本來是佛啦？
愚仁：嬰兒的各方面都比成年人強，如：如如不動的心。他沒有喜怒哀樂的情緒，也沒有很強的欲望，更沒有對錯善惡的分別，這就是他的佛性，但他不是佛，就因為他還沒有建立起認識問題的能力，識性不全。帶著你的識性回到嬰兒時期，你就是個佛。
行者：什麼是識性？
愚仁：認識事物的能力被稱為識性，就像眼睛把看到的事物分清就是眼識，耳朵能聽出是什麼聲音叫耳識，鼻、舌、身、意亦是如此，認識能力被稱為識性。
行者：識性與成佛有什麼關係？
愚仁：平時我們的識只是認識有，識痛識癢、識冷識熱、識好壞對錯，當去識那個“沒有”，並且和那個“沒有”合二為一時，就是轉識成智，就是佛。合二為一是方便說，因為本來是一，無需再合。
行者：那識和知是什麼關係？
愚仁：本來是一，是我們住在有上才又分別出來個識。不論認識什麼事物，總是有個知，就是自己不認識，也有個知，知道不認識，所以識知是一。
89、什麼是當下
行者：都說活在當下，請問什麼是當下？
愚仁：“當下”就是真正的“現在”，它不斷地流失變化，不斷地除舊還新。
行者：如果當下是變化的，那怎麼活在當下？
愚仁：那就看你的注意力放在哪里了，比如：你站在岸上，你看到的水就是動的；站在水上看岸是動的。多數人就不看腳下，腳下動了嗎？
行者：照你這麼說，人人都活在當下，也不需要提出來個“活在當下”了，這樣提就顯得有點多餘了。
愚仁：請問你活在當下了嗎？
行者：我從沒有離開過當下，我能活在哪里啊？
愚仁：你平時在想什麼？
行者：回憶一下一天的工作，計畫一下明天的事情，總結一下過去的經驗。
愚仁：你什麼時候活在當下了？你的身體沒有離開過，但你的心，不活在未來就活在過去，沒有一刻在當下。
行者：不明白。
愚仁：也就是說，你現在想前天的事，你的心就是活在前天，如果你想後天的事，你的心就活在後天，就是不在當下。
行者：那當下什麼都沒有，怎麼個活法？
愚仁：什麼都沒有是什麼？怎麼個活法？難道你死了嗎？還是睡著了？你不知道嗎？不清楚嗎？雖是什麼都沒有，這些都還在，都還在又不染，那個什麼都沒有，不就是嗎？
行者：什麼都沒有，怎麼生活呢？
愚仁：什麼都沒有是無所住，不住任何事項，只管當下，當下幹什麼就一心幹好什麼，過後不留任何痕跡，就是了。你現在就可以試一下，當下不想過去，也不想未來，只是在當下，體驗一下。
行者：乾乾淨淨的，什麼都沒有，很舒服。
愚仁：是的，活在當下，生活就變得很簡單。
90、見性是什麼狀態
行者：《金剛經》講“凡所有相皆是虛妄”，六祖也講過“何其自性本自清淨，何其自性本自具足”。我想問真正見性的話應該是什麼樣的狀態？
愚仁：見性之後什麼狀態？剛才你說到了，凡所有相皆是虛妄，那麼沒有虛妄的狀態不就是見性狀態嗎？你想一想，任何虛妄都沒有會是什麼狀態——空空蕩蕩什麼也沒有，就回到一個嬰兒狀態，但是你的識性是健全的，帶著健全的識性，回到嬰兒狀態，回到空空蕩蕩，這就是轉識成智。
行者：在晚上王鳳儀救他友人的路上突然覺得非常亮，我們去想的話很難想像，或者有人講見性的人是沒有黑暗的？
愚仁：王鳳儀走夜路，突然亮了，這是性光，別人依然看到的是黑暗，只是他自己看到一片明亮，他自己的自性的用。我們的眼睛有三種受光細胞：一是弱光受光細胞，一是中性受光細胞，一是強光受光細胞，一般是三種細胞排列著1、2、3，1、2、3……你的心清淨、沒有分別的時候，你的接受弱光的弱光細胞就會發揮作用，當它發揮作用的時候，再黑的夜晚你也能看到，就像白天一樣無阻，這是我們的一個功能。現在的夜晚不黑暗了，我們不是野人了，我們的功能也就退化了。
行者：看電視劇裏有個鏡頭，虛雲老和尚看到一個老和尚給他加水時茶杯掉到地上了，他就說老和尚開悟了，開悟是不是見性呀？
愚仁：開悟就是見性。杯子落地“鐺”的一聲，鐺的一聲的波發出來的時候，他什麼念都沒有，他隨著這個聲音的消失，突然他自己的意識散開了，這個時候他自己的意識遍一切處，這個時候他應該是見性。殺人犯被槍斃，法律上有個程式，死刑犯必須簽字，當簽完字之後，自己已經意味著死亡了。這個時候他處在全部都放下的無我狀態，雖然被槍斃是個壞事，但作為他自己來說，他是個證悟者。
行者：佛已經見性，但為何還要傳法，為何還要慈悲度人？
愚仁：讓我說這也是個欲望。佛祖開悟之後就想走人，傳說有個天人來勸說佛祖，“你證悟了，你要把你證悟過程告訴人們，你不該走。”這樣佛祖才留下來。他並沒有說我開悟了我要度人，他沒有這樣的度人的欲望。我們想開悟之後度人，實際上這也是個欲望，實際上是：想吃好的、住好的這樣的欲望，改變成想度人的欲望，欲望沒改變，只是改變了一點內容而已。
行者：老師，那到最後慈悲是不是也是欲望？
愚仁：慈悲不是欲望。分析一下慈悲這兩個字就行，“慈”上邊是茲，當下、現在的意思，下面是心，“悲”上面是非，無、沒有的意思，下面是心，所以慈悲的意思是當下無心。
行者：那見性後，在生活中一切都不同了嗎？
愚仁：原先是一切以我為中心展開的對事情的看法，契入空性的時候，一切都不為我了，當一切都不為我的時候，你就跳出這個事來了，來觀察人事物，那時候看問題就是因果同現，起因你知道，結果你也知道。只要沒欲望，智慧不斷在增長，但沒有增長的心，這個時候沒有疑惑，只是今天明白個事，明天明白個事，一旦起了欲望了，這個“今天明白個事，明天明白個事”的明白就停止了。
91、把自己降下來
行者：昨天在做練習的時候，在念頭之間也有個空性，想一直在空性裏，但要找的時候，卻找不到，放下的時候，空才出現。當下做事情的時候，這個空就不見了，我想一直在空性裏，和老師一樣得到徹底解脫，但再找的時候卻找不到。這很矛盾。
愚仁：這個不矛盾。想解脫，想證到空性，這都是欲望。如果沒這個欲望，你當下就是。不要把空性當成欲望，我追求空性、我追求大愛，這就是個欲望。當你把這些欲望降下來的時候，你很自然的你就是，你就是那個愛，你就是那個空，你就是那個沒有，你試一試，把自己降下來。千萬不要找過去的那個空的狀態，不要想再回到那個狀態。在修行過程中這是一個經常遇到的障礙，當你證到那個境界的時候，你再想達到那個境界，這就是有所住，你住在那個境界上了，你再想達到那個境界，那很困難。
只有把這個境界放下，這個境界才能重新出現。我們很多學佛的都有這種經歷，念佛念得達到了一片光明，這個光明太好了，再想達到這個光明，卻沒了，執著了好幾天還是達不到。五、六天或者十幾天之後，你把這個光明忘了，它突然又出現了，不當回事了，它才又出現。你什麼時候把它忘了，它什麼時候再來。那就不如主動地把它放下，放下即是。
92、再想達到就是欲望
行者：我有一次覺得我是一切，一切是我，但後來就覺得怎麼也過不去了。
愚仁：我是一切、一切是我這種狀態已經是了，是你現在過不去了。你達到這種狀態後，還想達到，這樣的想就把這一切都否了，這個想就變成了一個欲望，欲望就會給你隔離開，放下想達到的欲望，忘掉當時達到的那個狀態，你自自然然的就是。
行者：現在打坐什麼狀態也沒有了。
愚仁：如果什麼都沒有，你就在這個什麼也沒有裏呆著，隨著時間的拉長，會有點變化。不是這個沒有會有什麼變化，而是這個沒有會生出個有來，你可能會同時接受周圍的一切資訊，你就感覺你是一切，這只是在這個什麼也沒有裏呆著的時間不夠長而已，有個時限，盡可能地讓自己在這個什麼也沒有裏呆得時間長一些。
93、心息下來就是
行者：二祖修持多年為何心不安？
愚仁：二祖修持多年，沒碰上一祖時，他還不知道置心，他心外求法，認為有法可求，才找初祖。
行者：真的無“法”可得？
愚仁：實無法可得。
行者：覓心不可得，“覓”是真是假？
愚仁：覓心不可得！就是無心，無心無真假，真假還在世俗中，無心即無分別、無執著、無求也無欲。
行者：生死事大，絕無戲言？
愚仁：如是。
行者：“無心即無分別、無執著、無求也無欲”，那能分別的是什麼？
愚仁：“覓”，“覓”是尋找，尋找即是有心，用有心去找無心了不可得。“無心即無分別、無執著、無求也無欲”，是把“覓”去掉，不去找了，心息下來就是。
94、打坐
行者：打坐是修行人的必由之路嗎？
愚仁：修心是必由之路，打坐不一定是必由之路。
行者：好像現在都打坐。
愚仁：如果怨的話，那起因就是釋迦佛，他老人家在苦修林裏修行的時候，採取的是打坐的方式，打坐修行六年，也沒有得到個所以然，但是後人都跟著學打坐。他老人家坐了六年都沒坐出什麼，我們能坐出什麼？
行者：單盤、雙盤或者很舒服地坐在沙發裏都無所謂是吧？
愚仁：是的。能起念能生念的地方，不是打坐打來的，不是學來的，不是證來的，它是本然存在的，和你是什麼樣的姿勢有什麼關係？
行者：那應該是怎麼樣？
愚仁：站在我自己的角度上（這是我自己的認為，不代表別人），坐是什麼意思？按禪宗六祖的說法，心不動為坐。這個坐是心不動不是身不動，盤腿打坐坐多少時間，都是次要的，主要是心不動，躺著、倒立著都一樣，所以佛法講究的是心不動，而不是坐姿。修行要達到一個什麼目的一定要明確，不然就容易在方法上打轉轉，修行是為了什麼？降伏其心，自淨其意，讓自己的心如如不動，如如不動的狀態就是一個空性狀態，空性裏含著這個世界上一切的有，這一切的有同時接受的時候，顯現出來的就是一個明瞭、智慧。把這個目的明確了，和盤腿打坐有關係嗎？不是讓你的腿開悟，是讓你的心開悟，不要和你的腿過不去。
95、體驗一下就行
行者：現在我從理解上知道了這個另一面，就是希望在需要的時候能夠把這另一面用起來，也就是所謂的妙用。
愚仁：那就是想得到個什麼功能。想得到功能，這是三維空間的欲望，是分析帶過去的習氣。之所以有的人證到空了又回來了，就是因為這個習氣，沒把習氣改掉，明白了又糊塗了。
行者：那要怎樣把這個習氣減少？
愚仁：就是一個無欲，沒別的。
行者：一問又迴圈上了，怎樣無欲啊？
愚仁：就是個迴圈，別在這上面加東西了。有個菩薩不是摞了九個頭麼？頭上安頭，摞了七個頭，它的意思是七識，眼耳鼻舌身意和末那識。摞了七個還覺得不夠，又左邊一個右邊一個，一共九個。橫向是身口意，豎向是七個識。
行者：還是習氣啊，老是停不下來。有的時候您說著說著我一下子理解了，過了兩天問題又出來了。
愚仁：就是習氣。理解這個空性了，知道這個空性是怎麼回事了，“空性從哪里來呢”又來了。
行者：您說這要追到底也行啊，追不到底。
愚仁：問題是你再追回來你還不知道轉了一圈，你再繼續追。
行者：永遠都沒完，那就不追了，直接體會一下？
愚仁：體驗一下就行，證明自己有那一面，自己是那一面的時候，感覺含著一切，但又沒有一物可含。感覺無所不知，但是沒有一個能知的。這還是像你這樣打破沙鍋問到底的人才有這種感覺，一般人直接什麼也沒有，連這個無所不知的感覺也沒有。
行者：那是個啥感覺？
愚仁：只是個清清楚楚明明了了，就是個沒有，就是個空。到不用它的時候，也無心用它的時候，那個時候才是用。無心用，它才是個用；想用它，它沒了。
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