112、愚仁話聊《西遊記》
行者：老師，西遊記說的是什麼？
愚仁：西遊記就說了個心。唐僧、孫悟空、豬八戒、沙僧、白龍馬這五個說的是一個人的五個方面。唐僧是一個人的本性。白龍馬是說的本體，性不離體，體不離性。唐僧不離白馬，白馬不離唐僧。孫猴子是指一個人的本心，心可以上天也可以入地，心可以大到和老天爺比高低，又可以下海入地，心像猴子一樣不老實，我們修行人主要是修自己的心，讓自己的心不動。豬八戒是本性，這個本性是說的人生存的本性，人生來就是圍繞著吃、性欲這兩種欲望展開社會活動的。豬八戒這兩種欲望很大，說明人有這兩種欲望。沙僧是本靜，肉體如果有前面的過程，它就需要休息，這樣的休息就稱為靜，他需要這樣靜。每個人都有這五個方面。
至於每過一關，都有想吃唐僧肉的，為什麼吃唐僧肉？吃了唐僧肉就可以長生不老？這就看出來了，因為唐僧代表了本性，目的不是吃唐僧肉，是都想進入這個本性，本性不生不滅、不垢不淨、不增不減，一旦到本性，你就是不生不滅，就是個長生不老。這一切妖魔鬼怪都是為了省勁，想找個近路，達到自己的空性，因為性體沒有生也沒有滅。整個過程都是為了進入自己的空性。
這裏面弄了些妖魔鬼怪，也就是一些執著于本性的人、執著於不生不滅、長生不老的人，展開了西遊記的整個過程，也就是一個修行過程。西遊記裏的“西”是西方，為什麼是西方？可以想一下，在2500年前的古代，沒有現在的電燈、機械、電腦，甚至連煤油燈、菜油燈也沒有，太陽落西山之後，整個世界是什麼狀態？整個世界處於一片寂靜。讓人到那個極為清淨的地方去，要求你的心像太陽落了山一樣，處在那片寂靜之中，這是我們要去的地方，這是整個西遊記要達到的目的。去清淨的地方、一塵不染的地方，還需要文字嗎？所以取經取來的是無字真經。
行者：沒有文字的真經？
愚仁：對。可惜我們這些人不願意承認那個沒有，把真經又換成假經，喜歡把真東西換成假東西來用。所以我們都處在有這個層面上，沒處在光明那個層面。這就是整個西遊記的用意，取到經了嗎？取到了，但是不甘心那個沒有。
行者：要東西呢？
愚仁：要取得有，既然是個有了，那就得拿錢來買，所以唐僧那個紫金缽得給人家。整個西遊記設計得都不錯，會看了，就知道是個修行過程。就像猴王出世一樣，猴王出世了，從石頭縫裏蹦出來了，兩個眼睛向上看到老天爺，兩道金光射到天上，玉皇大帝嚇一跳；向下看大海，兩道金光射到大海裏了，把龍王嚇了一跳；看看地獄，金光射到地獄裏了，把地藏王嚇了一跳：“這是個什麼東西？”這個看天看地的過程中，從身邊突然蹦出來個小猴，這個小猴想和它交流，它一看到出來個小猴，它再看看自己也是個小猴，兩個小猴一對，它的金光刷一下就沒了，有了它、我，一有“我”了，就入世了。
本來它是個佛，一出現個小猴，分出來個你和我，就不是了。既然不是了，它要生存，要不然就要被滅了，所以它才開始要學本事，它要找個老師，去哪呢？打聽到有個靈台方寸山，山裏有個洞，叫斜月三星洞，這個洞裏住著個老神仙，叫菩提老祖。分析一下這些名字，靈台是什麼意思，是心靈的意思。方寸呢，方寸之心，還是指心，靈台方寸山就是指的心。斜月三星洞呢？你畫一個斜月，再剪上三個點，還是個心。你的心上有個洞，洞裏住著菩提老祖，菩提老祖是誰呀，是你自己想覺悟的那顆心，自己想覺悟的心就叫菩提老祖。學的什麼呢，學的自己，讓自己覺悟。求的什麼，求的自己，讓自心覺悟。猴子知道了，讓自心覺悟，向自心學習，靠自己，它知道這個事了。可惜它的妄心起來了，它的狂心起來了，藝高人膽大，它和老天爺比高低，自己給自己起了個名叫“齊天大聖”，這就是自己的欲望心。
因為欲望心起來了，不知道天高地厚，和老天爺打起來了，它要爭這個“齊天大聖”的名號，這一和老天爺打仗，欲望本身就是一個無名，一個無名心。它這一打仗，老天爺請來了如來佛祖，把它壓在五指山下。無名就是無知，無知和五個手指諧音，讓佛祖把它壓在五指山下，實質上是被自己的無知壓住了。我們現在還沒明白之前，都是和猴子一樣，被自己的無知壓著。如來是誰？如來就是自己的本性，並不是真有個如來佛，不是有個比猴子本事大的人把它壓住的，而是自己的本性，那是如來。自己的本性有多大呢，任你翻跟頭，任你想像，你都跑不出如來的手掌，因為如來無形、如來無相、其大無外、其小無內。你不會跑出去的，你怎麼想像也跑不出自己的本性，所以翻了半天跟頭了，它還在如來的手掌裏，它為了讓佛祖認賬，讓老天爺認賬，摸了個筆，寫了“孫悟空到此一遊”，它寫在哪里了呢？寫在佛祖的無名指上了。這個手指是無名指，還是個無名。所以是被自己的無名壓著呢。
行者：還壓了五百年。
愚仁：一壓壓了五百年，“五”和“無”，是無百年。不知道的以為是神話故事，實際上是修行過程。
行者： 那七十二變是什麼意思？
愚仁：“七十二變”，什麼叫七識？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識和末那識。末那識是第七識，第七識的表現形式是什麼？是俱生我執。我如何如何——我的想法、我的家庭、我的財產、我的地位、我的面子，都是以我為中心展開的，叫第七識。七、識、二、變，什麼意思？第七識兩個變，對與不對、好與不好，就這兩個變，沒別的。
行者：二元對立？
愚仁：對。
行者：吳承恩能寫下這樣的文章，很曆害啊！
愚仁：不明白的話他不可能寫下這樣的文章，他都清楚明瞭。他弄了個申年申月申日申時，四個申字，申猴申猴嘛！這個猴子是從一塊很大的靈石中跳出來的，這塊靈石是三丈六尺五寸高，把單位丈、尺、寸去掉就是365。周圓是多少呢？兩丈四尺周圓，代表24節氣或者24小時，他說的是時間概念。
行者：但現在的學者沒有這樣研究。
愚仁：因為他認為這是迷信，認為是神話故事。
行者：那天上是不是真的有太上老君、王母娘娘？
愚仁：十八界途已經說了，中間一個心，我們看見周圍的十八界了，唯獨沒有看到那個大心。
行者：金箍棒呢？
愚仁：金箍棒是一個普遍的真理。定海神針，還是自己的思維海洋。把它定住，定海就是一個普遍的真理。
行者：那緊箍咒呢？
愚仁：那就是戒。
行者：孫悟空的名字怎麼理解？
愚仁：孫是子孫後代，悟是覺悟的意思，空是空性、自性、本來等。孫悟空意指子孫後代需要覺悟自己的本來，本來即是自己的清淨心。
行者：女兒國是什麼意思？
愚仁：女兒國的國名是“西梁女國”，《西遊論心》中這樣講，西梁女國不好理解，改一個字叫它“西廂女國”，你就知道是什麼意思了。那是人類根本的東西——淫欲，當修行到清淨的時候，這樣的欲望就會升起，並且很強烈，一般人度不過去，所以搞出了個女兒國說明此意。
行者：那如何度過這一關呢？
愚仁：六祖曰：“淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性刹那即是真。”
113、愚仁話聊《彌陀經》
行者：彌陀經中欄循、羅網、行樹各是什麼意思？
愚仁：欄循，我個人認為，應該是籬笆，是界限，它代表的是身，或是身內身外的界限。羅網，應是人的思維、想法，一環扣一環，環像象羅網一樣密佈，它應代表意。行樹，行是修行，是行的方向，樹是見樹，你所發表的意見，行樹代表的是口，或發表的見解。
行者：如果是代表身口意的話，為什麼各是七重？
愚仁：身、口、意各是由七種意識組成。如果沒有眼、耳、鼻、舌、身、意和末那識七種意識，就沒有身口意三業。
行者：那七寶池怎麼講？
愚仁：七是七識，如果八識清澈見底、一塵不染的話，七識就變為七寶了，否則七識就是塵垢。
行者：那麼八功德水就是八識了？
愚仁：是的，我是這樣認為的。
行者：功德池的功德水就是種子了？
愚仁：不是種子。為什麼是水而不是其他，就是因為水有八種功德。
行者：八種功德都是什麼？
愚仁：第一種功德：水能隨方就圓，隨彎就彎，沒有自己的棱角。
第二種功德：水能孕育萬物，只要有生命的東西都離不開水，而自己沒有分別。
第三種功德：水能就低不就高，哪里低就向哪里去，從不張揚自己。
第四種功德：水能載舟，亦能容納一切，任勞任怨。
第五種功德：遇冷成冰，堅硬無比。敢於承當，不推卸責任。
第六種功德：遇熱成氣，無形無相，遍一切處。
第七種功德：能破一切邪法，無堅不摧，但沒有能破壞它的。
第八種功德：清澈見底，一塵不染。從不隱瞞自己。
行者：那《彌陀經》到底想說什麼意思呢？
愚仁：彌陀經想說的就是降伏你的身口意，身口意都是心生的，只要降伏了身口意，就等於降伏了其心。降伏其心之後，眼耳鼻舌身意和末那識七識就變為七寶，組成七寶塔，所謂的七寶就是用。
114、愚仁話聊《心經》
觀自在
觀自己的存在，什麼能代表自己？只有自己的思想，所以觀自在是觀自己的思想。
菩薩行深般若波羅蜜多
修行人到達智慧彼岸上。
時
已經到達的那個時候。
照見五蘊皆空
心空的時候，色、受、想、行、識也隨之空了。
度一切苦厄
既然都是空的，苦也是空的。
舍利子：
二層意思：1、佛陀有個弟子的名字叫舍利子。2、捨棄利益的人，只有捨棄利益的人，才能智慧到達彼岸。
色不異空空不異空，色即是空空即是色
佛經中的“色”是指色相，你看見大樓了，不是把大樓空出來沒了，而是你看見大樓，在你腦子裏形成大樓的印象，叫色相，它和空沒什麼兩樣，你記著它和不記著它是一回事，所以“色不異空”，你的空性本來就是空空蕩蕩的什麼都沒有，只是在空空蕩蕩上放上了一個印象，一個大樓的印象、一個高山的印象、一個大自然的印象而已，這樣的印象對你自己的空性來講，誰都不妨礙誰，它是一，不異。舉例子說，一張紙兩個面，正面和反面，正面有內容，反面沒內容，正面有字，反面無字，不可能正面和反面不一樣，就說它是兩張紙。也就是說正、反是一回事，色空是一回事，想把它硬分開你也分不開，在空裏放上了一個圖像，你能把它分開？就像大海上的波浪，大海和波浪你怎麼分啊？它是一回事。只是你這個色相是個用，空是個載體而已，空和色是大海和波浪的關係。所以說波浪不異大海，大海不異波浪，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。也就是說，波浪即是大海，大海即是波浪。
受想行識亦複如是
色受想行識是心上生起來的五種現象，沒有心，就沒有你看見的這個大千世界，沒有心，就沒有喜怒哀樂這些受，是因為有個心，才能感受這些，想行識也是一樣。到達彼岸的時候，到達空的時候，你再看這些東西，都沒了。
是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減
所有的法，包括自然規律、人為的法、事物發展過程都來源於空，結束之後還原於空，都是空相，都是自己對事物的認識過程，事物仍然在發展，有生有滅，空永遠不生、不滅，空能起惡念也能起善念，沒法添一點，也沒法去掉一點，所以不增不減，這個空相不生不滅不垢不淨不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
空中有色、有受想行識就不叫空了，空中沒有色受想行識，空中沒有眼耳鼻舌身意，空中沒有色聲香味觸法。
無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。
空裏沒有眼界，也沒有意識界，沒有無明，也沒有無明的消失。
乃至無老死，亦無老死盡。
空不會老死，不會變化，但人生了、死了的迴圈沒個盡頭，生了就必須得死，這個過程永遠不變化。
無苦集滅道，無智亦無得。
苦、集、滅，道是四聖諦，是真理，空裏沒有真理、沒有智慧、沒有得失，有這些都不叫空。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
因無所得也無所失，菩提即覺悟，覺悟即度，薩埵即有情。到達智慧彼岸上，不可能有掛礙，沒有掛礙了，也就沒有恐懼的可能，就沒有顛倒夢想，什麼都沒有了，這樣的狀態就是究竟涅槃，空空蕩蕩什麼也沒有。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
過去、現在、未來的佛都是因智慧到達彼岸上，所以得無上正等正覺。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
所以智慧到達彼岸是最高的，真正到達空性了，超出一切咒，能解除一切痛苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。
前面這些你都不明白，也不會做，就告訴你念智慧到彼岸的咒吧，精進吧，精進吧。
115、愚仁話聊《金剛經》
第一分 法會因由分
行者：從1980年後，有很多的祖師大德們出來講經說法，起到了很大的作用，學佛的人越來越多，明白人也越來越多。我學佛也十多年了，有很多問題現在還是沒有搞明白，就說金剛經吧，我看了幾個大德的講解，也沒搞清金剛經所說的內容。能不能講解一下金剛經？
愚仁：讓我坐下來講解金剛經，實在對不起，我一句都講不出來，讓你們失望了。大德們講經，他們讀誦了幾十遍上百遍，方可講解佛經。金剛經我讀誦不過三五遍，沒有資格講解，我對金剛經某些章句也不懂。我們可以互相探討，共同提高。
行者：我不明白，為什麼每部經都是從“如是我聞”開始，到“收衣缽洗足已，敷座而坐”為止，每部經都是一樣的內容，佛祖想說明什麼問題？
愚仁：其他地方不很重要，從“爾時世尊食時”到“還至本處”這一段是說，餓了就乞食，得食之後回到來的地方，其行為平常、淡泊，這就是心的用。得食之後“還至本處”的意思是讓心回到不動的狀態。想說明人人都有一個平常、淡泊和如如不動的心，這個不動的心就是本處，知道本處就是自心，這部經也就讀完了，這是第一分的主要內容。
第二分 善現啟請分
行者：第二分，善現啟請，長老須菩提問世尊“雲何應住？雲何降伏其心”，難道須菩提就不知嗎？
愚仁：這裏同時出現倆名詞，一是“世尊”，二是“如來”。世尊是對佛陀的稱謂，那麼如來是什麼意思？須菩提問：怎樣住？住在哪里？怎樣降伏自己那個從不停息的心？須菩提當然知道，他是為在現場的人和未來眾生問的，須菩提是佛的弟子，他代表一部分人，須是須要，菩提是覺悟，他代表的是須要覺悟的人。
第三分 大乘正宗分
行者：第三分講應如是降伏其心，怎麼降伏其心我沒看懂。
愚仁：在這一小段裏，佛祖兩次告訴你怎樣降伏其心。
1、卵、胎、濕、化，一切眾生之類和有色無色、有想無想、非有非無想，皆令滅度，而實無眾生滅度，一切眾生都滅度了，包括你在內，你會是一個什麼狀態？要度眾生的念和你的有想無想，似想非想的念都滅掉，這就是降服其心的法。
2、“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩”。其意是在你的心裏不要生這些相，如果不生啦，那就什麼都沒有啦，自己也不存在了，那不就是正宗的大乘法嗎？讓自己處在無念狀態一念不生，就是降伏其心的第二種法。
第四分 妙行無住分
行者：第四部分是“妙行無住”，這一段的重點在哪里？
愚仁：這一段也有兩點：一是佈施，以“應無所住行於佈施”為重點。
行者：為什麼以應無所住行於佈施為重點？
愚仁：你可以想一下，應無所住是個什麼狀態，在無所住的狀態下講法，只能講無所住，應無所住是行，被稱為“妙行”，無所住就是個“境界”。你的內心真的什麼都不住，所顯現的就是你的本來，所說法就是佛說。
行者：那麼第二點是什麼？為什麼是重點？
愚仁：第二點是不可思量，當世尊問“東方虛空可思量不？”所有的人都和須菩提一樣沒有去認真地思量一下，就滑過去了。二次又問“南西北方四維上下虛空可思量不？”只要你認真地思量一下，就會產生空空蕩蕩什麼也沒有的“境界”，這個境界無我相無人相也無眾生相，什麼相都沒有，只有一個無相的境界。空相，沒有任何相的“相”，這就是個方向。
第五分 如理實見分
行者：第五分是“如理實相”，是不是還是說的無相？
愚仁：是的，它是金剛經的核心，世尊問：“可以身相見如來不？”什麼是如來？我自己的認為，“如是本來”的簡稱就是如來，它就是自己的本性、空性、自性，性無形相空空蕩蕩什麼都沒有，不可以相見，所以佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，見相非相即見如來。
行者：既然這一段是金剛經的核心，能把這個核心說一下嗎？
愚仁：這一段的最後四句就是：
第一句“凡所有相”，其意是你心中當下的所有印象。
第二句“皆是虛妄”，是說全部都是虛妄的。
第三句“見相非相”，若能見到的一切相，沒有留下任何的印象，也就是說過後不留痕，無痕的狀態就是本來。
第四句“即見如來”，就是沒有任何印象，不留任何痕跡的狀態就是自己的本來；達到這樣的狀態，就是“即見如來”。
佛祖直接說給你，沒有任何印象、沒有任何想法、空空蕩蕩、什麼也沒有的狀態就是如來。如果真的明白啦，換個角度自問一下，能不能想辦法離開自己的思維與思維之間的空性？空性就是本來，如果答案是不可能的話，那麼哪一個不是如來，哪一個不是佛呢？
第六分 正信稀有分
行者：正信稀有分中，“得聞如是言說章句，生實信不？”“言說章句”是哪些章句，還是說的全文？
愚仁：如果指全文的話，就不會說章句這個名詞了。說章句的話，是指“凡所有相皆是虛妄，見相非相即見如來”。
行者：你是說如果實信，沒有任何虛妄的心態，就是見到如來，或者說那就是自己的本來？
愚仁：是的。
行者：“若見諸相非相”和“見相非相”是一樣的嗎？
愚仁：我認為是一樣的，這樣可成四句偈，很容易讀懂。
行者：心中有相，心才能取相，取相就著相，取法相取非法相都是著相，都能理解，後四句“知我說法，如伐喻者，法尚應舍，何況非法”，是不是說知道佛要表達的意思啦，就應舍掉這個法，其他非法更要舍掉？
愚仁：是的，必須知道佛要表達的意思。
行者：知道，就是沒有任何虛妄的心態。
愚仁：阿彌陀佛！不生虛妄的心就行了，還要什麼法？
第七分 無得無說分
行者：第七分，開始就說“如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來有所說法耶”。難道金剛經的無上佛理，不是覺悟嗎？這部經不是佛說的嗎？
愚仁：請問如來是什麼意思？
行者：如是來，如是去。
愚仁：如來者，如是本來，本來無去也無來，如來如有無上正等正覺的話，就不是如來，如是本來不是法，本來就應這樣，世尊所說一切法皆是方便說。
行者：“一切賢聖皆以無為法而有差別”，是什麼意思？
愚仁：我自己的理解，應是無為的程度，所謂的差別，就是心的清淨程度。不管幹什麼、做什麼，讓自己的心如如不動，與念與念之間的那個本來成為一體，也沒有什麼“成為”，本來就是，本來就是還用說嗎？
第八分 依法出生分
行者：第八分有三句話讀不懂，第一句“是福德即非福德性”，不知是啥意思？
愚仁：這句話前面是說“滿三千大千世界七寶以用佈施”，七寶是物，佈施是行為，物是物相，是相，佈施是有為，是給予，用有為的送給你的東西（相），就是福德，所得也是福德。但非福德性，沒有任何福德相的福德，即是福德性。性是不動意，這裏說的是心性，心不動即是心滅，在心不動的情況下“給予”就是福德性，因為性無行為，性無形相。
行者：第二句“受持乃至四句偈等”，請問哪四句？
愚仁：大德們都有所解，多數認為“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，以這四句為偈語，我認為“凡所有相，皆是虛妄，見相非相，即見如來”更為確切，理由是如來就是法身，或是自性、空性，見法身勝過一切福德。
行者：還有一句“所謂佛法者即非佛法”，是何意？
愚仁：“佛”翻譯成中國話就是“覺、覺悟、覺者”。覺無形、覺無相、覺是空性。空性是常，空性能生萬法，萬法就是佛法，有法就有滅，是無常，生滅法即非佛法，是名佛法。
第九分 一相無相分
行者：一相無相分中，從“須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢”是一果到四果的排序，能理解，但是每個名稱後都有一句話，“能作是念我得……果不？”這是什麼意思？
愚仁：比如“須陀洹能作是念，我得須陀洹果不”，意思是說：清淨到須陀洹這樣程度的人，能這樣想嗎——“我有沒有做到像須陀洹那樣清淨？”其他三果也應這樣。
行者：什麼是“入流而無所入”？什麼是“一往來而實無往來”？什麼是“不來而實無不來”？什麼是阿羅漢道？
愚仁：這些是以清淨心而說，清淨心沒有入與不入，清淨心就是清淨心，它沒有往也沒有來，清淨心本來清淨。阿羅漢道是空性，空性本來具足，也沒有個得與失。本來空寂，如著在人我是非上，清淨心變成人我是非，本來具足的空性生起了個人我是非。如果說我“我得阿羅漢道”，說明你還沒離開我，執著在“我”上。
行者：什麼是無諍三昧？
愚仁：在阿羅漢的心裏，對錯、善惡、好壞是世間用來制約世人的欲望的，沒有欲望了，也就無須去諍辯，無諍的清淨心就是無諍三昧。
行者：樂阿蘭那行是什麼意思？
愚仁：喜歡在寂靜處修行。
第十分 莊嚴淨土分
行者：莊嚴淨土分中，開始“佛告須菩提……於法實無所得”，這一段不知是何意？
愚仁：如來是如是本來，燃燈佛是方向，佛所的“所”是確立，這一段的意思是：確立了如是本來這一實相，所有的一切法都成了虛妄，無一法可得。
行者：“菩薩莊嚴佛土不……即非莊嚴，是名莊嚴”是何意？
愚仁：無一法可得，有一法在即是頭上安頭，無法之法才是最上乘法，此法莊嚴到不可立一法，只要立一法都是多餘。
行者：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。”怎麼講？
愚仁：心上不生一法，心無一法可生是個什麼狀態，不是清淨心嗎？應這樣生無生之心。
行者：既然生無生之心，為什麼後面還是說“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”？
愚仁：不住六塵生心，應無所住，無所住是個什麼狀態？無所住了還有什麼？應是什麼都沒有。而生其心就是生什麼都沒有的心，或不管生什麼心，只要不住即可。
行者：“比如有人……是名大身”，這一段又是何意？
愚仁：“身如須彌山王”的身，理解成心，因為身心是不分的，一個生無生之心，生起一切都不住的心，什麼都不住了，空空蕩蕩，這個空空蕩蕩的心（身）有多大，所以才說“是名大心（身）”。
第十一分 無為福勝分
行者：第十一分，無為福勝是什麼意思？
愚仁：無為是不帶任何欲望、沒有任何希求、沒有一點執取的行為，無為佈施勝過一切有為，即是福勝。
行者：以恒河沙數之恒河總沙數的七寶，用以佈施，請問佈施給誰？把這些七寶放在地球上，地球的體積也要增大幾倍。
愚仁：一粒沙子代表三千大千世界，所有沙數的三千大千世界有多大？如果說甚大的話，你的心態是一個什麼樣的狀態，是一個什麼樣的感覺？這個狀態就是無形無相，不生不滅的空性。當然有個狀態感覺也是多餘，只是展開你的心量而已。
行者：受持此經及四句偈，勝前福德，這是第二次出現四句偈，是不是還是說的“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”？
愚仁：是的，你的心裏沒有任何印象了，那個沒有印象的“狀態”就是如來，如是本來。
第十二分 尊重正教分
行者：在這一分裏又把四句偈提出來了，並且一切世間、天人、阿修羅皆應供養，為什麼就是那麼的重要呢？
愚仁：可以用你的意識想一想，當你的心裏明明白白的知道，你心裏一片空白，什麼都沒有，空空蕩蕩，連自己的身體都無法感知，處在這種狀態中會發生什麼情況，只要你真的空了，你就會全面接收，全面接收是一個什麼“感覺”？你會覺得整個宇宙是你，你是大自然、你是一切的“感覺”，如能放下這些，你會感覺你什麼都不是，你是個“沒有”，這就是最上第一稀有之法，這就是如是本來，就是如來。
第十三分 如法受持分
行者：如法受持分中，“佛說般若波羅密即非般若波羅密，是名般若波羅密”，這句如何理解？
愚仁：把般若波羅蜜翻譯到中國語言，般若是智慧，波羅密是到彼岸。這一段是說，覺知到清清淨淨的空性就是彼岸，因為我們都在亂哄哄的有裏，回到清淨的空裏，但並不是智慧彼岸，因為它是我們空性中本有的，非修非證，本來就是，給它強加個名字叫智慧彼岸而已。
行者：“須菩提，于意雲何？如來有所說法不”，難道這部金剛經不是佛說？
愚仁：在“有”這個角度上，可說八萬四千法，知空者智，般若是空，一切法空，心生一切法，法空心也空，心法即空，說上一個字也是多餘的，所以須菩提回答佛說，“如來無所說”。
行者：“三千大千世界所有微塵是為多不”，是何意？
愚仁：前面已經說過心法皆空，既然一切皆空，三千大千世界也是空的，何況是微塵，當時須菩提還沒有真理解佛說的話，他回答了個“甚多”。才帶出後邊這段話，諸微塵如來說非微塵，是名微塵，如來說世界非世界，是名世界。
行者：那麼三十二相是有，不空。如來是如是本來，是法身，法身無形，法身無相，不可以相得見法身。
愚仁：是的。
行者：在這部經裏又出現了四句偈，受持，為他人說勝過恒沙數身命佈施，為什麼？
愚仁：身命是有，佈施也是有，兩者皆是妄心，有妄心即有相，有相就不能見如來實相，實相即是無相。
第十四分 離相寂滅分
行者：離相寂滅分一開始，“須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣”，他為什麼要哭？
愚仁：這是你把這一段和上一段分開來理解，它是緊接上一分的，自佛說了微塵非微塵，世界非世界之後，接著又說“可以三十二相見如來不”，這時須菩提一下明白了。非微塵，微塵是空；非世界，世界是空；說相非相，三十二相成空。一切都是空，自心清淨，一個極為清淨的心就是實相，離一切諸相即名諸佛，能不悲泣嗎？所以才說了下面一席話，“若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一稀有功德”。說到此又覺實相不妥，又說：“是實相者，則是非相，是故如來說名實相”。
行者：“佛告須菩提，如是，如是。”是什麼意思？
愚仁：前面須菩提說：未來五百年後有人信解受持此經，為第一稀有。為什麼呢？這個人“無我相無人相無眾生相無壽者相”。無就是沒有，沒有就是空，就是非相。所以“離一切相，則名諸佛”。也就是說，離相就是空，空生萬有就是智，得到智慧的人就是佛。“如是，如是”是佛祖印可須菩提的證量。
行者：“得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有”！我看到這部經也沒有驚怖啊？
愚仁：你是在看文字，你根本沒有所謂的境界，你用你的意識去試一試，沒有我、人、眾生、壽者的相，是個什麼狀態。突然間自己不存在啦，空啦，你怕不怕？有多少人修到這裏，被嚇了“出來”，不敢承擔，那就是“自己”，所以恐懼一來我相重現。
行者：這麼說第一波羅密是個空，忍辱波羅蜜也是個空？
愚仁：是的，我是這麼認為。
行者：為什麼說第一波羅密，第二是什麼密？
愚仁：凡是能證悟到空性的法，都是第一波羅蜜，人與人不同，所用法也不同，只要能到彼岸，就是第一沒有第二。
行者：“如我昔為歌利王割截身體”，是什麼意思？
愚仁：我們現在哪一個不是被自己的利益割截自己的身體，哪一個不是歌（割）利王？只要有我，就有我的地位、我的權利、我的面子、我的財富、我的價值。把一個完整的心分割好多份，當年佛祖沒有這些相，其性也空，無論發生什麼事都過後無痕，其心不動，沒被分割，所以不生嗔恨。
行者：“菩薩應離一切相，發阿褥多羅三藐三菩提心”，是什麼意思，前面不是說“離一切諸相則名諸佛”嗎？
愚仁：這不矛盾，發無上正等正覺的心，就是要離一切相，色是色相，聲香味觸法皆是相。應生無所住的心，無所住是個什麼狀態？是空，還是有？發無上正等正覺的心，即是離相即是空，心空即佛。
行者：“若心有住，則為非住”何意？
愚仁：承認有心，讓心不住任何相，若心有所住，就離開了覺悟，一旦覺悟則為非住，因為無所住的心就是覺悟心。若心有住，你也沒抓住任何東西，任何東西都不會有住，心也如是。
行者：“應如是佈施”是怎樣佈施？
愚仁：前面已說，不住任何相佈施，“如是”應是離一切諸相，就是這樣佈施。
行者：“一切諸相即是非相”怎麼理解？
愚仁：什麼是相？色聲香味觸法，哪個不是相？而哪個相能留住讓他不滅？所有的相轉眼即逝，瞬間即滅，滅則成空，空即非相。
行者：那麼，“一切眾生即非眾生”也是如此？
愚仁：是的，一天有多少個想法，就有多少個生，妄想多啦，就成為眾生，即自心眾生，但是沒有一個想法能留住，生後即滅，滅則成空，既然是空，就是非眾生。
行者：“如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者”，不難理解，“如來所得法，此法無實無虛”就難理解啦！
愚仁：請問如來所得“法”，法是什麼樣，也就是法體是什麼樣？
行者：法沒有什麼樣，也沒有什麼形相，沒有什麼實性東西存在。
愚仁：那就是無實，那麼法無形相、法沒模樣，就是個空寂，空寂的名字哪里來的？
行者：還是有個空寂的“相”存在。
愚仁：那就是無虛。
行者：所以佛說“若菩薩心住法而行佈施，如人入暗，則無所見”。
愚仁：是的是的，有法就是妄，妄就是無明，不住法就是空寂，不管空寂中生出什麼法來，都是明明了了的。
行者：如果有人在這個空寂中，對一切法明明了了，就可成就無邊功德嗎？
愚仁：阿彌陀佛！是的。
第十五分 持經功德分
行者：第十五分中，一開始說初日分、中日分、後日分，是不是說的早上、中午、過午啊？
愚仁：是的。
行者：“以恒河沙等身佈施”，是不是說早上、中午、過午都是這樣，是一天的佈施量，就這樣過百千萬億以身佈施，還不如“聞此經典信心不逆，其福勝彼”？不明白這是何意。
愚仁：身有生滅，能使身生的地方，也能使身滅的地方，是個什麼“地方”？這個“地方”有沒有生滅？就像大海，一天24小時不斷地生起無量個波浪，不斷地滅掉無量波浪，波浪有生滅，大海有沒有生滅？什麼是信心不逆，相信自己的心是不動的，在不動的心上升起了無量個念，一念也不去執著它就是啦，只要著在一個念上就是與自己不動的心逆。有生滅的身喻波浪，不動的心喻大海。過一百萬年大海還是大海，空性還是空性，在大海空性上發生過無量生滅。把萬念不離一心、萬法不離一心的道理說給大家，其功德無量。
行者：“為發大乘者說，為發最上乘者說”，大乘、最上乘是何意？
愚仁：所謂的大乘，站在空性上建立一切法，在空性上生一切智慧，上求根本，下化眾生，即為大乘。最上乘者，按照現代大德的說法，沒有垢淨，沒有法與不法，無離也無求，也沒有空性可證，無眾生可度，亦無度與不度之心，達非修非證的根本處，是為最上乘。
行者：樂小法者是不是說的小乘人？
愚仁：是的，這是個角度問題，站在有生有死的角度上，就無法理解什麼是了生脫死。站在有涅槃可證的角度上，就不能明瞭，不用修不用證，本來具足的根本處，那就是實相。
第十六分 能淨業障分
行者：“受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。”這一段不懂，先世所造的惡業，今世應當墮惡道，是理所當然的，從時間上講不懂？
愚仁：被人輕賤就是先世的業報，在此報中，受持讀誦金剛經，此業當消，並不矛盾。在造墮惡道的罪業時，受持過此經，今世才為人輕賤。
第十七分 究竟無我分
行者：十七分金剛經至此，已說半卷，下半卷的內容與上半卷內容多數是重複的，很多大德們對此沒有統一的看法，你怎麼看？
愚仁：本人拙見，這是須菩提尊者的慈悲之處，自己因明了真諦而悲泣，此是為未來的善男子善女人而問的，怎樣降服這顆心。佛言，想證無上菩提，應當生這樣的心，應滅度一切煩惱。妄想眾生，你知道自己的煩惱妄想了，其煩惱妄想就不會再生，再有妄想再知道一下，一知妄想便消，沒有妄想了度什麼？實無眾生可度，說的比前面更直接、明瞭。
行者：有四相就不是菩薩，好理解，“實無有法發無上菩提”怎麼理解？
愚仁：實無有法，就是無法。無法法空，法空即無法，法即菩提。實沒有一個法來發無上菩提的心。菩提心含著一切的法，無一法在心之外。
行者：“如來於燃燈佛所，有法得無上菩提不”？回答是：“不也”。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得無上菩提。這段不能說不懂，有一個說不出來的不透的感覺。
愚仁：主要是無有法得無上菩提這句話，無有法就是無法，無法即空，空即菩提，菩提非得。
行者：“如是，如是”是佛認可須菩提的說法，並說“實無有法如來得無上菩提，若有法得無上菩提，燃燈佛則不與我授記”。這一段不很明瞭。
愚仁：有法就有心，心就不空，心若不空，其心難明，燃燈即明、佛即心，明心即菩提，燃燈佛就是菩提心，只有菩提心才能印證菩提心。
行者：“如來者，即諸法如義”作何解？
愚仁：如來者，如是本來，如就是一如、不動、不變、無生無滅無相、無來去的意思，來是本來，本來是什麼都沒有，是空性，如來就是無生滅、無形相、無來去的空性。不管什麼法都是從空性中生，再滅於空性，這就是諸法的理性，即“諸法如義”。
行者：若有人言，如來得無上菩提，須菩提，實無有法，佛得無上菩提是什麼意思？
愚仁：會有人這樣說佛已得無上菩提，佛告須菩提，實是沒有法去得無上菩提，是說的一法不生就是無上菩提。
行者：如來所得無上菩提，“於是中無實無虛”是何意？
愚仁：所得是性空，法空，性空就是無實，空生萬法，如果沒有空，“空”這個名稱從哪里來，肯定有個空在，所以無虛。
行者：一切法皆是佛法是何意，惡法邪法呢？
愚仁：什麼是佛？佛不是空性嗎？什麼樣的法不是從空性中生的呢？哪一個法不滅於空性呢？所以說一切法皆是佛法。
行者：所言一切法者，即非一切法，其意是不是：從空性中生起的一切法，一法也留不住，隨生隨滅“即非一切法”。是空，是沒有，沒有一切法，強加上一切法的名而已。
愚仁：是的。
行者：比如人身長大，這是佛說，須菩提接過來說，如來說人身長大則為非大身，是名大身，是不是說，你說人身長大並沒有大身，即非大身，沒有大身的身比宇宙還大，這樣的身才是大身，無形無相遍一切處的“身”。
愚仁：所以佛說，菩薩也應這樣，如果菩薩也遍一切處，契入自己的念與念的生處和滅處，這時還說我當滅度無量眾生，那就不是菩薩啦！因為有我有滅度，還有眾生可滅。
行者：因此佛祖才說“實無有法名為菩薩”。
愚仁：“一切法無我，無人，無眾生，無壽者。”自然一切皆空，一切法皆空。
行者：所以菩薩如果這樣想“我當莊嚴佛土”，就不能稱為菩薩。
愚仁：接著說：“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”
行者：這一段怎麼理解？
愚仁：佛土者，土即心，心即土，佛土即佛心，佛心中沒有莊嚴，一切法皆空，無一法可立，才是真莊嚴。如果菩薩通達無一法可立，那就是真菩薩。
行者：為什麼世尊供養承事那麼多佛，還不如受持讀誦此經的功德？
愚仁：前一句話很重要，“於燃燈佛前”其義是還沒有到達燃燈佛之前的無量大劫中，以有能供的我和所供的佛，只能是福德，不能說是功德，所以說承事供養那麼多佛，不如受持讀誦此經的功德。
行者：燃燈佛是哪個時期的佛？
愚仁：他不是哪個時期的佛，他是釋迦口中生的佛，燃燈佛的意思：燃是點燃，燈是明亮，佛是覺性，即點燃明亮的覺性，覺性無形，覺性無相，空空蕩蕩，明明了了，受持此經，當得此報。
第十八分 一體同觀分
行者：第十八分一體同觀這一段，就不理解啦。佛問：如來有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？須菩提回答：有。這是何意？
愚仁：對於這五眼，歷代祖師的解釋各不相同，有幾個版本，參考一下六祖的解釋，這一段我個人認為，從肉眼到佛眼，這是個次第觀。不同層次的人，用不同層次的法，呈現不同的角度，而如來含容所有的層次。如來無層次，如來是“一”。
行者：第十一分也說恒河沙，是表示的數量，可這一分裏說的是不是沙？其意不解。
愚仁：凡夫眼看沙是沙，如來隨眾生心以沙為沙。
行者：緊接著就是“諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不”是何意？
愚仁：以拙見認為，佛祖以“諸恒河所有沙數佛世界”這樣一個龐大空間，把人引到寂滅境界中，擴大人的心量。
行者：“爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知”，也是擴大心量？
愚仁：如來是什麼？是空性，心動即生妄，心不動即無心，無心即空性。空性含容一切心，所以如來都能知。
行者：“如來說諸心，皆為非心，是名為心”，怎麼講？
愚仁：心有兩種狀態，動與不動。心動則生妄，稱為妄心。心不動是無心，無心之心才是真心。
行者：過去心、現在心、未來心不可得，是不是說過去心已過去，沒有留下任何“東西”，不可得，現在心停不下來也不可得，未來心未到更不可得？
愚仁：心動則生妄，妄無形象。有生則有滅，滅後無處所。識得本心空，了達不可得，不得即是得，妄心心亦真。
第十九分 法界通化分
行者：“于意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不。”“是人以是因緣”什麼意思？
愚仁：“若有人”是有佈施的人，有所要佈施的“七寶”，還要有接受佈施的人，這就是因緣。
行者：這一段不懂，佛問的是“得福多不”，可是在十八分的最後，明明是說過去、現在、未來三心不可得，這又出了個“得福”，心都不能得，福就能得嗎？
愚仁：三心不可得，不可得是什麼心？不可得的心就是無心、空心，是佛心、真心。福德也不可得，因為對福德的認知各不相同。沒有實性，沒有一個感受叫福德。故此人得福甚多。
行者：為什麼說得福甚多？
愚仁：因福德無實，無實就是空，空有多大？
行者：為什麼福德無實？
愚仁：福德是人的受，受過還空，沒有一個實在的福德實體在，所以無實。
行者：阿彌陀佛！
第二十分 離色離相分
行者：佛問：“佛可以具足色身見不？”回答是“如來不應以具足色身見”。佛和如來是不是同義詞？為什麼不應具足色身見？
愚仁：佛和如來是相同的稱呼。不應具足色身見，是因為如來是法身，無形無相、不來不去、不生不滅，所以非色身可見。
行者：如你所說，那麼“是名具足色身”怎麼講？
愚仁：本來無形無相，無形無相也應是個相，是個虛空相，他具足虛空的相貌，虛空無相。
行者：問“如來可以具足諸相見不”，回答：“不應以具足諸相見”。前段是具足色身，這段是具足諸相，有何不同？
愚仁：前一段的“具足色身”是指如來的“本身”而言，這一段的“具足諸相”是說如來法身無相，因無相才具足一切相，但是不能以具足一切相來看。用現代語言講，“空”是什麼也“沒有”，“沒有”中包容著一切的“有”，“有”是資訊，資訊無相。
行者：所以“如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足”。
愚仁：阿彌陀佛！
第二十一分 非說所說分
行者：“汝勿謂如來作是念”，是何意？
愚仁：這句話的意思是，你不要認為如來會這樣起心動念:“我應當有所說法”。
行者：莫作是念，是說不要起心動念，起心動念就有生滅，有生滅就是無明。
愚仁：是的。
行者：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”這段是不是說：如果認為如來有所說法，就是誹謗佛，就沒有理解佛說的話。
愚仁：是的。
行者：為什麼說認為如來有所說法即為謗佛？難道說說法時就不動念嗎？
愚仁：佛不起心、佛不動念、佛無生滅、佛無能說，說佛說法，即為謗佛。佛說法時，隨機而說，說而不住，即為無說，無法可說，是名說法。
行者：“說法者無法可說”，金剛經不是法嗎？
愚仁：金剛經是法，但金剛經說的是無法，三心不可得，不可得還說什麼？無得即無心、無心即無法、無法即無說、無說即寂滅。
行者：長老和慧命一樣嗎？前面稱長老須菩提，這一分裏稱慧命須菩提。
愚仁：我認為有所不同，因須菩提德高望重又是解空第一，尊稱他長老，慧命的意思是，以法為身，以慧為命，因他解空第一，所以稱他慧命須菩提。
行者：“頗有眾生于未來世聞說是法生信心不。”“聞說是法”的法，可不可以這樣說：法身無法，能說一切法，法身無形相足具一切相，法身沒有身可顯一切身，這樣的法能生信心不？
愚仁：是的。
行者：佛回答須菩提的問，不能理解，什麼是“彼非眾生，非不眾生”？
愚仁：須菩提問時說的“頗有眾生”，佛回答的是，不能說有也不能說沒有，不落有無。佛接著說：眾生、眾生者，有眾生就有眾滅，生生滅滅無有了期，無有了期就是常，常就是無生，安個眾生的名稱而已。
行者：阿彌陀佛！
第二十二分 無法可得分
行者：須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”其中，阿耨多羅三藐三菩提，翻澤成現代語，應是無上正等正覺，什麼是無上正等正覺？
愚仁：“無有少法可得”就是無上覺，無有少法可得就是無法，無法即是空，空即是菩提，妄心滅即菩提，生滅的心滅即菩提，不生滅的心現前即是菩提，無法可得即是菩提，這就是無上正等正覺。
第二十三分 淨心行善分
行者：“是法平等，無有高下。”我可不敢說我與佛平等，不知怎麼理解才對？
愚仁：什麼是“是法”，是法即是菩提法，菩提就是覺悟，佛和眾生同一覺悟，所以是平等。凡夫本來具足清淨心，清淨心與佛無別，所以是平等，法身無形、法身無相，凡夫與佛法身無二，所以是平等，只是凡夫站在妄念上罷了。
行者：妄念就是妄心，妄心與清淨心並非無別。
愚仁：妄心是心，清淨心也是心，心無二心，妄與清淨都是一心所生，一顆心生了兩個不同的概念而已，所有妄淨本是一。
行者：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法”。何為一切善法？所謂的善法，是不是當無我、無人、無眾生、無壽者的那種狀態，就是善法？
愚仁：是的。
行者：“所言善法者，如來說即非善法，是名善法”，可不可以這樣說，空空蕩蕩什麼也沒有的狀態下可做一切事，從性起修，顯見自性，不執諸相就是“即非善法，是名善法”？
愚仁：阿彌陀佛！
第二十四分 福智無比分
行者：“若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施”。是不是說：三千大千世界，用所有的大山的體積總和這麼多七寶用來佈施？
愚仁：是的。
行者：“若人以此般若波羅密經，及至四句偈等，受持讀誦，為他人說”其福無量。什麼是般若波羅密經及四句偈？
愚仁：波羅密前一分已說明，即“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。關於四句偈我自己認為是：“凡所有相，皆是虛妄，見相非相，即見如來”。
行者：應當是“若見諸相非相，即見如來”。
愚仁：阿彌陀佛！
第二十五分 化無所化分
行者：“汝等勿謂如來作是念，‘我當度眾生’”。能不能這樣理解，你們不要這樣認為，如來起了念：我要度眾生。“須菩提，莫作是念”意思是說：須菩提你也不要這樣想“我要度眾生”，你也是聞法後自悟、自證、非是佛度。
愚仁：是的，是的。
行者：“實無有眾生如來度者”，是說沒有一個眾生如來度，只是聽佛說法，自悟、自度，因為眾生本具佛性，與佛無二。如果有眾生如來可度，就有度眾生的佛，和被佛度的眾生，佛就成了被迷了的眾生。“如來說有我者，則非有我”，這個我不是凡夫認為的我，這個“我”應是沒有任何的角度，概念、認為，離開意識的“我”。一般人認為四大五蘊為我。
愚仁：阿彌陀佛！是的。
行者：“凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫”怎麼解？
愚仁：在佛看來，凡夫是個表相，而非真實。如果真的是凡夫的話，聞法後不會入聖的，凡夫的真實是他的另一面，能生凡夫念的自性，叫自性佛，即非凡夫、是名凡夫。要是都能放下的話，沒有一個凡夫是凡夫。
行者：阿彌陀佛！
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