第一步，能量從大腦被釋放到全身；
第二步，全身的能量平衡，身體和頭腦的能量結合成一體；
第三步，這個個體的能量向周圍擴大，能量不再局限於個體內；
第四步，內外的能量達到一種平衡，意識超越個體而存在。
如果從現象來看這幾個過程，第一步是煉好身體，祛除疾病；第二步是超越大腦，身心平衡；第三步是慈愛佈施，改造命運；第四步是生命自控，我命由我不由天。當然修煉不止四步，但做到這四步，以後的路該怎麼走就清楚了。
修 煉延緩衰老，人的衰老是“送精真氣”不暢造成。衰老現象首先從皮膚開始，得不到充足精氣滋養的皮膚，猶如乾枯的河道，逐漸枯燥乾裂，失去生命力。有兩種方法可以延緩衰老，一種是加強“送精真氣”，通過強有力的真氣流量，疏通河道，這是比化妝品、營養品高明一點的方法，但同樣是治標不治本，人一旦真氣量下降，很快就會發現，一下子就衰老了。第二種方法就是找到河道不暢的原因，把阻礙河流的淤泥都清除掉。淤泥是什麼呢？就是人們的緊張和恐懼的日積月累，修道 就是清除“淤泥”的工作，最後河道暢通，跟宇宙的能量接軌，時刻得到宇宙的滋潤。不修自修，不練自煉。
身體和精神有對應關係，每一個念頭，都會有相對應的緊張點。不知道是先有念頭，再有緊張，還是先有緊張，再有念頭。人生就是在緊張中思想，在思想中緊張，不斷縮小僵硬，最後成為硬邦邦的屍體。注意觀察精神和身體的對應關係，有意識放鬆，這就是在修煉。
古人雲：求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。為什麼會這樣呢？世界不缺乏明師，無論是佛經道藏，都如汗牛充棟；世界上也不缺乏勤奮好學的聰明人，無論是博士研究生，都人才濟濟。……問題到底出在哪里？請三思而行。
佛 說法，說的話就成了佛經；人朗讀佛經，念出來的還是人話。說什麼話，作什麼事，不在於說的是什麼話，作的是什麼事，而在於說話的是什麼人，作事的是什麼人。很多人喜歡追求“更高明”的法，作“更大”的善事，可惜就是不懂得回頭看看自己，照照鏡子，看看到底是誰在說話幹事。
沒智慧的人，往往會不斷彰顯自己，到處賣弄自己的“智慧”，因為“智慧”是他們的。真正有智慧的人，會清楚意識到智慧根本不屬於他，他只是把它們帶來，但他們沒有一分一毫是出自他。智者和智慧的關係，就如同水管和水，能流出水的管子，會很明白，水不是出自管子，而是出自源頭。
眾生本性是 佛，因此修道人要用佛心佛行來要求自己，但在行為上卻不要勉強自己，通過不斷觀察自己的思想行為和佛心佛行的差距，洞察這些偏頗的源頭……慢慢就會發現自 己和佛的距離越來越小，不和諧不應該的部分自然脫落，最後與佛心相應，心佛不二。這種修道人心靈最健康，修道最快樂，成佛最輕鬆。他於“無所為”中，反而 成就“無不為”之功，猶如冬雪暗自消融于豔陽之下，他也成道于自然之間。
智慧和知識的關係，如同睡眠和語言。語言可以描述睡眠的種種狀態，但睡眠只有在語言不在的時候發生。因此有道的人懂得沉默，沉默讓他處於宇宙的極樂中，讓他處於宇宙的保護中，沉默不是出自大腦的策劃和設計，而是出自 內心的喜悅。而有知識沒智慧的人，會不斷說話，說服別人相信他，通過別人的“相信”，他才對自己產生信心，這是一種自我催眠。
從前有個 人，因為他的房子東面有座大山，擋住了清晨的陽光，於是他就決定發揚“愚公移山”的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他覺得每天都有進展，直到有一天，有個智者 經過，問他，為什麼不把房子移到看得見陽光的對方，反而要挖去大山？這個人啞口無言，恍如大悟。人們總是習慣改變外在，改變世界，殊不知，自己改變了，世界也就改變了，就如同搬遷後的房子，可以見到清晨的陽光，山沒有改變，水沒有改變，但對於房子來說，陽光改變了！
如果有這麼個人，試圖把 大山挖掉，我們可能會大笑他傻。但事實上，每個人都在幹這樣的事情。我們每天不斷重複的生活，就是在挖“大山”，我們每天都會感覺到生活有變化、有進步、 有意義，所以我們不斷在努力……但天上的神仙可能會笑我們傻，因為他們看到這座大山，我們千千萬萬輩子也挖不完。看到生活的實際情況的人，就會生出離心， 發菩提心，去解放自己，把自己從生生世世的愚蠢中解放出來。
每件事，每個情緒，每種心態，每個遭遇……都有很深的原因。修道人會通過這些 現象，去探尋這些問題的根源，從根底上把問題解決，這樣浮現外在的表像也會慢慢消失；而普通人會緊張恐懼外在的表像，並讓這些恐懼推動著前進，或者試圖控制這些東西，結果無論是如何行動，都是在天羅地網中作繭自縛，掙扎不出。
要是真正深刻地領悟了“任何人的表現、事物的發展都有很深刻的原 因”，就不會再抱怨或者評判外在的事物了，因為每個人、每件事都有那麼深刻的根源，以至於連當事人也懵懂不知，那麼還有什麼好抱怨責怪的？“命運”就是在 大家身不由己、在大家根本不知道的深度上發生作用的，不同人的不同命運決定於他的意識深度。但無論深淺，命運總會在你意識深度的更深度出現，除非意識已經徹悟根源。
驕傲狂妄的人根源於無知，無知帶來僵硬固化。真正看清楚的人不會跟這種人計較，就如同人們不會跟石頭計較一般，你踢石頭一腳，疼的是自己。大道似水，懂得如何繞過石頭，奔流到海。有智慧的人退一步海闊天空。
所 有的傷害都是自己傷害自己。一句同樣的話，為什麼有的人聽了，甘之如澧；有的人聽了，暴跳如雷？這兩種人都沒有真正聽到別人的話，他們聽到的是自己的大腦的解釋：順從自己的自我、滋養自己的自我的話，就喜歡聽；反之則不喜歡；本質上這兩種人都是一樣的。修道者超越這兩種“幻知幻見”，不落兩邊，以中為度， 所以他能聽到真正的話，這些話毫無抗拒直接流入心裏。
我們擔心被語言思想污染嗎？用大腦生活的人會很恐懼，所以要緊張、要抵抗、要挑選。 思想就像房間，放太多垃圾，就會發臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心靈就像廣闊的天地，它敞開接受，不固著，清濁並包，善惡相容。大腦封閉著尋找“芬 芳”，反而發臭了；天地容納了“清濁善惡”，反而清新自然。放下“小房子”（大腦、思想）的人，反而得到了更大的、沒有邊界的“房子”（心靈）。
每 個人都是“水龍頭”。有道的人，把水管架設在水的源頭上，這樣的水特別清澈甘甜。而有的人把水管架設在自家自我的小水溝裏，流出腐爛發臭的味道。有道的人沒有比別人多出什麼東西，只不過是個懂行的“水管工”而已，他或許還能幫別人“改造水管”，讓別人也一樣有甘甜的泉水飲用，但也要別人願意才行。
人 可以在地面上走很多路，繞很多圈，他自己辦得到。但人無法把自己從地上舉起來，他辦不到。因此上乘的人，會要求幫助（發心發願），等待幫助（放鬆和信任），接受幫助（萬事萬物都是天的安排），他們很快會離開地面，在廣闊的天空自由翱翔。但那些硬邦邦的，自以為博學、自以為知曉、自以為勤能補拙的、自以 為人定勝天的人……都是在地面團團轉的“螞蟻”，他們可以幾千年，幾萬年轉下去，直到他們被折磨得受不了，放下這些“努力”為止。
人們講 “天人合一”、“佛我合一”、“梵我合一”、“人道合一”……問題的關鍵在於瞭解：天在哪里，佛在哪里？梵在哪里？道在哪里？人在哪里？我在哪里？只有去 觀察、去瞭解“合一”的雙方到底是什麼，否則根本就是無意義的。但人們往往在“合一”上下功夫，就如同結婚宴席上，沒有新郎和新娘，卻在辦喜宴，不可笑 嗎？而真正的修道者，當他知道天在哪、人在哪的時候，他發現根本就已經“合一”了。上乘人尋根，下乘人求果；求根的人，在發現根的同時，也獲得了果；求果的人，虛假短暫和諧，很快就分崩離析了。
“求道者不知何謂道
談道者不知道為何”
這句話，含義可淺可深！就看發言者是否言出內心、語出肺腑了！
沒 有才要求，“求者”本來就沒有擁有，所以修道人不要以為自己能挑選、能鑒別，並且奇貨可居，贊成一處，否定他方。求道者要認識到自己根本不知何謂“道”， 因此不在內心留下任何軌跡，這樣才能讓“堅硬的執著”變得柔軟。柔弱和順從反而能順流到海，直至真理。（參考《十二時頌》“只守玄，沒文字，認著依前還不 是”。念念覺，念念舍，片刻前的真理再拿起來就已經不是“真理”了。）
言語道斷。世界上沒有什麼語言可以完美表達“道”的，“道”本來就 是一種超越語言思想等對立觀察面的“統一”，是不可言說的。言說的一切都只是“指月的手指”，是一把“開門鑰匙”。執著“手指”和“鑰匙”的人，都是“不 知何謂道的”。而在談“道”的人，無法沉浸在“守玄”的境界。既然“道”無法被傳授、講述，那麼談道有用嗎？真正明白“道”的人，不會談道，只會談如何得 道。
道唯心鍥。試圖得到“道”的，得不到；只有試圖去成為道，才能得道－－那時也不知道是你得了道，還是道得了你，你也不會有任何得失的念頭，此刻才會發現本來如是，自身是佛。
明道者不談道，只談如何調整身體、思想、觀念，促成他人得道。至於人們能否得道，是各家各事，自修自得。
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