覺者的眼中：是什麼就是什麼
在一個覺者的眼裏，萬有一切，是什麼就是什麼——它們是它們本身，覺者從不在它們身上添加一點點他自己的故事，他從不期待它改變什麼。他如實的面對那一切存在，完全和它們在一起，他像存在一樣存在。
“存在就是存在”，覺者滿眼是如來的事物，在從“存在”到“存在”之中，覺者沒有一個“我”。他的心只是像鏡子一樣的，反映著一切。他是花朵、樹木、一隻鳥、一塊石頭的鏡像，他和它們保持一致。
覺者知道，除了本來的存在之外，一切都是虛妄。他知道自己的心圍繞著存在長出的夢。但他從不落入那夢裏。覺者是一個沒有夢的人，覺者不會被他的夢所拉走。在“是什麼就是什麼”的世界中，覺者像一條魚生活在大海中，他自由的穿梭在珊瑚、草叢、海藻和別的其他的魚類中間，他暢通無阻，無煩無惱。
覺者覺悟在世界上，猶如一條魚覺醒在大海中一樣。他象與萬有任何一物一樣，寧靜的，在那個無語的、完美的、沒有分隔的存在裏存在著。他以最普通者的身份，與整個存在保持一致。是什麼就是什麼，他帶著自己的夢，微笑著遊翔在存在的海裏。他是一個自由的無。帶著自己的覺知，他像一隻螢火蟲帶著自己的光經過黑夜一樣的，他探照、他欣賞這個博大、未知、豐富的世界。他收到不斷的驚喜、滿足，他在那驚喜、滿足之中，喜悅和滿足了他自己。
一個覺者，富足的活在存在和他的心所帶來的豐盛如實的世界裏。也因此，他也成了這世界最富有、最喜悅、最幸福的存在。因為覺悟，他過著和上帝完全一樣的生活。在那生活中，他體驗著上帝，他是著上帝，他以上帝的身份面對著上帝，他在那萬有之鏡中注視著他自己，他瞭解人類的世界是如何被人類創造出來的。在那瞭解中，除了喜悅和解脫，他找不到別的。他知道，他是另一個上帝，但他瞭解，上帝不是掌控，而是只是用如來之眼注視著並熱愛著萬物的那。他像是純粹的覺，猶如他是一面覺的鏡子純粹得照一般，在那照與收到完全新鮮影像的過程中，他喜悅，他成為那鏡像，他發出上帝的笑聲。
覺者對待萬有的態度：是什麼就愛什麼
心的本性是愛，在沒有任何阻礙的完全清醒的夢中，他不得不是什麼就愛什麼。像光不分別的照耀萬物一樣，他不揀練的愛上一切。他的愛平均分配，完全一致。那每一份給予別人的愛，都是給予他心的愛，而他的心只有一顆，因此，他給予出的都是同等的愛。
他沒法不去愛上萬物，因為愛是心的本性，而他成為了那本性。每當愛，他喜悅；每當不愛，他痛苦。知道這個秘密，並如此善待自己的人，怎麼會讓自己不去愛上萬物而讓自己痛苦呢？像水滋養萬物，像光普照天地，他的愛如水如光一樣的，完全本性無我的，到達了每一樣事物之中。
“是什麼就是什麼”，覺者生活在他自己清醒的夢裏；“是什麼就愛什麼”，他創造了他喜悅的世界。愛帶著他穿越一切不可穿越的，愛使他成為喜悅和自由本身。是什麼就愛什麼，使他的愛沒有邊界；他的愛沒有邊界，因此他和上帝擁有一個的地盤。是什麼就愛什麼，讓他擁有了整個宇宙；是什麼就愛什麼而不拒絕任何一物，讓整個宇宙裏的所有的存在都成他的眾生成員。
你擁有多大的愛，你就擁有多大的世界。一顆是什麼就愛什麼的心等同上帝的心臟。那覺者攜帶著和上帝完全同等的心生活在世間，他代表著上帝回饋給人類（頭腦）它想知道的上帝的秘密。
一個覺者對待萬有的態度，是你學習的榜樣。因為“是什麼就愛什麼”的心的態度——創造了他的自由、暢通無阻、喜悅而無苦的生活。假如你存活著不想受到障礙、限制、痛苦或被煩惱所浸擾，那麼是什麼就愛什麼的覺者的心就是你的榜樣。
像流動的水滋養著萬物，像溫暖的太陽光照耀著天地，一顆是什麼就愛什麼的心也如此對待著它經過的每一樣事物。太陽是天空的心，水是大地的心，愛是覺者的心，天地人，三心同是一心——它們有一個共同的特徵：是什麼就愛什麼。你想過上和老天一樣廣大自由的生活嗎？擁有它的心。成為太陽，變成水——飛馳著、奔流著，以一顆覺悟的心，是什麼就愛什麼。
是什麼就愛什麼，讓你的心暢通無阻的流遍宇宙，讓你收穫著整個宇宙裏的喜悅，讓你的自由和上帝完全齊等，讓你存在的疆域和上帝等大。是什麼就愛什麼，讓你變成著的喜悅的上帝。
成為覺者的特徵：愛、自由與喜悅
一旦你了知是什麼就是什麼，並能是什麼就愛什麼——不可阻擋地，你成為愛本身；當你成為了愛，喜悅便會像花香一樣地從你的內裏洋溢出來。喜悅是愛的變現，一旦你去愛，你便不可能不是喜悅的。
在愛與喜悅的底部隱藏著覺悟真相的自由。一旦覺悟，那心便成了流動的水，它自由地帶著愛和喜悅經過一切繞過一切，在那無心無為之中，它創造了一切，滋養了一切。它成了無可拘泥的。它呈現了愛、自由和喜悅的本質。
愛、自由和喜悅，是覺者的品質。那醒悟過來的心再沒有什麼限制或執著，它再也沒了憎恨和悲傷，它像陽光一樣，給予萬物的只是光明、溫暖和成長的力量。覺者成為了喜悅的光，他的心成為了金色的太陽。
一旦你覺悟，不是你要去變成這些，而是這些變成了你。你被變成了。在沒有任何努力之中，一切被實現了。像老天一樣，因為無為，他創造他最為豐盛的宇宙世界。他成為了他自己，他成為了宇宙，這就是覺悟之後那無為之為——那覺者的世界。
覺者的世界是一個被親證的過程，不是一個親證的過程。一旦覺悟世界穿過你，而不是你穿過世界。在那被穿過、被經過、被帶來之中，他擁有了他豐盛完美的存在。
覺者是的世界，這是你最後的世界
全世界的覺者都是一樣的，一旦你也成為覺者，你也將過上和他們一樣的內在生活。這並不是十分困難的事，以領悟的心和踏實的修行精神，按照覺者的指導——最終你將過的和他們一樣，這絲毫不是空話，但它有待於你去經驗。你準備好自己了嗎？投入那個實驗，投入那個實踐。讓你覺悟的心來回答你最初的疑惑吧。
問；您常說不要覺所覺之物，要覺覺、聽聽、聞聞、見見，我試過，卻有心力不夠之感，似乎非得很專注才能如我所願地完成某個事務。比如我在與人說話交流時，如果聽聽，會覺得有一部分注意力要放在覺上，就不能很敏捷地應對，反應有些遲鈍似的，感到需要比較專注才能很好地完成當下的交流。或者在看書時，如果有總部分覺（與看書的識相對的）在覺“看”本身，便不能全然清晰地理解書中的意涵。總之，除了什麼也不做的靜坐時才可以較好地覺覺，平時一動定力就不夠，就守不住了，這個覺知常常就跑了，讓我有些沮喪。該怎麼辦？
答；覺法是八萬四千法門中的一法，它是“到彼岸”途中的一個工具。我雖然曾不斷地講“覺”這件事，但不要覺得它多重要。它只在你選擇它作為覺悟的工具並在實修時才顯得重要的，否則，它一點也不重要。如果“覺”這種方法不適合你，我們可以選用其他的修法，修行覺悟的方法有很多，我們可以選用與自己的特點和喜好相應的法。
在修行覺法（覺行）的途中，你可以集中出一段時間，或每天抽出一段時間，專注地訓練覺知；不必強迫自己在日常生活的時時處處帶有覺知，在你做不到時。在你不得要領、不知真正的覺是什麼時，在你工作、學習、談話等時，忘掉覺，專注地做你的事兒。在你下班回家，打掃衛生、切菜、散步、逗孩子或小朋友玩時，在你想起覺的時候，練習它。覺知之于修行，在開始的階段，它是瞎子的竹竿；後來它是病人的拐杖；再後來它是乞丐的打狗棍；再後來它是農婦煮飯的木柴；再後來它被“燒”掉了，沒有了……最後你手裏什麼也沒有。覺最終的目的是解除對它自己的需要。如果“覺”讓你受枷，從“覺”中解放。做一個自由的人是你的最終目的。
在不短的時間內，關於“覺”我說過很多的話，由最初強調“覺”，到今天把“覺”放回它與萬事萬物的平等中，一路先做加法，後做減法。也許有人對此迷惑了，或覺得我講的前後不一致。並非我對“覺”的看法變了，這是對一個修法的次第引領。一般來說，“覺”有兩種詞性：動詞和名詞。作為動詞的“覺”，是為了回到名詞。開始，我一直強調“覺、覺、覺”，它是一個動詞，它的目的領你進入作為名詞的“覺”的大門。一旦你進入了門，作為動詞的它就消失了。覺要作為名詞而存在。但最後，作為名詞的它也將不存在。不存在任何詞或詞性，是我們的最終狀態——我們要來到這裏。
起初，我說“覺、覺、覺”，它是一個敲門，一個門被敲開了，敲門的人和敲門的動作都將不存在。你現在不停地修覺，只是在“敲門”。當門內有人回應你，當門開了，覺——“敲”就不存在了。但在此之前，敲是必要的，你不停地敲不停地敲，直到你敲打得累了，直到門被打開。在你敲門的過程，你必然來到一個又一個的“點”，那“點”讓你感到勞累，讓你感到厭倦，讓你手疼。很好，這些時刻正是你停下來讓自己休息的時刻，這些時刻正是讓你靜下來思索琢磨品味覺的時刻。在覺行之中，這“停下來”——這些“間歇”和“空白”是必要的。停下來不必擔心你的覺行會退失，不會的，你再也退不回去了。修行中之的“看似退轉”，實質是在進步。修行猶如水中行，多數時候你在水面上前行，但某些時候，你會進入潛流中前行。不要認為你進入“潛流”——你“停下來”時，是退步了，是不精進了；不，不是那樣。你在悄悄地進步。你在暗河的下面向前，你依然在向大海的方向遊動。
那些你“停下來”的時刻，是你該停下的時刻。在那樣的時刻狀態，某些形式的修行是該被“放下”一段的時候了，你會有很多念頭或感受在提示你那樣做。在那個“點”的橫面上，你不必再繼續帶著它。繼續那樣做，會形成你不想要的——你想用修行除去的新的“執著”和“妨礙”。帶著它你會很累，它會變成一個負擔，一個累贅。這時，你必須暫時放下它，否則，修覺的菩薩就將被覺擋在了“覺”的門外。菩薩在修行覺中，什麼時候覺該拿起、什麼時候覺該放下？注意留意，那個聲音會在你“心”裏出現。時機到了，它自動出來——時機到了它出來叫“停”，時機到了它出來說“繼續”。你不必刻意尋求它或等待它，修或不修，讓那個指令來找你。聽從簡單的指令，修行或生活。
你沒必要讓自己受苦，除非你覺得吃這些苦換來自己想要的覺悟是值得的！最初修覺是為了讓“覺”引領你進入佛門，在一些時刻，當它把你障在了門外，當它和你的初衷相違背，那麼，是該停一停的時候了。放下它——不修的時刻，是你對它做減法的時刻。在修行之中，我們加加減減，最終把自己平衡在零。通常，修覺的開始，我們必然先做加法、先做加法——你時時覺，處處覺，不斷地覺，你可能變得很累（也可能很輕鬆，如果得要領的話），但到了一個點，你將自動被提醒，“暫時放下它們，放下它們一會兒”……，就這樣，我們修行覺，一路走走停停，加加減減，直到我們的“覺知”成熟到極點；直到某個時刻，它自然脫落，猶如瓜熟蒂落一樣。覺的最後結果是：覺把它自己消融掉了。覺必須把它自己消融掉，如果覺不能消融掉它自己，那麼你成不了佛，連自在菩薩也難以做成。所以，覺法到了一個點，要把它自己化掉；那中間停頓下來的過程，也是化自己的過程。
修法的最上層是：隨順覺性——居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。任心自在，不作觀行，亦不澄心，不起貪嗔，不懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，本然自在。不立心，不除心，不息心，快樂無憂，直任是佛……。這是最上層的修行，它已是無修之修。但對於普通的凡夫，我們做不到這點。手裏空著我們總覺難受，什麼也不做我們總感到不安，所以諸佛才發明出一些方法工具來讓我們拿著，扛著，去行走；直到最後我們因累了、困了、倦了、厭了、明白了，什麼都扔丟了，才回到本無增減垢淨的本來上。這就是所謂的“修行”及“悟道”。
善知識，你能做到這點嗎？手裏什麼也不拿著而自在，身體什麼也不做而心安？若能做到，當下新生，天真佛成。但你要是做不到，就拿點什麼、做點什麼吧？這就是所謂的修行或起修。拿什麼呢？可拿的東西太多了，拿佛號，拿念咒，拿拜懺，拿放生，拿打坐，拿拿“覺知”……拿八萬四千種法門，這些都是修行可拿之物——它們都是去往彼岸的“交通工具”，是諸佛安撫眾生的心靈玩具，是引入佛門的誘餌、治療眾生心靈焦慮的藥、一些安慰劑。善知識，你能直接扔掉那些玩具，倒掉那些藥，拒絕那些安慰劑，離開那些交通工具嗎？如果能，你就和佛陀站在了一起。如果不能，就按諸佛所教，選擇一個法門或工具，老老實實地修吧，直到你完全不需要它們。
我所宣講的覺法是其中的一種交通工具或心靈玩具。它比較有趣。事實上當你淩駕於覺知之上時，你會覺得，覺知一點也不影響行動。覺和行是光和影的關係，不管影子作如何運動或如何動作，它一點也不影響光。當你認識到，“你是影，覺是光”時，你走在了“正常”的覺知之行。覺行覺行，在修行中迎來無為“本覺”的誕生。
關於“覺”，聽我最後偈：“覺”者不說話，說話已非覺。汝若成佛陀，但直是本覺。本覺妙難言，惟有默對默。
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