歷代仙家多是在秘密地方，用秘密方法修煉，極少有著作面世，即使不得已寫成著作，也多用隱語，所以察歷代仙家所遺著作，皆滿篇龍虎、鉛汞、黃芽、白雪等辭彙，實在令人難以捉摸。是以所有初學者在得不到明確理論的情況下，轉而求其次－－向人求口訣。其實口訣也不是萬能的。修煉在於明理，如果理不明，即使得幾句口訣亦難以修成正果，甚至修出問題。真師可遇而不可求。這是所有修煉神仙之術者發出的浩歎。
在所有神仙之術的修煉中，以“玄關”一竅最為隱秘，因為得此一竅，即踏上了修仙的正途。但是得此一竅比登天還難，有人從身內去找，結果一無所獲，有人從針灸的穴位上去找，還是失敗了，甚至有人費盡終生精力，皓首無成。
黃元吉先生是清末光緒年間的大神仙家。黃先生在證得神仙正果之後，在山中收徒修煉。其講課語言被弟子們收錄下來，這是十分難得的修道真經。縱觀先生的語錄，其核心部分亦在“玄關一竅”－－他從多個角度，多個層面，對此進行了充分的論述。在他的論述中，將此一竅講得明明白白。從黃先生所留著述的字裏行間，無處不閃爍著一位得道仙人獨有的思想光輝，和悲天憫人的博大襟懷。所以有“中國當代太上老君”之稱的陳攖甯先生，對黃先生的論述十分推崇。陳先生說：黃先生之說，就在“玄關一竅”。“學者果能將玄竅之理論，一一貫通，玄竅之功夫，般般實驗，何患不能縮天地於壺中，運陰陽於掌上？功成果證，可與三清元始並駕齊肩，豈區區玉液、金液、長生、屍解之說所能盡其量哉？”
以筆者經驗，欲得玄關一竅，必須由靜坐中得來。苟不靜坐，或靜坐時間短暫，則求玄關不可得。苟能靜坐，則慢慢地真息自出，真氣自動，玄關自現。神仙功夫從清靜中得來，確非虛言也。
正因為黃先生的論述十分寶貴，所以筆者不惜時日和精力，將其原文一字不漏地抄錄下來，供學人學習探討。願學人能從先生的微言中悟出大義，證得金仙之果。
（一）
人欲修大道，成金仙，曆億萬年而不壞，下手之初，不可不得其根本。根本為何？即玄關竅也。夫修真煉道，非止一端，豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉？蓋天有天根，物有物蒂，人有人源，斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前，固闐寂無聞也；既辟而後，又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎？茫蕩則無著，固不可以為天根。謂已辟為天根乎？發育而無窮，亦不得指為天根。是根究何在哉？蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時，固渺茫而無象也。既育以後，又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎？溟漠而無狀，固不得以為人物之本。謂既育為本乎？變化而靡窮，亦不得視為人物之本。是本果何在哉？亦在將生未生時也。欲修大道，可不知此一竅而妄作胡為乎？
太上示人養道求玄之法，曰“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複”。此明修士要得玄關，惟有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜，致虛之極，守靜之篤，自然萬象鹹空，一真在抱。故《易》曰：“複其見天地之心乎。”又邵子雲“冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物未生時。”此時即天理來複，古人喻為活子時也。又曰：“一陽初發，杳冥沖醒。”此正萬物返本，天地來複之機，先天元始祖氣，于此大可觀矣。但其機甚微，其氣甚迅，當前即是，轉念即非。不啻石火電光，俄頃間事耳。請觀之草木，當其芸芸有象，枝枝葉葉，一任燦爛成章，豔彩奪目，俱不足為再造之根，複生之本，惟由發為收，轉生為殺，收頭結果，各歸其根，乃與修士丹頭無或異也。歸根矣，是由動而返靜矣，既返于靜，依然複誕降嘉種之初，在物為返本，在人即複命，非異事也。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開花謝。是知修士複命之道，亦天地二氣之對待，為一氣之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此進功，庶不差矣。
世之旁門左道，既不知大道根源，又不肯洗心滌慮，原始要終－－或煉知覺之性，或修形氣之命，或采七金八石以為藥，或取童男幼女以為丹，本之既無，道從何得？又況狃於一偏，走入邪徑，其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道，以至索隱行怪，履險蹈危，而招凶咎也。惟知道屬真常，人人皆有，物物俱足，知之不以為喜，得之不以為奇，如水火之于人，一任取攜自如，休休乎虛而能容，物我一視，有廓然大公之心焉。至公無私如此，則與王者。民吾同胞，物吾同與，體天地而立極，合萬物以同源，不相隔也，斯非與天為一乎？夫天即道，道即天；天外無道，道外無天。惟天為大，惟王則之；惟道獨尊，惟天法之。故人則有生而有死，道則長存而不敝。雖至飛升脫殼，亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡，身雖沒而氣不沒。《詩》曰：“文王在上，于昭於天。”其斯之謂歟？是皆從虛極靜篤，而觀來複之象，乃能如此莫測也。學者可不探其本來而妄作招凶哉？
太上示人本源上功夫，頭腦上學問。此處得力，則無處不得力。學者會得此旨，則恪守規中，綿綿不息，從無而有，自有而無－－雖一息之瞬，大道之根本具焉；即終食之間，大道之元始存焉。從此一線微機，采之煉之，漸漸至於不可遏抑，皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地，陽神貫乎鬥牛，何莫非一點真氣所累而致乎？學人不得這個真氣，但以後天形神為煉，不過如九牛之一毛，滄海之一粟耳，何敢與天地並論乎？惟行此則與天地同體，乃極億萬年而不壞，修道者須認真主腦，採取不失其時可也。
聖不自聖，所以為聖；凡不自凡，竟自終凡。孰能於心之染汙者而澄之使靜，俟其靜久而清光現焉？孰能于性之本安者而涵泳之、擴充之，迨其養之久久，而生之徐徐，采以為藥，煉以為丹？保生之道，不誠在是乎？此靜以凝神，動以生氣，即守中，即陽生活子時也。由此一升一降，收歸鼎爐，漸采漸煉，漸煉漸凝，無非一心不二，萬緣皆空，保守此陽而已。有而不有，虛而愈虛。有至虛之心，無持盈之念，是以能返真一之氣，得真常之道焉。
修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物欲蔽於後－－猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲複原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：“穀神不死。”何以為穀神？山穴曰穀，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養此虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易，然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。
古雲：“要得穀神長不死，須從玄牝立根基。”何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰：“乾坤其易之門。”不誠然乎？第此門也，陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人欲煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外之間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。
古人雲：“出玄入牝。”是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道人欲尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，其得之矣。故曰：“綿綿若存，用之不勤。”
（二）
大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。谷神者，空穀之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得谷神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲觀妙、有欲觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：“此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。”總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無先天一元真氣存乎其中－－虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交光之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降－－此間之氣凝而為性，發而為情－－所由虛極靜篤中，生出法相來。知得此竅，神仙大道盡于此矣。其曰“綿綿若存”者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰“用之不勤”者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。
聖門一貫之道，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生於此一氣，人之死也，死於此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之後，此氣依然。人未生，而此氣在於虛空；人既生，而此氣界於人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總於聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？
若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷於泥途而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年於茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如後之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。
下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生後，無一個不染紅塵，不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然後神火一鍛，方得元氣發生、玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往。得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神一志，常將此氣收於虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏罔罔，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。
生等了悟到此，再加涵養之功，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今功夫已久還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果能常常如此收攝，其得力更勝於靜中萬萬倍也。如此動靜交養、本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過於玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘於心；以此後要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思不勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性淨與未淨之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈於未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心探討耳。諸子諸子，著意著意，於此切勿忽略焉。
煉丹瑣事，自古聖賢千經萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人雲玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前，一元真氣主宰於一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括於其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、金丹，又豈可離此無極太極之理、動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之於身心日用之間，而後有道可修，有丹可煉也。
呂祖雲：“未采藥，立匡廓，交合之時用橐龠”二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分，鴻蒙未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我於此為將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子雲“君子坦坦蕩蕩”者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然與此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄於其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能于鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時，似有似無，如癡如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。
煉心二字，是千真萬聖總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪回種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用功，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操，以至於如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。夫玄關一竅，是吾人煉道丹頭，勿區區於大定大靜中求。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”若必待大定大靜然後才有，孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時，忽然靜定，一無所知所覺，突起知覺之心，前無所思，後無所憶，乾乾淨淨，即乾元一氣之本來面目也。從此見天心之來複。若人事匆匆，思慮萬端，事為煩擾，如葛之緣蔓，樹之緣藤，愈起愈紛，愈紛愈亂，無有止息，為之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路旁忽地一碗涼水從頭面噴去，猛然一驚而醒，始知昏昏迷迷一場之空夢，此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞：真元心體實自玄關一竅尋來，動靜與俱，隨時皆有，但非感動，無以覺耳。
試有人呼子之名，子必應曰“有”。此一應是誰？雖曰是口，然主宰其應者，是真元心體也。是一應間，直將真元心體憑空提出與人看，真善於指點也。是知知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生。以此思之，知覺不起時，心自若也，知覺紛起時，心亦自若也，以其為虛而靈也，虛則有何生滅哉？只怕雜妄縈擾，恩愛牽纏，看之不空，割之不斷，斯無以為造道之本耳。總之，此竅只此息之頃，以前不是，以後不是。如人當謐寂之時，忽有人呼其名，猛然一應，即玄關矣。一應之後，陰陽判為兩儀，又非玄關也。玄關者，太極將分、兩儀將判之時也。動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎？所謂動靜無端，玄關亦無端，學者須善會之。
（三）
修養一事，咽精服氣出而道一變，采藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣！誰複知玄關一竅為修道之要務乎！吾今為人示之：人欲識此玄關，須於 大塵勞、大休歇後，方能了徹得這個玄機。又曰“念起是病，不續是藥”；又曰“放下屠刀，立地成佛”。總不外塵情雜慮，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂“回頭是岸”。又曰“彼岸非遙，迴光返照即是”。但恐于玄關未開之前，先加一番意思去尋度；于玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，即現太空妙景；而卻於雲翳已散之後，又複加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因之而窄逼難容，昏暗莫辨矣。
佛雲：“應如是住，如是降伏其心。”此等玄機，總著不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點思慮，思慮即錯。惟于玄關未開時，我只順其了照之意；于玄關既開候，我亦安其坐照之常。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是何如之簡而？特患人于床上安床，動中尋動，靜裏求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣：任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足有人之修煉，只此覺照之心，亦如天宮赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落汙暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窠臼，非神仙根本。總之仙家無他玄妙，惟明心見性，乃修煉要訣。若問丹是何物？即吾丹田中氤氳元氣是也。然此元氣與我本來不二元神合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。
人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自家會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得媒妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故《丹經》雲：“真意為媒妁。”茲又雲：“真息為媒妁。”豈不與古經相悖乎？不知真意者煉丹交合之神，真息者煉丹交合之具，要皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠；既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則使真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟于玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，其得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事畢之道。
學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖雲：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義：一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動；一是管攝嚴密，降伏後天凡息，不許內外呼吸出入動搖。吾固有之，神氣久久降伏，自能洗心退藏於密，息長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。
玄關一竅，並無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣衝動，真機自現，此腎之玄關也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能於此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾于光明之域。要之，玄關何定，到得大開之時，一身之內無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。
孔德之容，即玄關竅也。古雲：“一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，名為坎離精。”又曰：“一孔玄關大道門，造鉛結丹此中存。”《契》曰：“此兩孔穴法，金氣亦相胥。”故道曰“玄牝之門”，儒曰“道義之門”，佛曰“不二法門”。總之皆孔德之器，能容天地人物，鹹生自個中。無非是空是道、非空非道、即空即道。空與道，兩不相離。無空即無道，無道亦即無空。故曰：“惟道是從。”欲求道者，舍此空器何所從哉？但空而無狀，即屬頑空，學者又從何處以采藥而煉丹乎？必須虛也而含至實，無也而賅至有，方不為一偏之學。
修行人但將萬緣放下，靜養片晌，觀照此竅，惚兮似無，恍兮若有。虛極靜篤之中，神機動焉，無象者有象。此離己之性光，木火浮動之象，即微陽生時也。再以此神光偶動之機，合目光而下照，恍兮若有覺，惚兮若無知，其中之陽物動焉，此離光初交于坎宮。其時微弱，無可採取，惟有二候采牟尼法，調度陰蹻之氣，相會於氣穴之中。調度採取為一候，歸爐溫養為一候。依法行持，不片晌間，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其極，此神氣交而坎離之精生也。然真精生時，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身酥軟快樂，四肢百體之精氣，盡歸於玄竅之內。其中大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有，惚惚似無，不可指名者也。此個真精，實為真一之精，非後天交感之精可比；亦即為天地人物發生之初，公共一點真精是矣。如冬至之陽，半夜之子，一歲一日成功，雖不僅此，而氣機要皆自此發端。儼若千層台之始於累土，萬里行之始於足下一般。此為天地人物生生之本，本源一差，末流何極？以故自古及今，舉凡修道之士，皆不離此真氣之采，然後有生髮之象。
遍閱眾物初生，無不同此一點真精，成象而成形。我又何以知眾物之生有同然哉？以此空竅之中，真氣積累，久則玄關開而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是幾之微。離中真陰，是為恍惚中之物；坎中真陽，是為杳冥中之精。學者必知之真，而後行之至也。
此恍兮惚是性光發越，故雲“有象”；惚兮恍是以性光下照坎宮，而真陽發動，故雲“有物”。窈冥之精，乃二五之精，故雲甚真。欲得真精，須知真信。真信者陰陽迭運，不失其候之調，俟其信之初至，的當不易，即行擒伏之功得矣。凡人修煉之初，必要恍惚杳冥，而後人欲淨盡，天理常存，凡息自停，真息乃現。此何以故？蓋人心太明，知覺易生。若到杳冥，知覺不起即元性元命，打成一片。此個恍惚杳冥，大為修士之要。學人當靜定之時，忽然偶生知覺，此時神氣凝聚胎田，渾然粹然，自亦不知其所之，此性命返還於無極之天也。雖然外有是理，而丹田中必有融和氣機，方為實據。由此一點融和，采之歸爐，封固溫養，自能發為真陽一氣。
但行功到此，大有危險。惟有一心內守，了照當中，方能團聚為丹藥，可以長生不老。若生一他念，此個元氣，即已雜後天而不純矣。若動一淫思，此個氣機即馳於外，而真精從此洩漏矣。古人雲：泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之動，真精已不守舍，如走丹一般。學人必心與氣合，息與神交，常在此腔子裏，久之，自有無窮趣味生來。然而真難事也；設能識透玄機，亦無難事。起初不過用提掇之功，不許這點真氣馳而在下，亦不許這個真氣分散六根門頭，總是一心皈命，五體投誠。久久精滿不思色矣。願學者保守元精，毫不滲漏。始因常行熟道，覺得不易；苟能一忍再忍，不許念頭稍動，三兩月間，外陽自收攝焉。外陽收攝，然後見身中元氣充足，而長生不老之人仙從此得矣，仙又何遠乎哉？
（四）
吾示玄關一竅，是修道人之根本，學者之先務也。不比中下二乘說竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心於廣漠之鄉，運息於虛空之所。然亦不可專在外也，須似內非內，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽之氣通矣。到得神凝調息，忽然恍恍惚惚入於混沌之際，若無著落者然。此即虛極靜篤時也，亦即是安身立命處也。於此忽然一覺，現出未生以前一點真面目來，完完全全一個太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我於此一覺而醒，即以先天一點元陽主宰其間，運起呼吸之神息招攝歸來，不許一絲半點滲漏。頃刻間氣機蓬蓬勃勃，直覺天地內外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽生。然在後天而論，則為性光見，以先天大道而言，此為精陽生。
古雲：“大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運洪鈞。”此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即採取先天之精也。於是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點元氣回來，即是以精煉而為氣也。若竅初開，即下水府去煉，則為藥嫩不可采。若到蓬勃之氣充周已久，氣機又散，則為藥老不可采。學者多於此少體認，往往空燒空運也。從此精入氣中，火降水裏，再運天然神息，自陰蹻而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟，神氣扭結一團。此須知“常守藥爐看火候，但安神息任天然”，切不可再向陰蹻問津可也。此為要緊之囑。
當其神氣初交，但覺氤氳之氣自湧泉穴一路直上，久久溫養，便覺渾身上下氣欲沖天，此正當運河車時也。我於是以意引導，凝而不散，猶如筒車之中有個定心木，於此安穩，不偏不倚，而車自入旋轉不息矣。然人身之氣原是周流不息，又何俟人引導為哉？不知有生後，引竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐遊思雜念參入其中，陽氣當升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽失常，則天地不交，而萬物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無蹤跡，恍如我前此未動未煉之時一般。是為一周。於此又再養之，若有動時又煉，靜而養，動而煉，如此迴圈不已，基址可築矣。
夫玄關一竅，是先天混元一氣之玄關，了無聲臭可捫，色相可見，此為最上上乘煉虛一著天機。從古仙子鮮有下手之時即得悟入此際者。若論玄關，不止一端，如煉精化氣之時，則有精生之玄關，煉氣化神之時，則有氣動之玄關。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關？如下手打坐，即便凝神調息，到得恍惚之間，神已凝了，息已調了，斯時一點真精即藏于陰蹻一穴之處。我從混沌一覺，急忙攝取陰蹻之氣歸於中黃正位，與離中久積陰精鍛煉為一。
斯亦有藥嫩藥老之說。何謂嫩？如未混沌，斯為無藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹻採取，期為藥嫩，不堪入煉。若混沌一覺，我不能辨認清白、即時提攝，待至一覺之後又複覺及他事，一動之後又複動而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽生，藥物之老嫩又在何時？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時合時分之狀，不能合為一區－－神即離宮之神火，氣即坎中之神水－－迨至神與氣融成一片，宛轉于丹田中，悠揚活潑，吾身靈氣與天地外來之陽氣不覺合而為一，此即氣陽生，玄牝現象，所謂“天地相合，以降甘露”，露即外來靈陽之氣是。
此時須從混沌中一覺，方是水源至清，不染纖塵，於此採取斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂“離噴玉蕊，坎吐金英”，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無以為大定也。若未到玄牝大交而采，是為藥嫩。既已大交，猶不急采，則新生之靈氣已散，是為藥不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明覺心，兩兩會萃，和暢不分，又複見吾身之氣與外來之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踴躍，酥軟快樂。此正當其時也，急運河車，大丹在指顧間矣。
古雲：“一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內有坎離精。”夫人未生以前，此個元真之氣原自懸於太虛，鋪天匝地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個鼎爐一立，其中一個竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂“涅槃妙心”。道謂“玄牝之門，天地之根”，儒謂“成性存存，道義之門”。要之，只此一竅之妙而已。及有生後，為塵緣所染，為習俗所移，此竅已窒，此妙又不知歸於何處。縱有時竅開，出於不容已，發於不自知，明明出一輪新月，恰是如來真面，而無如塵根俗氣逐日增長，一霎時又不知消歸何有。
所謂小人不能無仁心，只旋生旋滅，無有一眼窺定、一手捏定而不失其機者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融泄泄、清淨無為之妙，即是竅中發現真實色相，可以超生死、脫輪回、成仙證聖之種子。然而一陽初動，其機甚微，其氣尚嫩，杳無端倪可以捉摸得，爾等又將何以用功哉？必先煉去己私，使此心遊太虛，氣貫于穆，空洞無邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若於此身竅隧死死執著，不惟此中神妙不現，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機活潑，元神靈動，又離不得將神氣二者會萃一家，所謂“先立匡廓”，又謂“立橐龠”是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然後再以陰陽神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，入於恍惚杳冥。此即竅中生氣入之時也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點清淨神丹在內。古雲：“心者，萬事樞紐，必須忘之而後覓之。”忘者，于此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結也哉？此的的真傳，從古仙真少有道出這個妙諦。吾念生學道心苦，故將此玄機指出，以後方有把握。
至於真陽一動，大有氣機可憑。漫說天地人物不知誰何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運行於一身內外，恍如雲霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，于何而生，但覺天地之大、日月之明，皆不足擬其分量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現出之其狀。生等打坐，若得這個竅開，又見這個妙相，即是真陽大現，可以運行河車。未到此景，猶恐鼎無真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽氣，而日見陽消陰長，到得後來便是一派陰邪用事，或知未來事，或見虛室光。不知者以為得丹成聖，又誰知人身不陰即陽，非陽即陰，陰氣滋長，還不是烹煉陽氣一般？到得陽逐日退，陰逐日進，還不是與陽神生髮一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經修煉，陰陽兩相和平，又自兩兩分開，猶之主賓皆弱，俱不能鬥；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機、令人不可測度者？吾今將此陰氣累積成一個陰鬼說出，便知陰陽之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語千古聖真未有道及，吾今不惜洩漏之咎，特為指之。生等務要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。
修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者于靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根複命。
生等已見性源，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵俱滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。萬望生等走千里程，只差一裏，切勿不見其家又反轉去，況明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。
（五）
修煉之道，最重玄關一竅，是為天地人物生生之始氣。此氣至柔而剛，至弱而強，且強弱俱無所見。惟恍惚杳冥中，忽焉陰裏含陽，殺中寓生，似有似無，若虛若實，此真無聲無臭，上天之載之始機也。人能盜此虛無之元始之氣，則先天生生之本已得，而位證天仙不難矣。既盜得玄關始氣，以為金丹之寶，然二候采藥，亦當專氣致柔，如稚子骨柔體弱而握固，始得初氣以為丹本。四候行火，又要知一身酥軟如綿，美快無比，方是先天氤氳蓬勃之機，沖和活潑之象。有此陽氣，可煉仙丹。再于退符之候，歸爐封固，入鼎溫烹，猶當綿綿密密，了了如如，無怠無荒，如癡如醉，神懶於思，口懶於語，所謂“天下春雲如我懶，誰知我更懶於春”。如此之柔之弱，方是先天陽氣，可以長存而不敝。總之，十月懷胎，三年乳哺，九年面壁，無非先天柔弱之氣，為之丹成而仙就耳。修士當尋此柔脆之氣，始不空燒空煉，枉勞精神也。
前示玄關一竅，的是千真萬聖傳授心法。學者下手興功，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之一息去，一息來，息息相依，恍覺似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無出無入，此即凡息停而真息見，坐到息息歸元之候矣。學人到此，不知向上層做去，往往探得此個真息初動，速行下榻，不肯耐心靜坐以煉氣而歸神，雖能保得後天色身，究不能見先天本來人也。修煉至此，又必再加鍛煉，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺丹田中滾滾轆轆，不有如有，非真似真，恍若有一清明氣象，但不可起明覺心。如起明覺心，又墮於後天知覺，而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺，一毫不用，即經書所謂“收斂光明，澄神靜坐“之義也。
如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神而適於一點真元現象，即玄關一竅大開矣。玄竅雖開，未經神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無入不得，往往一見可欲則愛生，一見可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沉，隨時升降焉。惟有調息綿綿，養氣深深，一任可驚可怒可樂可哀之事來前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂“居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫”耶？諸子如今興功，未必即有此個氣象，然亦不可謂全無也。
當玄竅初開，不過其機甚微，及養之久久，直覺平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。”是矣。如此之動，方是真動。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見真竅，惟此息調心靜、氣閑神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無玄竅之動，而究之一時而見，移時即非，不似此自然而然，由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務於此處認定主腦，一力前進，何患不到天仙地位！
凡人苟當私欲甚熾、血氣將衰之候，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，忽來真意以主持之－－此意屬陰，謂之己土－－少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒，於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會于黃房之間，將判未判，未判忽判，此即真鉛現象。心花髮露，暖氣融融，自然發生，斯乃玄關兆象、太極開基也，惟用一點真心發真意收攝之。此意屬陽，為戊土－－其實一意，不過以動靜之基分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中有此真意為主，即無欲觀妙之意，謂之陰土。及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。
生天生地生人生物，皆此一點真意為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心，宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺為之運用而主持也。故曰略先一意，則真機未現，采之無益，略後一息，則凡念已起，采之又多夾雜不堪。為我煉丹大藥，此須有大智慧大力量，方能於此一息中認得清把得定，以為成仙證聖之本。雖然此個立關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧嘩之鄉不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。
學人下手之初，別無他術，惟一心端坐，萬念胥捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不頃刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。我之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一氣，無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也－－若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，莫滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。
道家謂之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人欲修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬物，人身有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務于平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。
修士興功，不從有欲無欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為陽生、活子時；以其動極複靜，有又還無，名曰複命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源－－太上謂之玄。玄者，深遠之謂也。
下手功夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開首四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即人之致養于靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此倏忽之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地生人育物之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一靜一動，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量蔔度，若此妙竅，無而有，有而無，實不可方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。
玄關之動，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。於此一動之際，須忙中著個緩性，熱裏著個冷眼，閑閑淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不淨，則落後天，不可用矣。
（六）
至於精已化氣，則神氣混合，心息相依，其身體內外泰然融然，有酥軟如綿之意，此即氣生之兆也。但此氣生時，即玄關竅開時。古雲：“陽氣始生，此身自然壁立，如岩石之峙高山，此心自然凝定，如秋月之澄潭水。”泄泄融融，其妙有不可得而擬議者。故古雲：“奇哉奇哉！玄關頓變了，似婦人受胎。呼吸偶然斷，身心樂容腮。神氣真混合，萬竅千脈開。”蓋此時有不知神之入氣、氣入神者。然又非全無事也，不過杳冥之極，有如此光景耳，寂寂中自然惺惺，舉凡身內外略有微動之機，無不及覺。以後煉氣化神溫養泥丸之宮，化盡陰霾之垢，自見神而不見氣也。諸子了然於心，庶不誤入歧途矣。
玄關一竅，寂然不動，感而遂能。且不睹不聞之際，此中有無善無惡之真。佛曰“那個”，儒曰“緝熙”，皆是此物。如初日芙蓉，曉風楊柳，嬌紅嫩綠，嫣然可愛。《易》曰：“天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”無非言初氣致柔，去天未遠。朱子詩曰：“半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。”此言道心人心，瞥眼分明。於此持志養氣，立教割斷牽纏，誕登彼岸。
《禮》曰：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。”猶一元初複，萬象回春。雖物交物感，情欲有動，猶是天性中事，出於虛靜，本乎自然。只須些些把持，無容大費智謀，即可遏欲存誠，閑邪歸正。以萌蘖脆嫩，根芽孱弱，人欲不難立斷，天理即可複還。古人謂之玄關一竅，又曰生門死戶。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未亂之時，而為之、治之也。但一陽初動，其機甚迅，其勢甚微。至於二陽三陽，則凝氣聚，真精自動，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小到大，自近而遠。至於進火退符，河車搬運，陽鉛再生，陰汞複合，時烹時煉，漸結漸凝，神完氣壯，藥熟丹圓，更有六根震動，六通具足之盛，皆自玄關一動始也。惟此時初動，水源至清。
古雲“白虎首經至寶，華池神水真金”是也。此時一覺而動，把持得定，自此日運己汞，包固陰精，恰如初三一痕新月，至上弦而半輪，至十五而盈滿矣。是以聖人知天下事物，無不由卑至高，由近及遠，俱有自然之道在。於是為而無為，執而無執，一若天不言四時行百物生，豈若民之隳乃事、敗乃功者哉？若此者皆由一片虛靈，渾然無間。自不知所欲，亦並忘為無欲。故曰：“欲不欲。”至於黍珠之貴，實不曾有為，其自無而有，所以既有仍無，修道人素所自具，不待外求。即使有所學，仍是無所學。故曰：“學不學。”他如以一己之純，化天下之駁；合天下之駁，歸一己之純。其誘掖眾人，輔相萬物，亦本乎自然而已矣，豈同逞其私智哉？
夫玄關一竅，正陽生活子時。呂祖雲：“萬有無一臭，地下聽雷聲。”古仙雲：“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。”雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之。難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖雲：“雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種。”古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息鼾鼾，一驚而醒之一念也。爾生果于入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千里驥絕塵而奔，暫一經眼便要認識，不可延遲，遲則無及矣。故曰：“以前不是，以後不是。
露處只在一息，一息之後不復見焉。”爾等務要於靜定時，偶有鼻息鼾鼾，急忙起立，將此清空一氣收攝將來。如此坐一次，必有一次長益。果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。是知丹訣關乎功德心性，不易語也。子貢有雲：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”生等自此以後，第一要先將念頭凡息治得死，所謂死得過，信才生得起來“。又聞爾生雲，光明和尚言：“要如落氣時節去修煉，得矣。”此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：“從無知無覺時，尋有知有覺處。”斯言洵不虛矣。苟未息氣死心于平時，安得生氣大開，如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故雲：“老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？”故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。喚龜者，即禮下於人，必有所得。至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。生等須從此百尺竿再時一步，道不遠矣。
此時秋氣初到，而炎陽天氣仍無殊於三伏之期。其故何也？良由陽氣未能盡泄，至於夏秋交際，不得不泄其餘烈，而後秋涼可入也。至人有傲天之學，於殘暑將退時，一心收斂，毫無一物介於胸懷，任他燒天灼地之烈氣，我自為我，彼焉能入而動我之心哉！蓋靜陰也，動陽也，人能靜如止水，如澄潭，又何畏暑氣之侵耶？其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之動，因之氣動神隨，而與造化為轉移焉。以是思之，則知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死於其間也。
諸子知得此理，惟一心內守，獨觀虛無之竅，靜聽于穆之天，則心常存，氣常定，有如太虛之虛，自不與萬物同腐朽焉。總之，此個功夫無非一個玄牝而已。古雲：“玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，爭得金烏搦兔兒？”是知玄牝之門，非如今之時師傳人以出氣為玄、入氣為牝之謂也，又非在離宮、在坎宮、水火二氣之謂也，蓋在有無之間、不內不外之地，父母媾精時一點靈光墮入胞內，是為玄牝之的旨。爾學人細心自辨。若說是出玄入牝，是渾渾淪淪，毫無蹤跡，又墮於頑空。在他初學之徒，吾亦不過於形色間指出一個實跡。若諸子功夫已有進步，可以抉破其微。吾聞昔人雲：“念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。”是知玄牝者，從有息以煉至無息，至於大定大靜之候，然後見其真也。近日用功，雖氣息能調，究未歸於虛極靜篤，則玄牝之門猶不能現象。
惟於日夜之際，不論有事無事，處變處常，時時以神光直注下田，將神氣二者收斂于玄玄一竅之中，始則一呼一吸猶覺粗壯，久則覺其微細，則少靜矣。又久則覺其若有若無，則更定矣。迨至氣息純返于神，全無氣息之可窺，斯時方為大定大靜，煉丹則有藥可采，此可悟玄牝之門，此可見生身受氣之初是即真正玄牝之消息，以之修煉，可以得藥成丹也。不然，有一息之未止，則神隨氣動，氣與神遷，有何玄牝之可言哉？不知定息靜神徒於有息有慮之神氣上用功，莫說丹不能成，即藥亦不可得；莫說命不我立，即病亦難除。此玄牝所以為煉丹之本也。知此，道不遠矣。
凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無，凝起神又要調息，調起息仍要凝神，如此久之，神氣並成一團，頃刻間自入於杳冥之地，此為無也；及無之至極，忽然一覺而動，此為有焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，有覺無覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外，一呼一吸，一往一來，務令氣氣歸玄竅，息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本。此最吾道家秘密天機，不容輕泄者也。
修士行持，與其求之無極不可捉摸，何若求陰陽更有實據。經曰：有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽者也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依而不舍也。此數者皆由後天之陰陽，而返乎先天之無極也。
當夫靜坐之時，一心返照于虛無祖竅，務令無知識，無念慮，塵垢一空，清明嘗見，庶幾混混沌沌中落出一點真意，即是先天之意。從此有覺，即先天之覺，從此有動，即先天之動。此非難得之時也，隨時觀照，無不如是。但恐渾淪之候，無有渣滓，而卻以昏沉處之，毫不自主。或于混沌中忽有清明廣大之象，不勝歡欣鼓舞，而以好事喜功之心撓之。無怪玄關一竅，愈求而愈不見也。
今教生於動靜之際，無論氣機動否，我惟以了照之心覺之守之，則主人常在，而大丹不難成焉。總之，清明之神由混沌而來，故古雲：“修道之要，不在塵勞不在山，直須求到杳冥端。”夫杳冥端，即虛極靜篤時也。虛之極、靜之篤，而真精真氣真神即從此而生。古人謂玄竅一開，即如太極一動，陰陽於此分，又謂伏羲一畫，兩儀於此兆，其間千變萬化，無窮無極，莫不由此混沌一刻立其基。足見玄關一竅隨時都在，只須一覺心了照之，主宰之，則玄關常在，而太極常凝矣。特患人不入於杳冥，無患玄關之不發見也。要知此個杳冥，不是空空可得，須從動極而靜，真意一到為之造化，才能入於杳冥。及靜極而動，此時陰陽交媾，將判未判，未判將判，恍恍惚惚中，忽覺真鉛發生，此即玄關現象，全賴元神為之主持。吾師見生迷於此個消息久矣，今將妙理一口吐出，俾生等知得玄關一竅無時不有，無在不然，但以元神主之足矣。至於氣機之消長，且聽其盛衰，而主宰切不可因之有消長，此即是真正妙矣。
（七）
太上雲“穀神不死，是謂玄牝”數句，已將玄關妙竅道盡。何謂穀神不死？穀即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：“要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。”夫穀神何以必依玄牝哉？以虛靈不昧之真宰，必于玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至於成真作聖，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因後天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是後天之先，以元氣較來，還是後天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之後立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？
古雲：“虛之極，無之極，忽然洞見本原，而仍以虛無養之。”不起一念，不參一見，渾若無知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古雲：“學到如愚才是賢。”但非若世之愚人，靈機塞，全無活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個空洞了靈，一任本來性天，非似凡夫左思右想，朝營暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來枉費精神，空勞心力。與其後悔，不如及早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”何便如之！
而要其下手時，尤必於平日認得本來人清楚，養得本來人浩大，方為得力。雖動靜有二，而其渾灝流轉，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無入不得也。諸子果能隨時了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見，才算無極之體。及其一感而動，無物不了了目前，盡在我包涵之內，才見無極而太極之用。雖然，全體大用，諸子未必即能，但當于天理來複時瞥見空洞了靈，切不可以為樂。蓋樂為陽，憂為陰，陰陽對待，迭運迴圈。行功到此，須一切放下，八識渾忘，才完得一個太極之理。運至於鼎，結之為丹，才是神仙真本領。苟於此有分別心、愛憎相，不惟於道添一魔障，且即僥倖煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著功法。若能如吾所教，一得之時毫不動念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費許多精力也。知否？又人于靜時則歡喜，鬧時則煩惱。豈知當鬧之際，人聲鼎沸，事物縈擾，此氣已為之動。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習定。
古雲：“人遇鬧時，正好著力回頭。”當前了照驀然一覺，撞開個中消息，勝於竹椅蒲團上打坐百千萬億次。生能確見確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關我不關我之時，我總總益磨益堅，如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當日身心毫無把柄者。大凡行動應酬，常常用一覺心，覺得我自有千萬年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣。又何足為我恃耶？惟有本來元氣，生死與俱，動靜不離，極之造次顛沛亦無絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個逍遙大丈夫。此不過數年之功，其成也，亙古今而不變，超天地以獨存。較之百年光景，數載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會不常，道筵難再，吾振鐸此山已經十餘年，幸諸子已得個中三昧，諒再教一年，大有可觀。萬勿辜負韶光可也。
太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，複有流行之氣運用於外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，並不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰：“其為物不二，則其生物不測。”夫所謂者何？無極而太極，太極本無極也。惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之中具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物不感，覺性不滅，而物有感，覺性不生。
夫以其生滅在物，而太空無生滅也。若太空有生滅，亦太空斷續有時也。且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同於太空乎？蓋受生之初，其主宰之神，流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而後，知識日開，私欲日起，又以物欲之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物欲所塞，而與太空之空不相似焉。人欲成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前雲玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入於無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水，意冷於冰，神靜如嶽，氣行如泉，而初不自知也。
惟其不知有神，不知有氣，並不知有空，所以與太空之空同。功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。若使沾滯昏聵，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入於杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而穀傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。此正靜合地體之凝，動合天行之健。其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入於我之氣。致中和，天地位，萬物育，豈有他哉？亦求諸己而已。
（八）
古雲：“混沌一覺，即成仙種子。”洵非虛也。但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籟自動，所謂前後際斷是。是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會於虛無竅內，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，有如種火者然。始而一團薰蒸之氣凝聚於中，不見有火而火自在此，猶混沌裏內蘊知覺之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。
生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺，只有一段氤氳，一覺之後，只有一段靈光獨運空中，並無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪回，安問沒後不受鬼神之拘執、之陶溶耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以若為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔癡愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之應、隱顯一致、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰知超滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，於此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一暈靈光洞照當空，惺惺常存，炯炯不昧，初不知有所覺，並不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。
由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本，而別求一妙術也。蓋此時一覺，但見我身心內空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有偽。如今之人，昏迷一嚇，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得其真際，切勿以恍惚二字混過可也。
至玄關一竅，前已屢為抉破，學人必須明這個消息，然後才有把柄，蓋所謂本來人是，是即人受氣成形之初一點靈陽之氣。人欲修成法身，豈外此靈陽之氣乎？古雲：“藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人？分明說破君須記，只恐相逢認不真。“此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無極之極，太極一動，而有此一點靈陽正氣，為人受氣成形之本。若得此個本來人，大道自然有成。然非易得也，必須於假中尋真，然後此人始能現象。
吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，有如捉霧拿雲，憑空而取，不失其候，即顏子”知幾其神“之意也，即吾道”活子陽生，時至神知“之語也。倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染；不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難於洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，隨采隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
（九）
吾常言玄關一竅乃天地人物發生之本。其故何也？蓋以天地人物，其始皆混混沌沌，一團太虛，杳無朕兆可尋，此即萬物之生於虛也。及氣機有觸，偶感而動，忽焉從空一躍，而有知覺之靈，即是天地人物之真主宰也。吾觀世之修士，有知虛無為本，一任天然自然，而漫不經心於其間，多有墮於頑空，無以成神靈變化之仙子；亦有知有為有作，而不知尋出先天虛無之氣，所以支離妄誕，造成一等妖幻邪術，而自害以害人者多。吾今將此兩般說出。生等欲求天仙，必先杳杳冥冥、虛極靜篤之後，尋出我未生以前一點太虛之體以為丹頭，方不落邊際。
若偶有方見、不能前後兩空，亦非我虛無妙相、真元心體也。果能認得這個無染無著、一空所有之物，又必以靈覺之神為之主宰，方能漸造漸凝，漸凝漸結，成就一個大覺金仙。是知虛者本也，而所以能以此虛以成不生不滅、出有入無、變化莫測之仙者，全在此一覺而已。雖然，此個一覺在何時尋？務于至陰之中，恍恍惚惚時，了無知覺，忽然有此知覺，不待穿鑿，無事安排，機會相觸，杳冥沖醒，方是清清淨淨，無知無識之真覺也。若稍有意想知識夾雜後天之神，則非真覺，不可以為我千萬年之主宰矣。故曰：“靜時固非，動時亦非。其機在靜極而動之初，其間只一息耳。”學者須有拿雲捉霧手段，方能乘得此機，采歸爐內，以真意守之。須知覺與意，皆二而一者也。不守以無心無意，偶爾有知，謂之真覺。迨一覺而後，我必加意用心調停蘊蓄於其間，則為真意。
然意發而心仍無有物，始為真意，與我先天一點真覺不甚相遠。所以無心忽覺為真覺，一心內守為真意，其實皆一覺而已，一意而已。學人欲采藥煉丹，除此一覺則無本，除此一意則無用。無用無本，而欲成無上金仙，難矣！故古人雲：“游思雜念，非真意也。”真意實從一覺之後，只一心無二念，如走路人從此一條大路而行，並不旁趨別徑，即真意也。莫說此時離不得真意，即後來丹成道備，分道化氣，神遊太虛，與夫尋聲赴感，無求不應，有難必臨者，要皆此真意為之作用也。吾觀諸子近雖識得本體，然色身所有陰渣還未乾淨，而意之真偽未了然，吾詳細言之，敬體勿忽。
諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈女，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧舍生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或矜孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻也。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發於言，形動于色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有若無，因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。
又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優遊自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返於穴中，氣時歸於爐內，久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂：“道也者，不可須臾離也。”其即此收斂陽光，不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古曆今之真正元陽，無時無處而不有者示之。若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片、歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。
內功修煉口訣摘要
－－丹法以心息相依為起火，心息兩忘，泰然入定為止火，此乃普通口訣。
－－玄關為修道登堂入室之梯階，而開關必行于任督通後。非謂任督不通，玄關即不開，蓋謂任督通後，則後天精氣已造粹和境地，由茲漸入，致開玄關，自然安安穩穩，各種流弊可免。若有上根之士，認道真切，偶感一物一事，立即掃盡萬緣，離種種邊，一切照了，片刻之間，冰消霧散，玄關未嘗不開。獨患初基不立，雖一時得入無量化域，身心偶與造化合一，仍易旋得旋失。不得致用迎元迎一功訣，終是無用耳。
－－神化之術，無他巧妙，開關展竅，斯為第一。及其方法，則在調息，短者使長，粗者使細，若存若忘，分佈全身。莊子雲：緣督以為經。吾人脈絡，任督總持，二脈若通，百脈隨行。又雲：眾人之息以喉，真人之息以踵。人身各部，唯是後跟，位最低下，息能至此，全身毛孔，開通無餘，成體呼吸，更加臍穴，恢復祖氣，磅礴太空，如母子宮，食息養育，我似胎兒，回視段食，猶如糞土，誰謂辟穀，無可能性。若第二步，體同虛空。第三步者，如虛空體，一拳打破，鳥雛脫殼，醯雞出甕，至此方知殼與甕外尚有天地也。（注：段食二字，是佛家名詞。佛家所謂食者，一曰段食，即人類每日所必須之食料也；二曰觸食，謂觸對於六識順情之境而增益身心者；三曰思食，謂於順境而生希望，意思資潤，諸根增長者；四曰識食，謂地獄眾生及無色界諸天，皆無段食觸食思食等三種，僅以識持體，故名識食。）
－－心法三篇
（一）運定功
經雲“一點落黃庭，入定煉陽神”，是言丹落中宮，當行煉氣化神之道。而煉氣化神，非入定不可。
夫必入定者，以人有生死，因有呼吸，苟無呼吸，自無生死。無呼吸便為入定，定久則覺。十月如愚，有不聖胎成而陽神出乎？
又白玉蟾祖師曰：定中求定，空內求空。定中求定者，由息定而胎穩如山；空內求空者，由念空而真人破頂。是定與空，為結胎之最要。而空從定來，是入定實為結胎之始基也。
但入定之法，必內氣不出，外氣不入，似無而有，神氣在定，似有而無，神氣在空，而不見在定之相。任地湧金蓮，美女入戶，只不思善，不思惡，萬想皆空，諸緣屏息，夫乃為定，夫乃為入定。
到此地位，純是自然，不患定之不入。到此地位，天魔屢試，轉患定之或出。守其入而防其出，胎成指掌矣。
訣曰：丹落黃庭，入我大定，似有似無，神和氣印。
（二）行文火
煉精化氣，皆用武火；煉氣化神，宜行文火。武火者，有候之火；文火者，無候之火。無候之火，非呼非吸，乃吾定中之所生也。
但既雲定矣，火從何起？顧人非槁木，雖外無呼吸，而二氣在定，豈無伸縮往來，如龜胎鶴息之綿綿者乎？故曰：“不須行火候，爐內自溫溫”者，不寒不燥，不有不無，正無候之景象也。
又曰：火須有候有須時。蓋言無候之火，更以大周為候者也。然此大周，無息可數，只以十月胎成，為神火之一周。煉神者，于無為中求火，即于無為中求候，非若煉精之火，口呼息吸，猶有數目之可記者也。倘欲火無危險，必定使定不外馳，十月一定，自火力而到聖胎結矣。
訣曰：煉氣化神，養以文火，息無去來，必成正果。
（三）防危險
煉精化氣，因危險不少，而煉氣化神其危險尤多。
夫所謂危險者：
（１）丹入中宮，不急入定以行火，則大藥老而不靈，後雖入定行火，終不得結為靈胎。
（２）入定而定有外馳，則或離或合，難得十月果滿，曆十月而不得果滿，必為幻胎，而陽神不就。
（３）二三月內，任自然之息以行火，必以息氣貫真氣，自始至終不相離，離則複貫，複貫則二頭緒矣，甚至三緒四緒，火不居火，自胎不成胎，此皆昏沉散亂之心所致也，修士當深以為戒。
（４）大周之初，似有者尚有有，似無者未真無，猶有些子息，即猶有些子火性在焉，及五六月內，全歸大定，以不息為息，不火為火，方為真息真火，倘猶知為息而不能守，猶知是火而覺為行，是未入虛無寂滅之景，難免幻胎之患也。
（５）守胎息而著於守，生守之之妄念，不行火而全不行，失行之之真理，是只靜不動，只空不色，必未能靜未能空，胎即墮於不有之有，不無之無，而落小成之果矣。
（６）時滿十月，聖胎圓成，無出神之景，即不可生出神之念，生則神未變通，雖出定而終難出頂，然無出神之念，卻不宜見身外之身，見則定終不定，必心馳而為魔所誘，神難出定，我為魔誘，縱十月辛勤，亦只成屍解，欲飛升沖舉，不其難哉！
種種危險，皆煉氣化神所最忌，力為防閑，乃免諸患，修證同志。
訣曰：大周危險，更甚小周，防閑至密，詎有他憂？
－－西派相承，另有三種止火秘訣：
（一）煉精時之止火。不知此訣，往往著身，得泄精之變。凡做到陽生而至外陽勃舉，隨即泄精者，皆由不知止火之故也。
（二）煉氣時之止火。不知此訣，往往得洩氣（即放屁）之變，謂之走丹，前功盡棄。古人如白玉蟾，尚不免此厄，而有“重整釣魚竿，再砍秋筠節”之時，況他人乎？又不知初步止火要訣，雖氣足而不能結丹，結丹後不能養丹而使丹足行大周天，即不能“重安爐，再立鼎，跨虎乘龍離凡境”也。
（三）煉神時之止火。若不知此訣，定不能純，心光不圓，不免有滲漏之患，必致退滯小果。
－－命功屬陰中之陽，即在恍惚杳冥中采先天一氣。蓋功夫能做到恍惚杳冥之時，不論南宗北宗，天元人元，其先天一氣，必定發生，百不失一。學道者，若能乘其機而採取，則資生之道從此事窮矣。
－－（一）心之於身，猶人之於室也；心之與息，猶人之與財也。心常依息，無息則心無所寄，將被迫離身矣；人常依財，無財則人不能存，將為道旁之餓莩矣。心能依息，而又能善用其息，則息上加息，利中生利。不善用者，則反是。人之用財也亦然。
今心息相依在外者，猶人出外營業也；相依在內者，猶人在家開張也。夫出外營業與在家開張，苟能如端木之理財，皆可獲陶朱之富有，因其能相機行事，因地制宜耳。若用不識實務之外行經理，則無論其在內在外，皆須破產。學道之人，若認理不清，智慧欠缺，則絕不能神而明之，臨機應變。相依在外則浮游而無根，相依在內則執著而不化，譬如揮金如土之浪子，與一錢若命之財奴，兩者皆是處也。
（二）心即神也，息即氣也；心為火也，息為風也。心息之依於內，即心定息，神寧氣靜，是元和內運，非呼吸外求，火則為文火而非烈火，風亦非狂風而熏風也；心息依於外者，即“內藥還同外藥，內通外亦須通，外爐增減要勤功，絕妙無過真種”也。又雲“內有天然真火，爐中赫赫長紅，丹頭和合類相同，溫養兩般作用”。夫溫養者，即心息相依而不離也；兩般作用者，即依內依外，各盡其妙也。又《清淨經》雲：“內觀其心，心無其心”，即依於內也；“外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物”，即依於外也。長生久視，煉精化氣，煉氣化神，則依於內也；忘形養氣，忘氣養神，忘神養虛，則依於外也。外其身而身存，後其身而身先，則依於外也；歸根曰靜，靜曰複命，專氣致柔，能如嬰兒，則依於內也。或依於外，或依于內，蓋內外本相通耳。若論其至，則內即是外，外即是內，非內非外，即內即外，虛實相通，內外合一。因心息相依，神氣既打成一片，外潛通乎造化，內戀結乎命元。精神即造化，造化即精神，故深根固蒂，卷之退藏乎密者，即能大而化之，入之彌綸乎六合也。尚何內外之可言乎？
（三）嘗有同道業商者問我曰：先生咬定心息相依在外，豈不虞其心息外馳 ，福氣耗散乎？孟子雲：氣一則動志，志一則動氣。又雲：持其志，毋暴其氣。蓋心之所至，氣亦至焉，心既向外，氣亦隨往，恐不合於返觀內照，抱元守一之旨也。
餘曰：非爾之所知也，豈若普通人之心，賓士在外則一往而不返，流連荒亡，魂馳魄喪，氣動神疲哉？學道人之心，雖雲依外，而實不離乎宗也。子為商人，即以財為喻，因人之於財，猶心之於息。定息于內猶儲財於家中而不用也。然慢藏誨盜，多積招殃，亦宜深慮（如修丹者飽暖思淫及走丹等事）。依息於外，猶財不藏於家中，寄存於銀行或錢莊以生息也。是雖不藏於家中，而財權仍在掌握，隨時可以取用，且有金子可得，猶學道人心息雖相依在外，而元和不離于根源，操縱由己，苟時機一到，即可於虛空中攫得生氣也。至普通人之心息外馳，則直將金錢揮霍於聲色場中，財一出而不復歸矣。是豈可同日而語哉？商人首肯，但不識有當尊意否？幸示及。
－－欲明白止火之理，先須認識“火”在人身中是何形狀。倘對於火之形狀尚認識不清，則止火之作用更談不到。吾人當做功夫的時候，將自己心神注重要身中某一部分，這就是火。世間所傳初步下手功夫，有守印堂者，有守絳宮者，有守臍下一寸三分者，有守頂門者，有守夾脊者，有守兩腎中間者，有守海底者。凡是心神專注之處，都是火力所到之處。
心神何故稱之為火？中國醫書以五臟配五行，心藏神，在五行屬火，無論人身上何處，若自己用心神在該處緊緊守定，勿使移動，亦不放鬆，日日如此，經過相當的時間，必覺該部發熱發燒，或覺酸麻，或覺膨脹，甚至於有跳躍之狀態，此皆神火集中之力所表現。世人做功夫到如此地步，每每私衷竊喜，以為道在是矣，更加死守不放，拼命用功，長久下去，遂成不治之怪症，此皆不善於用火之弊也。譬如煮飯，火太少則飯不熟，火太多則飯變焦。飯不熟尚可添火，飯變焦則無可救藥，此時縱想止火，已嫌其遲。故初做功夫者，寧可不及，切勿太過。
火的性質，既已明白，然後可以論及止火。煉精化氣一段功夫所謂止火者，乃停止武火而不用，僅以文火微微照顧而已。須知所謂照顧者，乃照顧鼻中出入之息，不是照顧下丹田。若照顧下丹田，則周身精氣神都聚會在這個小塊地方，漸集漸多，不能容納，必至沖關而出（按：火太過水沸而溢亦能如此）。
上乘功夫，直截了當，簡易圓融，本不分段落，昔人為初學方便說法，勉強分作三段：
第一段雖名為煉精，但不可執著在精上，若執著後天有形之精，當做一件寶貝，拼命地死煉，用火愈多，則濁精愈不能化。遺精尚是小事，就怕關在裏面捨不得放他出去，又無法使之化氣上升，濁精與邪火混作一團，攪擾得身心極不安靜，其害更甚於遺精。
第二段雖名為煉氣，亦不可著在氣上，若執著後天呼吸之氣，在身中搬運升降，功夫愈勤，則粗氣愈不能化。洩氣尚是小事，若關在裏面不放他運動，又不能神氣合一，心息兩忘，而入大定，粗氣沒有出路，凝結在身中某一部分，成為痞塊，或生無名腫毒，其害百倍於洩氣。
學者須知，一碗清水，用火燒之，立刻可以化汽；一碗稀痰，經火煎熬，只能變成老痰，兩燒則變為痰塊，愈燒愈幹，愈幹愈結，永無化氣之希望。先天元精，譬如清水；後天濁精，譬如稀痰。又當知電氣磁氣，極細極微，無影無形，卻富於感應之力；空氣、水蒸氣，性質粗笨，皆無絲毫感應。先天元氣，譬如磁電；後天粗氣，譬如空氣、水蒸氣也。
第三段雖名為煉神，其實就是止火，神即是火，火即是神，煉即是止，止即是煉。學者能懂得煉神的功夫，就不必再問止火的方法。煉神與止火，其名為二，其實則一。煉精化氣者，以元神煉元精也；煉氣化神者，以元神煉元氣也；煉神還虛者，以元神自煉也。若問如何謂之自煉？即是以不神之神，作不煉之煉也。到此地步，非但武火要完全停止，即文火亦無所用之，只有渾然一個元神，不見一點火性，如此豈非止火乎？若不肯止火，則煉神功夫即無下手處。
－－百丈灘頭自整綸，桃源不賺問津人；驚他海底驪龍覺，一夜風雷大雪春。
－－路逢俠士須呈劍，不遇知音不鼓琴。
－－畢竟水朝東海去，到頭雲定覓山歸。
－－雲定家家月，春來樹樹花。
－－竹密不妨流水過，山高豈礙白鶴飛
－－夫儉之為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先知先覺自命，往往視天下人無有能處己先者－－究之發還恬靜，氣不平和，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。
－－古雲：人能一念不起，片欲不生，天地莫能窺其隱，鬼神不能測其機，洵非誣也。人謂築基，乃可長生。哪知學道人就未築基，只要神氣常常扭成一團，毫不分散，則鬼神無從追魂攝魄，我命由我不由天也。
－－學者欲修金丹大道，非虛心訪道，積德回天，則真師無由感格。
－－論國家天下，原是由近而遠，一層一層之意，如精氣神三者一齊都有，不是一步還一步。自初功言曰煉精，而氣與神在焉。二步曰煉氣，而神與精與神在焉。三步曰煉神，而精與氣亦在焉。即還虛合道，道合自然，自始至終，俱不離也，離則非道矣。
－－修士興功之始，必垂簾塞兌，凝其神，調其息，將三元混合於一鼎，一鼎烹煉夫三元，名曰煉精，實則神氣俱歸一竅。直待神融氣暢，和合為一，於是氣機發動，蒸蒸浮浮，是曰氣化，又曰水底金生，又曰凡父凡母交而產藥。此是人世男女，順以生人之道；叵不知逆修之法，頃刻化為後天有形之精，從腎管而泄。故“固氣留精，決定長生”。人欲長生，此精之化氣，即是長生妙藥。如有衝突之狀，急需內伏天罡，外推斗柄，進退河車，收回中宮再造。此為煉內藥也。精氣神亦混合為一者也，豈僅氣化雲哉！
－－雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得於身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。
－－吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。
－－總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳。諸子于無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。感人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用功，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閑思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。
－－諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，只自問心之虛與不虛，氣之實與不實。如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，遊思雜念因無著落而起矣。抑或太實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而無意於虛，實在而我若忘其實。
－－煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。苟不踏實，何以淩空？故三豐雲：“凝神調息于丹田之中。”蓋心止於臍下曰凝神，息歸於元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閒自在。
－－竊思太上有言“有欲觀竅，無欲觀妙”二句，以為生補漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私意也，亦非有意之意也，要想此個欲字，是在有意無意之間，即吾常言，略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以下，亭亭矗矗，如岩石之聳高山，悠悠揚揚，似皓月之印潭水，收我一切馳逐於外之物欲、牽纏於內之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。於是以滿腹精神盡收入於虛無一竅之中，時時照顧，念念不忘，久之自有天真發現，陽氣來生，將爾之腹中久積陰霾之氣自然變化而無複有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽一動，收而采之，行升降之法，用進退之功，而大丹不患無成。
－－妙之一字，道之實難。總在生做功做功到氣融合之地，精神舒暢之時，瀟瀟灑灑，無思無慮，亦不是全無思慮，只是思慮之起如浮雲之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之象也。
－－古雲：“神仙無別法，只生歡喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也，未嘗不照方寸，而實無方寸可照；未嘗不注于丹田，而卻非丹田所以能注。若有意，若無意，隨其氣息這往還，我惟了了於中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之，始而稍稍垂頭以顧提，繼而微微伸腰以緝熙，終而至於天機活潑，氣節嶙峋，即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如後生小子時時了照于丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無論隨時隨地俱可做得。
－－凡人落在後天，神氣多耗，年華又老，猶走路之人，離家已遠，不得不從遠處回來，所以必要費力也。夫以神氣兩分，能合而為一，日間打坐，必用一點意思，幾分氣力，將我神氣，兩兩入于丹田之中，不許一絲外走，一息出，一息入。我惟順其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而萬，在所不拘。如此緊閉六門，存神丹扃，作一陣，然後外息暫停，真息始動。
我于此又溫養一陣，然後真陽之氣蓬蓬勃勃，真如風湧雲騰一般，我急忙開關引這上升。其升也以神不以氣，但須凝神了照尾閭，一路之上足矣。到得真氣衝衝，溫養片刻，然後下降。總之真陽初動，必須用點氣力，然後可升可降。至於升降已畢，丹田氣滿，心神安泰，然後以煉虛之法，順其氣機而為之足矣。
－－年老精衰者修煉之法：夫人到老來，精氣耗散，鉛汞減少，欲修金丹大道，亦似難乎其難。不知金丹一事，非屬後天精氣，乃是先天鉛汞。苟得其至一之道，采而取之，餌而服之，不論年老年少，皆可得藥于一時半刻，成功於十月三年。特患不聯先天真一之氣，徒取服於後天有形之精，不惟老大無成，即少壯之士，亦終無得也。惟下手之初，免費支持，使手不妄動，足不輕行，目不外視，耳不他聽，口絕閑言，心無妄想，自朝至暮，滌慮洗心，制外養中，退藏於密，不使一絲之牽，不令半毫之累－－積之久久，誠至生明，自然目光內照，舌神內蘊，心靈記憶體，四肢舒徐，頭頭合道。
人到老來，莫不畏死情極，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦無益耳。惟謹慎幽獨，時時內觀，刻刻返照，不離方寸之中，久則致中致和，雖天地可位，萬物可育矣。何況近在一身，而有不位不育乎？此立玄牝、養穀神，綿綿若存，用之不勤，惺惺常在，守之不敗，寂而常照，照而常寂（即常應常靜，無文無武），所謂動觀自在，靜養中和者此也。固不事河車運轉，斗柄推遷；亦無須戡亂以武，野戰則宜，守城以文，沐浴為尚，取喻於臨爐進火，用師克敵也。此清淨而修之法，非陰陽補益之功。不但老行持，可以得藥還丹，即少年照此修持，亦可綿綿密密，不二不息，上合乎于穆之天。第躁進無近功，急成非大器，惟優遊饜飫，如水之浸潤，炎之薰蒸，久則義精仁熟，道有成矣。故“雖有舟輿，無所乘之加緊有甲兵，無所陳之”也且夫進退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已中喻言：“兵者不祥之器，聖人不得已而用之，師之所處，荊棘生焉。大兵之後必有凶年。”足見臨爐采藥行炎，特為後天氣物蔽深者立一法程－－倘不如此，則凡氣無由化，真金不可還也。
若能靜養為功，不施烹煎之術，惟守虛靜之中，則不知不覺，無為無思，自然渾渾淪淪，純乎以正，默然合天，不待言思擬議，而與天地流行無間。此即“使民複結繩而用之”。不立文字，不假言詮，而“善記不用籌策”也。“甘其食，美其服”，即精貫其中，氣環於外。內甘而外美，有不可名言者。“安其居，樂其俗”，則中心安仁，隨其所之，無不宜也。修煉至此，了了常明，如如自在，對境可以無心，遇物何能相染－－雖有所見所聞，亦若無見無聞，絕不因色聲而生其心。故曰“鄰國相望而不相往來”。此無上上乘，無下下乘，玄之又玄，妙妙而又妙之功。嗚呼！學至於此，與道大適矣。
－－吾今示生一步。古雲：“凝神於虛，合氣於漠。”此個虛無窟子，感人謂“不在身中，卻又離不得身中”，此即太上所謂“穀神不死，是謂玄牝”。此個玄牝門，不先修煉則不見象，必要呼吸息斷，元息始行。久久溫養，則玄牝出入，外接天根，內接地軸，綿綿密密於臍腹之間，一竅開時，而周身毛竅無處不開，此即所謂胎息，如赤子未離母腹，與母同呼吸之氣一般。生能會得此竅，較從前煉口鼻之氣大有不同。生自今後，須從口品牌國之氣微微收斂，斂而至於氣息若無，然後玄牝門開，元息見焉。此點元息，即人生身之本，能從此採取，庶得真精真氣真神。
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