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大家打坐的時候，閉起眼睛，眼前都是一片無明（即黑暗）。如果身心稍有點定力，就可以突破眼前的無明。突破了無明的人，行、住、坐、臥，眼前都是一片光亮。通俗一點講，就是內在靈性的力量蘇醒了。
用“五陰”來劃分，這是處在“色陰”中，還未走出色陰。如果能從光明中走出來，就突破了色陰。突破色陰的人通常會達到色空不二，對眼前的人、事、物、理不會執著。有，如同沒有，所謂的“目空一切”。但是，修行人往往會長期住在這種大光明中。
如果用“五濁”的理論來對照，此時的境界已經超越了“劫濁”，也就是不會再受三大阿僧祇劫的輪回了。但是，只有突破了“五陰”，才能徹底超越“五濁惡世”。所謂“五陰”，就是“色、受、想、行、識”。所謂“五濁”，就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”。
處在色陰裏還談不上開智慧，只有突破五陰後，智慧才會打開。處在色陰裏的人還會有顛倒夢想。因為他還沒有突破身心的感受。許多人處在這種大光明中，不知道如何修。晚上演三師就提出了這個問題。他能提出這個問題，說明此時他就處在這個境界中。
現在我們把眼睛閉起來，額頭裏面一定是一片漆黑。如果你自性的光明產生了，你睜眼閉眼，額頭裏面都是一片光亮。繼續修下去，你就能在這個光明藏裏看清自己的每一個起心動念。如果這時候你不知道如何用功，雖然處在光明藏裏，你仍然看不清自己的每一個起心動念。也就是你沒有把“覺知”培養出來，對生死仍然做不了主。所謂的“做主”，就是能清清楚楚地看到自己的每一個念頭。
在修行的境界中，首先要突破的就是眼前的無明。有的人眼前的無明雖然沒有突破，但理上能明白一些。也有的人憑著自己的毅力，投入很多時間修煉，也能突破眼前的無明（即現大光明）。但對修行的理論仍不通達。
道宣律師在終南山修道的時候，還沒有得道，只是憑著自己堅定的道心，就已經感得天人為他送飯。他當時的境界是睜眼閉眼都感到眼前一片光明。可是他無法從這種光明中走出來。也就是說他被光明包圍著，無法跳到“光明”之外。
處在這種境界中的人，往往雜念比較少，最不願意接觸人、事、物、理。一旦接觸，就會心煩意亂，眼前的光明就容易被破壞。因此，處在這種境界中的人都不願意出來做事，他無法把自己訓練到做事的時候心不散亂，光明也同樣出現。
當年道宣律師處在這種境界中時，窺基大師去接引他，這也是他的因緣成熟了。窺基大師是阿羅漢再來，一見到道宣律師就告訴他，他現在的境界是在“色陰”區裏。意思是不值一提，還沒有入門，不要執著在這種境界中。當時道宣律師誤以為處在光明藏裏就可以超越生死了。也可以說如果他一直處在光明藏中不出來，黑白無常、閻羅王是抓不住他的。但是只要他走出光明藏，一起心動念，閻羅王就能抓住他。
但是，作為一位大菩薩，他絕對不會長期處在這種光明藏中，不出去度眾生。鑒於道宣律師的這種狀態，窺基大師只好把他的茅篷燒了，逼他下山。如果他一個人長期住在山上，處在清淨中，就無法提起正念，看清自己的妄念。當茅篷被燒掉之後，他就走出山林，到紅塵中去接觸眾生，講經說法了。
在接觸眾生的過程中，由於眾生帶著種種的願望和要求去煩擾他，這時候他才能看清自己的起心動念，才從光明中走了出來。如果沒有眾生煩擾他，他會提不起正念，每天處在光明中，既不昏沉，也不散亂，當然也不會進步。這種狀態說清醒，又不是非常清醒。而一個真正的修行人，不會讓自己始終處於這種境界中不用功，而會關注自己的起心動念。
學佛入門的第一塊敲門磚，就是要用來敲破無明，讓自己內在的光芒閃耀出來。用道家和密宗的標準來衡量，處在這種境界中的人，身心已經和合暢通了，身體上的一些小毛病完全可以不治而愈。
這樣的人到臨命終時，可以隨著自己眼前的光明進入色界天。佛陀把娑婆世界分成三個層次：欲界、色界、無色界。當突破色界，進入無色界，眼前又是一片黑暗。但這時候的黑暗實際上是一種力量，是陽極生陰所致。也就是說亮到極點時，就會出現黑暗；黑暗到極點時，又會出現光明。這樣反復數次之後，眼前就是一種清醒、靈明、常寂的狀態，既非黑暗，也非光明。一個遊絲般的雜念出現都會感覺到，看得清清楚楚。
處於這種境界中的人應該多接觸事物，借此看清自己內心的反應。若不接觸事物，會誤以為自己身心很寧靜。接觸事物多了，眼前的光明會自然消失。明白了這個道理，就應該大膽地去體驗，下一步就會“白雲繞山轉，青山永不動”！當這種境界出現時，勉強來說，生死已經能做主了，但還沒有入佛位。
眼前的光明出現時，阿賴耶識的寶庫並沒有打開，八識心田裏的習氣仍然沒有消除，過去所學的東西還無法調出來讓今生受用。如果大家眼前的光明還沒有修出來，同樣可以借助外界的人、事、物、理，包括最瑣碎事情，來體察自己的起心動念。譬如當別人對你無理取鬧時，你要觀察自己的心是如何反應的。當遇到令人高興的事情時，你也要看此時自己的心會如何反應。
“光亮”是一種現象。既然是現象，就是有為法。既然是有為法，就有生滅。一個得道的聖人，他的身心永遠都處於常寂光中，處於清醒、靈明、覺知的狀態裏。何為“常寂光”？就是無相之光——既不黑暗，也不光亮。
過去祖師大德在拿香板打人、罵人的時候，他們的覺知仍然如如不動！而常人一做事，覺知就丟了。打坐時還勉強能保持覺知，一下座，覺知就消失得無影無蹤！臨終不被境轉，做得了主，靠的是覺知。平時不被順境、逆境所轉，靠的還是覺知。
最高境界不是刻意的覺知，而是全然的覺知。比如砍樹，人是覺知，斧頭是覺知，木頭也是覺知，一切都是覺知，變成一個大的覺知。
大家靜坐的時候，能否聽見自己的心臟跳動和血液流動？呼吸聲和脈搏的震動是否也能聽到？聽不到，說明你的心還沒有靜下來，還沒有從外入內，還是處於散亂、顛倒中。
修行的層次一個比一個難突破，最難突破的是“色陰”。因為是第一次，沒有突破的經驗。如果能突破第一層的色陰，自然就掌握了規律，再突破後面的受、想、行、識就容易了。
過去許多祖師大德幾十年都處在這種光明裏走不出來。唯一的辦法就是走出茅篷，不再打坐。也就是不再以“坐”為禪，而是以“行、住、臥”為禪。古人講行、住、坐、臥都可以禪、都是禪、都在禪。可是現在許多修行人都進入一個誤區，只會在“坐”中修禪，不會在“行、住、臥”三方面修禪。而想突破眼前的光明，走出光明狀態，必須在其他三方面修煉。
去年冬天從江西來了一個沙彌，他說他打坐時處於萬里晴空的狀態中，問我下一步該如何做。他不像有些修行人那樣，隨時隨地都處於萬里晴空的狀態中，即便睡覺也是如此，根本不需要打坐。而他只是打坐時才處於這種狀態中，往那裏一坐，念頭自然消失。因此無法進步，當然也不會退步。
這時候如果告訴他故意生起一個念頭，他很快就會從“萬里晴空”的狀態裏走出來。過去在禪堂裏，當那些老禪師發現有人出現這種狀態時，就會用香板把他趕出禪堂，讓他到外面去做事。即便不讓他做事，也不會讓他再打坐，而會讓他去跑香，去繞佛。
如果眼前的光明一去不復返，說明還要重新做功夫。正常情況下，出現“光明”的人，自己的起心動念已經可以把握一部分了。
有個信徒問我何為“河住江翻”，我回答說：“不知道！”他不懂，我告訴他，他還是不懂。如果我告訴他：“乾坤顛倒”即是“河住江翻”！他就會接著問：何為“乾坤顛倒”？因為他沒有這個體驗，你怎麼給他解釋，讓他想像，他都不懂，都無法想像。
就像一個沒有當過國家主席的人，你讓他想像一下當國家主席的壓力，他根本無法想像。他只能用自己的頭腦去想。但是他的想像根本無法達到國家主席的境界，因此他也就無法感受國家主席的心態。
又如一個沒有生過孩子的女人，你讓她想像生孩子有多痛苦，她根本無法想像。因為那是一種切身的感受，是要用身心去經歷和體驗的，而不是用頭腦去理解。悟境有兩種，一種靠感悟，另一種需要體驗，也就是感受。感受和感悟在本質上是有區別的。記得有人問過我：“明心見性以後怎麼修行？”我把他“混賬”了一頓！如果有人問你們明心見性以後怎麼修行，你們怎麼回答？
如果我回答：先熄滅你內在的貪、嗔、癡。當你真的明心見性了，再來問我，我再告訴你。假如有一天他真的明心見性了，他就已經證得了“無師智”，自然不問自通，這時候他就明白自己當初問了一個多麼幼稚的問題。既然他知道用什麼方法達到明心見性，怎麼可能不知道如何繼續往前走呢？既然他走進了東華寺的大門，怎麼可能找不到大雄寶殿呢？既然知道前面的功夫怎麼用，怎麼可能不知道後面的功夫怎麼用呢？
將來你們出去以後，也會經常碰到這類問題。有的人可能會問你：省長怎麼當？凡是當省長的，都是從縣長、市長慢慢升上去的，在此之前他就已經學會了處理行政事務，怎麼不會當省長呢？修行人問的第一個問題應該是：如何去除自己內在的貪、嗔、癡和各種妄念？可是有的人一上來就問：明心見性以後怎麼修？如果是問如何明心見性，還勉強說得過去。
今天晚上覺西師說他在做事的時候，無法保持一心不亂。如果你真的用心去做事，譬如鋤草的時候，整顆心都集中在鋤頭上、草上、地上，這不就是一心不亂嗎？如果你很散亂，鋤頭就會挖偏，把莊稼苗給挖掉。你能每一鋤都挖中，這本身就是一心不亂。你在地裏勞動，心就要在地裏。如果你的心跑到廚房去了，就叫“散亂”。人在哪里，心就在哪里，這就叫“同一體”，也叫“不二”。這是修行人首先要做到的。
現在大家坐在觀音洞裏，心就要放在洞裏，不要考慮其他事情。如果你人坐在洞裏，心還在考慮其他事情，今晚你的靜坐就沒有收穫。要想一心多用，先要達到一心一意。達到一心一意以後，才能一心多用。
演三師，針對你目前的境界，你會不會用功？（答……）你的認識是正確的，一個修行人必須這樣。當你種菜的時候，就不要想著打坐；當你打坐的時候，就不要想著種菜。只有這樣，你才能入道。除此，沒有第二個辦法！
拜佛的時候就不要想著打坐，打坐的時候就不要想著拜佛。你只要一心一意地做一件事，就是在道中，不需要刻意去尋道。可是當我們做事的時候，事情是千變萬化的，這時候我們就應該觀察自己的心態是否也跟著在變。在與人交往的過程中，當別人給我們好臉色的時候，我們要體察自己的心是如何反應的；當別人跟我們過不去的時候，我們也要看自己的心如何反應。
實際上來到我們面前的每一個人和每一件事，都是來幫助我們修煉，幫助我們磨練這顆心的。我每天接觸這麼多人、這麼多事，你們可能會問我還記得誰，還記得什麼事，我可以告訴你們：什麼都不記得。如果十天才接觸一個人，這個人就會在腦子裏停留很久。如果一天接觸十個人，結果一天下來，一個也記不得。
你想達到“無住、無停、無記”，就必須出去面對六塵。也就是面對色、聲、香、味、觸，再加上種種瑣碎的事情（即法塵）。六塵接觸多了，你自然能達到無住、無停、無記。可是一旦需要的時候，你所接觸過的每一個人、每一件事，又都能調出來。實際上這種反應我們每個人都有過，曾經接觸了很多人，過後都忘了。幾年後突然見到某個人，還能回憶起來。
但常人不是如此，他們是需要的時候調不出來，不需要的時候，又經常從腦子裏冒出來。這是因為散亂造成的。如果一個人長期處於定中，他經歷過的每一件事，當不需要的時候就不會出現；當需要的時候，自然會出現，而不是通過頭腦思維把它想出來。