研究《易經》的象數，一定要記住動、靜、剛、柔這四個字，動靜就是陰陽，一動一靜，動為陽，靜為陰。剛柔，看得見的事物，如牙齒與嘴巴，牙齒是硬的為剛，嘴巴是軟的為柔。實際上是這裏面含有兩層道理，動靜是講物理世界的情形，當地球沒有形成以前的那種物理層面的世界，是一動一靜的現象，這是陰陽正反兩面的力量在互蕩，到了物質的世界，就是剛柔，是物質出來的現象。所謂“動靜有常”，宇宙間任何法則，太陽、地球、月亮、宇宙的運動，乃至人類思想、感情、情緒的變化，國家大事的趨勢，並不是盲目的，雖然未來的前途如何，大家不知道。這是因為不懂《易經》，懂了《易經》至少會知道個大概。“動靜有常”總離不開一個一定的原則、一個常規，等於一個孩子的長大，今日一歲，絕不可明天就是兩歲，後天就是三歲，一定要一天天加下去，加滿了三百六十五天才能長大一歲，這是有常。“動靜有常”就是指物理世界的動靜是有其常軌的，研究科學的人知道，原子的變化，有一定的規則，這種排列形成這種現象，那種排列產生那種變化，經過一定的時間和一定的空間，便發生一定的變化，這種軌跡，沒有辦法違反。“剛柔斷矣”的“斷”，不是一根線斷成兩截的斷，是斷定的斷，判斷的斷，決斷的斷，有了剛柔，就可以判斷物質世界的一切變化。
這個“方”字有兩種解釋，古代的方字，寫得像一隻猴子蹲著，所以有人解釋方以類聚，是說像猴子一樣，一類一類地分別聚在那裏。這說法有人反對。“方以類聚”的真正意義，方是指空間、方位，所以學《易》要注意時間與空間，也是現代的科學精神，中國過去不稱空間而稱“位”，“位”這個字用得比“空間”還要更好。懂了《易經》以後，處理事情，到處都有位的因素，譬如我們現在立腳的一塊地，在五十年前，是荒郊野外，沒多大價值，可是到五十年後的今天，雖不是黃金地帶，也是白銀地帶了，這就是位的作用。任何事情，一個很好的計畫，太早或太遲提出來都不能實現，一定要在恰好的時間提出來才能做到，而且是雙重因素，除了時間，還有位置。方以類聚，每一方位的人，乃至個性、情緒都不同，物也是一樣的道理，像臺灣高山上和大陸溫度相同的地方，種出來的某種蔬菜，看起來外形和大陸的一樣，可是吃到口裏，就不一樣，這是因為方位不同，這就是方以類聚。至於“物以群分”是說在物理世界，一群一群的分類現象，就是這個道理。於是吉凶在這裏發生了，“吉凶生矣”。學《易經》的人都知道，世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或凶，好或壞，做生意不賺錢便蝕本，沒有做一年生意，不賺一毛也不賠一毛的。過去有人跨著門檻要求卜卦者蔔斷他是進門抑或出門，因而把卜卦者難倒了。假如我是蔔者，我會斷他不進門則出門，這斷法表面上看來好像很滑頭，其實這是一定的道理，吉或凶，都是因人的心理而產生的，為什麼呢？因為“方以類聚，物以群分”，這一類的人和那一類的人，利益有了衝突，於是吉凶就分出來，到這裏，也把《易經》運用的原則告訴了我們，那麼我們怎樣知道過去未來呢？
“在天成象，在地成形，變化見矣。”
就是說，欲知過去、未來的學問很簡單，人人都可以學會，只要看見太陽系統裏，星辰運轉的法則，懂了它的原理，在地上的每一成形的東西，山是高的，水是流動的，任何現象，都可以看得出來的，懂了變化的法則原理，那麼對於過去、未來便都知道了。
方以類聚，物以群分
《周易·系辭上》：“方以類聚，物以群分，吉凶生矣。”
【解釋】方：方術，治道的方法；物：事物。原指各種方術因種類相同聚在一起，各種事物因種類不同而區分開。後指人或事物按其性質分門別類各自聚集。
事例
戰國時期，齊國有一位著名的學者名叫淳於髡。他博學多才，能言善辯，被任命為齊國的大夫。他經常利用寓言故事、民間傳說、山野軼聞來勸諫齊王，而不是通過講大道理來說服他，卻往往能收到意想不到的效果。有一次，齊宣王想攻打魏國，積極調動軍隊，徵集糧草補充兵源，使得國庫空虛，民間窮困，有的百姓已經逃到其他國家去了。淳於髡對此十分憂慮，他就去求見齊宣王．齊宣王愛聽故事，淳於髡投其所好，說：“臣最近聽到一個故事，想講給大王聽。”齊宣王說“好啊，寡人好久沒聽先生講故事了。”淳於髡說；“有一條叫韓子盧的黑狗，是普天下跑得最快的狗。有一隻叫東郭逡的兔子，是四海內最狡猾的兔子。有一天，韓子占追逐東郭逡，繞著山跑了三圈，又翻山頂來回追了五趟，兔子在前面跑得精疲力盡，狗在後面追得力盡精疲，雙雙累死在山腰，一個農夫看見了，沒花一點力氣，就獨自得到了這個便宜。”齊宣王聽出淳於髡語中有話，就笑著說；“先生想教我什麼呢？”淳於髡說；“現在齊、魏兩國相持不下，雙方的軍隊都很疲憊，兩國的百姓深受其害，恐怕秦、楚等強國正在後面等著，像老農一樣準備撿便宜呢。”齊宣公聽了，認為很有道理，就下令停止進攻魏國。
齊宣王喜歡招賢納士，於是讓淳于髡舉薦人才。淳于髡一天之內接連向齊宣王推薦了7位賢能之士。齊宣王很驚訝，就問淳於髡說：“寡人聽說，人才是很難得的，如果一千年之內能找到一位賢人，那賢人就好像多得像肩並肩站著一樣；如果一百年能出現一個聖人，那聖人就像腳跟挨著腳跟來到一樣、現在，你一天之內就推薦了7個賢士，那賢士是不是太多了？” 淳於髡回答說“不能這樣說。要知道，同類的鳥兒總聚在一起飛翔，同類的野獸總是聚在一起行動。人們要尋找柴胡、桔梗這類藥材，如果到水澤窪地去找，恐怕永遠也找不到；要是到梁文山的背面去找，那就可以成車地找到、這是因為天下同類的事物，總是要相聚在一起的。我淳於髡大既也算個賢士，所以讓我舉薦賢士，就如同在黃河裏取水，在燧石中取火一樣容易、我還要給您再推薦一些賢士，何止這七個！”
居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
能不能夠讀懂《易經》全在於有沒有興趣，而興趣的培養則全在於讀的時候所採取的基本態度和方法。為什麼要讀《易經》，是“基本態度”；如何讀，是“方法”。態度正確，摸對了方法門路，就極容易“沉溺”其中，興趣盎然，否則如同喝藥、嚼蠟。
讀《易》，孔子是我們的榜樣，他的態度和方法對我來說，就是座右銘。之所以推崇孔子的態度和方法，是因為覺得他說的有道理，可靠。因為孔子離易經的產生，掛爻辭作者的年代最近，同屬於農耕社會，思維方式也最接近，所以，他的解釋，研讀的方法肯定比現代人靠譜。
孔子五十歲開始學《易經》，一發而不可收拾，以至於“韋編三絕”，成就巨大，與弟子們共同研究，留下了千古名篇“易傳”。《易傳. 系辭傳》的開頭就記錄了孔子學習《易經》的基本態度和方法，濃縮成一句話就是：“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”。說的是：在家的時候就觀察卦爻之象，揣摩、玩味卦爻辭的意思；出門，要有所行動，則特別觀察卦爻的變化，通過占卜來揣摩吉凶。
居家閒時，翻開《易經》，那六十四卦的卦象各不相同，一一展現在你眼前，你自然而然的會發出驚歎，咦？日月山河大地，風雷水火沼澤，上上下下，你傾我軋；又互相滲透，你中有我，我中有你；似車、似鼎、似口、似鳥、似虎......，全憑陰陽兩爻組合變化。你肯定會感悟：這一切的變化肯定有道理在裏面，古代聖 人對此有何解釋？於是，你將眼光轉到了掛爻辭上面：開天闢地，萬物起始,男女媾和......，鴻雁高飛，仙鶴唱歌......，刑法牢獄，生老病 死......起兵打仗，朝代更替......。吉凶悔吝......。你會恍然大悟：原來宇宙萬象，人間百態都是有因可察，有跡可循。所以，對易經文字，孔子用了個“玩”字，這是告訴你，對掛爻辭，你不能正兒八經去“學”，而要懷著極大的興趣，對照卦象去揣摩，去玩味，通過“玩其辭”，你才能有興趣深入下去。讀了彖辭，大小象，你會明白，對掛爻辭，只能老老實實逐字逐句的讀過，才能真正做到“把玩”，從而領會《易》的奧妙。
有所行動時，不妨根據卦象的變化，通過占卜，來細細揣摩提示的吉凶。對於占卜，孔子還是用了“玩”字，這也告訴我們：占卜不是斷結果，而是喻示變化的趨勢，通過對卦象的觀察，對掛爻辭提示的後果來設計自己的行動，目的是“趨吉避凶”。
所以，孔子在“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”的前面定了調：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。”要心安理得的來對待生活中所發生的一切，怎樣做才能心安理得？那就是法《易》之象，玩《易》之辭。
綜上所述，孔子告訴我們，讀《易》必須：將思維調整到農耕時代，與古人一致，注重日月、雷山、水火，風澤等自然現象的變化；懷者對上天，神明的敬畏，本著不急不躁，心平氣和的心境，以追求智慧的態度；用老老實實，一象一卦一爻，逐字逐句揣摩，玩味《易》之象、辭的方法，才能真正讀懂《易經》，才能領會《易》之智慧。
孔子的意思大概是，《易經》的內容不是知識，而是包含著宇宙、人生的大智慧，知識可以通過學習學到，智慧是學不來的，只能通過讀，然後去領悟才能得到。所以，“學”《易》
時，對《易》之象、辭，孔子用“觀”，用“玩”等，而不用“學”字。
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