心靈的磁場就像一個巨大的發電機，比幾萬瓦發電機的功力還要大，只是我們意識不到。我們經常說手機打多了，手機頻率的輻射會干擾我們。實際上心靈的磁場一樣可以干擾手機的頻率，只是我們沒有覺察到。就像人與人之間坐在一起，如果你說的話，我反抗，或者我說話，你反抗，敏感的人就可以感覺到對方散發出的磁場和氛圍很強烈。
為什麼有些人的思維很敏捷，但是，到了另外一個人面前，他的思維會突然錯亂或停頓了呢？那是因為他的磁場被另外一個磁場包裹了，他磁場的功力沒有對方的大，所以對方的磁場可以穿透他，干擾他，甚至把他的磁場全部覆蓋了，把他的意識鎖定在一定的範圍內，所以他的思維就停頓或錯亂。
作為一個修行人，如果他能夠把他的磁場放大，對方就無法把他的磁場鎖定或覆蓋掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你身心一空掉，就等於我對面沒有你這個靶子了，我的磁場輻射過去，就沒有辦法把你的磁場給攬括了，因為空的範圍是最大的。所以靜坐的時候，身心一定都要空掉。身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。
我們之所以有時候身體不舒服，也是因為個人的意識太強烈了，自我的靶子、目標豎得太明顯了，它容易收集這個星球上，乃至我們生活周遭的人發出的資訊。如果你修行比較好，整個身心都空掉了，周圍的人發過來的資訊就沒有辦法穿透你。對方發過來的資訊有好的和不好的，在他的心目，你就像一個靶子一樣，他的意識裏面想到你，就等於他心靈意識的磁場輻射到你的身上，輻射到你這個人的形象上，甚至可以穿透你。如果你修得好，可能頂得住；如果修得不好，就承受不起。
你們看，有一種人，他的五官長得很圓潤，很圓滿，可是，為什麼他做什麼事都不順利，一直不得志呢？在相學裏有一句話，上等的看相不是看五官，而是看神韻。一般的批八字才看五官。有一種人，雖然他的五官長得不是很好，但他散發出來的磁場和氛圍非常清靜，清透，沒有濁氣（這要用心靈去感應），這種人的運氣一樣會很好。相反，如果他的五官長得很好，但他的磁場比較污濁，被一種濁氣籠罩著，那麼他做任何事情都不會順利，也不會得志。這種人只有通過吃素、靜坐才能把他身上的濁氣淨化掉。
每一個人的磁場都有一種釋放和吸收的功能，如果經常和磁場比較污濁的人接觸，他也會把我們的磁場給染汙了。如果跟一個磁場比較乾淨的人在一起，他散發出的磁場也能把我們的磁場給淨化掉。
人與人之間的磁場就如同傳染病一樣，會互相交流，互相傳染，互相感應。當一個人完全按道的要求去為人處事，身口意完全符合道的要求時，他招感來的就是一種清淨的磁場和力量，他的靈性就會越來越高。我們說這個人很有靈氣，悟性很好，就是因為他內在的力量沒有被濁氣包裹，所以你一說，他就明白。可是有一種人你怎麼跟他解釋，他也聽不明白，雖然他靈性的力量和我們的一樣，但是，由於他的起心動念不是很乾淨，所以招感來不好的磁場，把他的靈性包裹住了，所以他的悟性就生不起來，他悟性的穿透力就很差，接收他人的資訊就很遲鈍。
那麼為什麼要求吃素呢？當然你們很多在家人吃素不是很方便，不能強求你們吃素，但是要儘量少吃肉食。因為動物都貪生怕死，在殺它的那一刻，它非常恐懼，產生了嗔恨心，在那一瞬間它的身體會產生毒素。如果我們長期吃這些肉食，加上修煉的時間太少，淨化自己的方法不夠恰當，我們就會生病。
從某種意義來講，吃肉食就是吃屍體，比如你吃雞鴨魚，實際上就是吃它們的屍體，你們能不能接受這種概念？（答：能。）
現代科學也證明，動物被殺時產生的恐懼如果超過一定的指標，它產生的毒素會讓吃它的人得一些莫名其毛的病，比如得一些皮膚病，甚至精神錯亂，因為它會傳染一種負面的資訊。古時候中醫有一個詞語叫做“屍毒”，現代的中醫學已經不用這個詞了，只講“濕毒”“熱毒”。實際上這些還好治，真正難治的是屍毒。所以說肉食不能多吃，尤其是身體代謝功能差的人更不能吃。
在西藏為什麼他們吃牛羊肉要念經，而且要念很久呢？喇嘛雖然吃牛羊肉，但他們自己不去殺，而且不看也不聽，專門有人殺，而且殺之前要念經，喇嘛吃之前還要念經。他們帶著一種心力給肉念經，實際上就是在淨化這塊肉，用他們的磁場淨化上面的資訊，把上面的資訊清理完了才能吃。
所以在過去的寺廟裏面，只有開悟的和尚才能給出家人做飯，沒有開悟是不允許進廚房做飯的。因為你沒有開悟，你的嗔恨心很重，也就是惡習很多，你做的飯上面就會帶有你嗔恨的資訊，廟裏的人吃了也會產生嗔恨心。如果你開悟了，很慈悲，你做的飯、用過的東西，上面都有你的資訊，我們吃你做得飯就等於吃了你加持過的東西，所以慢慢地我們也會有慈悲心。
過去對廚房裏做飯的師父要求是非常嚴的，一般人想到廚房做飯是根本不讓進的。如果一個師父到廚房做飯，說明他的修行已經很高了。但是，現在好多人都不懂這個道理。為什麼同樣的菜有些人炒出來就好吃，有些人炒出來就不好吃呢？就是因為上面帶有他們不同的磁場和心力。
談到磁場，在我們日常生活中，比如平時和朋友、同事在一起，為什麼有些人你跟他在一起容易放鬆，感覺很舒服呢？就是因為他散發出來的磁場不一樣。而有些人你跟他坐在一起，就會莫名其妙地煩躁，沒有辦法放鬆。這也是因為他心靈散發出來的磁場影響了你。有時候他的頭腦也很想努力地改變自己，淨化自己的心靈，但是，由於他無始以來帶來的資訊，他沒有辦法以那麼快的速度淨化自己的心靈。所以戒律可以幫助規範和淨化我們的身心。
如果一個人入了道，他身心的淨化就會非常快。為什麼佛教裏面打禪七是每七天一期？現代的科學也證明，我們常人的細胞是七天一代謝，也就是細胞七天一死亡，一更新。打坐的人，身體的細胞代謝得慢而且徹底，因為打坐能很好地讓身心平衡，所以細胞就代謝得乾淨而徹底。
你們有什麼問題可以提出來啊。
居士：師父，我們吃素，那些藥材，比如龜板、阿膠能不能吃呢？
上師：身體需要還是可以的，但是這些吃多了都不太好，可以用植物來代替。有些是配藥的需要，那也沒辦法，但是，你吃了以後要承擔業力。就像你借錢可不可以呢？可以，但是，你借了必須要還。 、
居士：師父，您剛才提到慈悲，如果一個人慈悲有餘，煞氣不足，那該怎麼辦？
上師：那說明他的慈悲只是一種愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圓融。很多人所謂的慈悲都是一種無知、愚昧的慈悲，他沒有看清事情的本質，認為自己看破了，放下了。實際上並不是這樣，他是出於無奈，沒辦法處理了，才所謂的看破放下。真正的看破放下，是看清了事物的本質，知道了事情的始末緣由，所以才不在意。並不是不明白而不在意，而是明白了以後不在意。
佛教裏面有一句話：“最大的力量就是慈悲的力量。”基督也說：“最大的力量就是愛的力量。”所以最大的力量並不是像你剛才說的什麼魄力啊，煞氣啊。不管是愛也好，還是慈悲也好，首先是包容，只有包容了以後，才能夠在裏面進行整合、清理、分類。只是我們做不到真正的慈悲、真正的博愛，所以才認為要有魄力和煞氣。實際上魄力、煞氣是一種很粗糙的東西。道教講柔弱勝剛強。慈悲、博愛的力量是最弱、最細、最看不見的，所以它的穿透力最強。
居士：師父，剛才那位師兄說一個人太慈悲了，煞氣不足，我有一個小問題，我原先幫很多人拔火罐，用中醫治療，慢慢地我就懂得了，他們都是因為活的東西吃得太多了，所以才生出這些精神方面的毛病，或者一些不能調和的問題。後來我就跟其中一個人說：“如果你再殺生吃肉，我就不給你治了。”他說：“你不是學佛的嗎？太不慈悲了！”我說：“如果學佛是這麼慈悲的話，天下就沒有死人了。因為佛菩薩是最慈悲的，就不會讓人生病而死了。”我不知道這樣說對不對。
上師：你應該對他說：“我對你慈悲，就是對雞鴨魚不慈悲。
居士：我說：“如果我把你治好了，我就是治好了一個殺人兇手。”所以後來我就不給他治了。
上師：你這樣說是對的，但他是這種人，你就不要這麼表達，你可以換一種表達方式。比如說日本侵略我們中國，殺害我們中國人，你對日本人慈悲，就是對我們中國人不慈悲；你對中國人慈悲，就必須殺日本人。所以對這種反面的力量，當能夠感化的時候就感化，實在感化不了的時候，就不能慈悲了。穆罕默德在傳教的時候，一手拿著《可蘭經》，一手拿著寶劍，給你真理、智慧你不要，我就要給你一劍了。同樣，我們佛教裏面的文殊菩薩為什麼也拿著寶劍呢？但是，我們可能沒有這個智慧，沒有這個魄力，也沒有這麼大的慈悲，所以我們做不到，我們不敢拿寶劍。文殊菩薩和穆罕默德是真正的慈悲，所以他們手裏才敢拿寶劍。像你這個患者，他願意承擔因果，他要吃就讓他去吃。
居士：師父，這個患者在我家，我盡全力地去幫助他，我從來沒有像照顧他那樣去照顧別人，幫他治病的時候，我幾次差點兒暈倒，後來想想我還是要生活的，所以沒有辦法繼續幫他治。
上師：你再做下去肯定會暈倒，因為你違背了自然規律，一看你的臉色就知道是替別人承擔業障。你們看，凡是多年幫人治病的大夫、專家，沒有一個好臉色。為什麼？因為他每天接觸的都是病人，病人的磁場跑到他身上，他的磁場跑到病人身上，病人釋放出來的病氣和磁場都讓他給迴圈代謝了。
談到磁場的對換，又涉及到宗教的加持，比如摸頂、授記、灌頂，它們的道理是一樣的。所謂的灌頂、加持，當我想到你的時候，我的磁場已經過去了，我們的磁場已經進行交流了。可是你看不到，怎麼辦呢？為了讓你深信，我必須做一個動作，把手放在你身上，念一念，在你頭上拍一拍，這是為了滿足你的眼睛、耳朵的需要。實際上，當我想到你的時候，你想到我的時候，我們的磁場在空中已經交換完了，根本不需要形式上的東西。
所以醫生長期給患者，尤其是心靈不乾淨的病人治病，他們的磁場肯定會進行對換。但是，對換之後，你要學會淨化自己的身體。如果你不會淨化，不良的資訊累積多了，你就倒下了，你的運氣就不好，你的臉上就會有一種像鏽斑一樣的東西，有一種濁氣會籠罩在你身上。
如果你比較敏感，內心比較純淨的話，就能感受到什麼是濁氣的力量。有的人長得很黑，但是非常可愛。有的人長得很白，但你往他旁邊一站，就會感覺到他身上散發出一種濁氣，這就是我們說的業力。
居士：師父，我一直有一種感覺，就是有的人穿得可乾淨了，可是我就覺得這個人很髒。而有的人穿的衣服還帶著泥巴，我卻覺得這個人很清爽。
上師：這就是一種磁場。我們說這個很有魅力，很有氣質，指的就是他的靈魂散發出來的力量。人與人之間有沒有緣，也是從靈魂裏面散發出來的。一個人的靈魂比較純淨，散發出來的磁場就好，就能夠淨化身邊的人，身邊的人就會覺得很舒服，就說跟他有緣。如果一個人身心不乾淨，散發出來的氛圍很不好，旁邊的人是可以感受到的。而通過修行，不僅我們人之間可以互相交流，我們和動物、植物也可以進行交流。
現在不是講形象思維嗎？觀想就是形象思維。如果你的手一伸，不能感受到旁邊的花散發出來的磁場，說明你的身心還沒有打開。如果你的身心打開，任何人往你旁邊一站，你就能夠感受到他擴散出來的磁場，他不用開口，你就知道他身上哪里有病，最近他的身體有什麼狀況。這跟他洗不洗臉，洗不洗澡沒有關係。過去很多住在山上的老和尚，一年沒洗幾次澡，也不洗衣服，但是你在他身邊卻感覺特別好，這就是因為他心靈散發出來的磁場比較乾淨。
居士：師父，如果一個人小時候在一種特殊的環境裏遇到非常恐怖的事情，比如父母被打成右派，長大以後，這種恐懼一直伴隨著他，雖然物質上並不缺乏，但精神上常常處於恐懼狀態，這該怎麼辦呢？
上師：你說的這種恐懼是由於小時候心靈受到刺激了，比如你父母被打成右派，你看到了，這個陰影一直留在你的心間沒有拔除。還有一種恐懼是因為身體裏面的力量不足。一個人的膽量是由腎氣足不足來決定的，腎氣足的人膽量就特別大，魄力也大。通過修行和飲食的調整，人的膽量也會逐漸變得強大。
居士：有時候我一個人不敢走夜路，但是跟著小狗就敢走。
上師：這是有道理的。當你的能量場不足的時候，你牽著一條狗，狗也有能量場，狗的能量場和你的合在一起，你的能量場就大了，所以你對晚間野外就不會感到恐懼了。狗的能量和我們人的能量是非常接近的。現代科學證明，狗、豬與河豚的DNA 和我們人類的DNA非常接近，只錯了六個指標，也就是說如果這六個指標也和我們人吻合的話，它們的大腦就可以完全取代我們的大腦了。
居士：我現在想到那些墳墓裏的東西就會渾身發抖。
上師：是身體太虛弱了。
居士：上師，我提一個問題，到寺院或到別的地方的時候，應該是遇到善知識，但是也會遇到一些沒有身體的靈魂，回去以後就會生病，這種情況要念些什麼咒語，或者該怎麼去解決呢？我到寺院總會帶回去很多沒有身體的無助的靈魂，它們會折磨人，讓人身體不舒服。
上師：那是一些不好的資訊、一些靈體。為什麼有的人容易招感自然界的靈體和不好的資訊呢？一個是因為這個靈體知道你這個人有修行，身體比較閃光。無形眾生就喜歡朝著有亮光的人身上撲過去，因為他想沾你的光。不僅人會沾光，無形眾生也會沾光。無形眾生最喜歡修行好的人，因為你身上有光，所以它就會跟隨著你。由於你不懂怎麼跟它交流，滿足不了它的所想，所以它就會長期跟著你。久而久之，隨著你身邊無形眾生的增多，它們的資訊也會回饋到你的身上，干擾你的思維，你的思維就會被它們打亂，從而影響到你的健康、運氣和修行。
還有一種無形眾生是我們的護法，比如某一世我們救過什麼東西，它這一世就來跟隨我們，它不是為了來沾我們的光，而是來護持我們。比如說你當官了，它就護持你當官。你是做生意的，它就護持你發財。當報恩的時間夠了它就離開你了。比如說有一部分人能夠和精靈鬼怪溝通，能差神使鬼，這樣的運氣走上十年、二十年後，突然仙家走掉了，他又變成一個平平常常的人了。實際上那些也不是什麼仙家，而是自然界的一些精靈，它來報恩，跟隨你十年、二十年，你發了小財，出了名，它就走掉了。
還有一種無形眾生是來搗亂的，它跟隨你以後，你出去經常車會出問題，身體出問題，家庭出問題。
不管是哪一種，我們學了佛以後，要儘量讓它們也學佛，也皈依佛門，它們聞到了正法就會好好地修行。如果它們不修行的話，有一天它們的慈悲心不夠，就會來干擾我們。它們也會像人一樣開玩笑，一旦它們跟我們開玩笑，我們就會受不了。
居士：師父，我有個問題，有的人說我們每個人身上都有無形眾生，而且不止一個。
上師：對，每個人都有，就像我們活人一樣，每個人都認識很多朋友，自然界的眾生也會跟我們進行交流。因為我們在娑婆世界輪回了很多世，每一世都結了不同的緣，有看得見的緣，也有看不見的緣。比如我們大家都從這個地方走過去，為什麼別人沒有看到這個地方掉了錢，你就看到了呢？因為這些精靈鬼怪把錢給蓋住了，別人過去看不到，你過去就看到了，所以你就撿到了。
居士：我今天就撿到了（眾笑）。
居士：請問上師，當達到無念，可以知道周圍之上的那個東西時，是不是就開悟了？
上師：無念還必須保持覺知。如果沒有念頭，也沒有覺知的話，那就是個錯誤，就犯了禪病，落入到一種空亡的狀態了。也就是說只要你的靈性沒有方向就不對。沒有雜念很好，但還必須有覺知。
居士：就是已經達到了無念，你能把你的意志或者注意力集中在自己的身體上，自己的能量場上。
上師：這個不對，修行不需要這樣。修行是釋放自己的身心，讓身心和整個宇宙融為一體，整個宇宙都在你的心中。比如你往這裏一靜坐，一閉眼睛，就感覺到你心靈的磁場一下子打開，和宇宙融為一體，你的身心和宇宙成為一個正比。
居士：我的意思是從內心向外散發。
上師：它不是一種散發。
居士：師父，我能不能插一句，我原來看道家的書，它讓你守神，說你的神跑到哪里，你的能量就罩到哪里，不是散發能量。後來我看師父的書，叫我們把意念拋到整個虛空中，無住就是全住。當時我想，把意念拋到虛空是不是就是道家講的，把我的神、我的能量全部往虛空散。現在聽了您所說的，我想是不是在散的同時，我也能和宇宙進行能量交流，而不是像道家說的我的神一跑，我的能量就跑出去了？
上師：它不是散。我這麼打個比喻，我把我的手打開了（師父做一個手勢，把原來握著的手掌攤開），一切都在我的手裏面。我的手打開，不是有個東西出去了，而是把萬物包容進來了。
居士：也就是說我用意念，用心意識把宇宙全部包容進來？
上師：如果說用意識，你就容易理解成用頭腦了。剛開始確實和頭腦有關係，但到最後就是一種無為的狀態，不需要經過頭腦。比如我說：“你母親”，你母親的形象馬上就在你腦海裏面浮現出來，你說你有沒有經過頭腦？剛開始你肯定有經過頭腦，但是現在已經不需要經過頭腦，不需要用任何方法去想了，連一秒鐘、半秒鐘都不需要，一談到你母親，你腦袋裏面馬上就出現了。
居士：我知道了，就是超越頭腦，無意識。
居士：請問師父，我剛剛一個惡念起來，然後又生起一個善念，這該怎麼辦？（眾笑、師笑）
上師：那就平均了，呵呵。修行就是要儘量起善念，不起惡念，當起了惡念馬上要警覺到，馬上就要懺悔，不要讓它繼續蔓延，不要去實施這個惡念。
居士：師父，我想請教一個問題，我學習打坐已經一年了，打坐的時候眼前總能看見三尊佛像，看見釋迦牟尼佛在發光，還能看見上師在加持我。這是好的徵兆，還是不好的徵兆呢？
上師：長期這樣就是錯誤了。
居士：不是長期，而是偶爾。
上師：偶爾出現同一個境界還是不對，說明你一直處在這個階段，沒有經過和超越這個階段。這些境界都叫做沿途風光。比如說你走路，一裏路是什麼山形地貌，十裏路是什麼山形地貌，一百里路是什麼山形地貌，它們都是不同的。你看到的一直是這個山形地貌，說明你一直在原地踏步。所有的境界都是對的，都是沿途風光，一百米有一百米的風光，一千米有一千米的風光。你說：“師父，我十年都在看著一朵蓮花。”這說明你十年都在原地踏步，沒有進步。
如果你每天都在進步的話，就應該看到不同的風光、不同的境界，而到最後什麼境界都沒有了，你的身心就和虛空融為一體了，什麼事情一來，你馬上就能感應到，因為它投射到你心靈的虛空裏面了，但是，你也沒有感覺到有個東西被你包容了。
所以修行人首先要把心量打開，這樣你才能夠感受到他人的存在，自然界各種力量的存在。我們人之所以開不了悟，就是因為心靈沒有打開，所以沒有辦法和道接通。
居士：阿彌陀佛，請問師父，我打坐的時候會感到胸部疼痛，有時候還感覺到有一種冰涼的氣在裏面游來遊去，這是怎麼回事呢？
上師：這都是因為沒有一套完整、系統的方法，不知道怎麼進去，怎麼出來，所以出了問題就不知道怎麼對治。如果你有一套完整的方法，出現這些情況，你馬上就知道是什麼原因，處於哪個階段，該採用什麼方法走過這個階段。
居士：那我不知道怎麼處理該怎麼辦？
上師：那你要問問你的師父怎麼處理，這是有一套方法的。再說，每一個人修行的方法不一樣，身心出現的反應也不一樣。為什麼佛教裏面有禪宗、密宗等各種法門呢？當你師父傳法給你的時候，他就應該告訴你，修這個法門會出現哪些沿途風光。當出現某個沿途風光以後，大約要多久會走完這個階段。所以修行一定要有個導師指導。如果你僅僅是信佛，這些都不用談。如果你是學佛，那麼這些就必須告訴你。
實際上現在很多信徒都是信佛，並沒有學佛，所以無論你怎麼虔誠地信，也沒有法辦和道融為一體，沒有辦法開悟成佛。如果你學了佛，你就會不斷地和道接近，將來有一天你就變成了道。當你變成了道，你就可以傳道了。而如果你僅僅是信佛，你永遠成不了道，也永遠沒有辦法傳道。
上師：修行的目的主要是靜心，而靜心的方式方法很多，不一定盤著腿才是靜心，有些人就不適合用靜坐來靜心，而適合緊張的工作。比如一個走鋼絲的人在走鋼絲的時候本身就在禪定之中，你不需要讓他放棄走鋼絲，來盤腿打坐靜心。他走鋼絲比盤腿打坐靜心的效果還好，你就讓他在工作中靜心，在靜心中工作，不需要讓他改變。一個從政或者從商的人，任何時候他的神經都在高度警覺之中，對方在說什麼，對方的意圖，他都很清楚，也就是說他任何時候都在禪定當中，並不需要刻意去修。
可是為什麼我們又主張盤腿靜修呢？因為盤腿在轉化身體，改變四大上有直接的影響，但在修我們的心靈方面並沒有多大的關係。盤腿靜心的方式一旦你掌握和習慣了，你能保持的時間會比較久，而且坐得越久越輕鬆，頭腦越清醒，而採用其他的靜心方式，你可能會比較容易累。
居士：師父，過年了，這麼多居士都來這裏發心做事情，都說在寺廟裏做事可以培福報，那麼這個福報的意義在哪里呢？
上師：培養你的奉獻精神。
世間人之所以不能得到他想要的東西，比如財富、名利，我們修行人之所以不能夠悟道成佛，都是因為我們沒有奉獻精神。
雖然我們也在奉獻，但是那個度不夠，奉獻的時間不夠，最後一秒鐘你沒有堅持到，所以你就得不到。我們之所以很難和人溝通，也是因為我們的奉獻精神不夠。
奉獻指的並不僅是金錢、體力，這些幾乎每個人都能做得到，我們真正不能夠奉獻的是我們的尊嚴、我們的面子、我們的心量。
如果這些你做到了，你要什麼就能得到什麼。但是很多人恰恰相反，我什麼都可以奉獻，就是不能放下我的尊嚴，這口氣我就是不能放下，我不惜一切代價也要爭回這口氣……多數人都是這樣。
居士：要這麼說很容易啊，臉皮厚點兒不就行了嗎（眾笑）？
上師：臉皮厚跟真正的看破放下是不一樣的。你是不是真的看破放下了，是欺騙不了人的，你自己知道。很多人，叫你出一點錢，出一點力可以，但是，如果我莫名其妙地把你罵一頓，保證你幾天，甚至這一輩子都放不下我了（眾笑）。
居士：我們本來也沒打算放下您（眾笑）。
上師：你想得到多少，先要放下多少，只有放下了，有了這個空間，你才能夠得到，你得到的東西才有空間儲存。
往往我們得不到所想的，就是因為我們沒有空間，東西進不來。所以，你先要給出一個空間，你想要的東西才能夠進來。
你想成佛，首先要有佛的心量，佛的悲心，佛的奉獻精神，這些不具備，無論你採用什麼方法修煉，拜再多的明師都沒有用。所謂的明師和方法，無非是告訴你一個宗旨：把心量打開。
你有多大的心量，就能夠容納多少的東西；你有多大的承受力，就能夠承載多少。
我經常跟我們廟裏的和尚說一句話：“你想當方丈，你能不能容納這一百多人？你說：‘我容納不了一百多人，只能容納十幾個人。’那麼你就只能當一個只有十幾個和尚的寺廟的方丈。”你想當團長，你能不能容納一個團的兵力？你想當司令，整個部隊的兵力你能不能容納？每一個人都有一個完整的思想體系，別人的思想體系和你的有相同的地方，也有不同的地方，當你遇到不相同的思想時，你是否能夠接受、包容？
往往我們談接受、包容的時候，都是和我們對應的，我們喜歡的、欣賞的，才包容，才接納。這叫做包容和接納嗎？他跟你是相反的力量，你包容了他，這才體現出你的包容。只有當你接受了和你對抗的力量以後，你才能把你的心量擴展開，否則你的心量沒有辦法拓寬。
居士：您說打開心量，在現實生活中要用什麼樣的方法來打開心量呢？比如像佛教說的忍辱嗎？
上師：如果忍辱真的可以變成包容的話，那也是沒有用的。真正的包容，對於一個真正志向在佛的人，不存在方法，說包容就包容了，哪里還需要方法？如果真的有一個方法讓你變得包容，那也是不究竟的。就像發菩提心一樣，你發菩提心還需要我勸你嗎？我勸你發的菩提心，還叫做菩提心嗎？它是一種本能的反應，就像你的孩子生病了，就揪著你的心一樣，還需要我說：“啊呀，你孩子生病了，你要好好照顧他呀。”？你說你發不起菩提心，那麼你肯定不是個真正學佛的人，不是真正渴望修道的人。
居士：我感覺我也沒有真正發菩提心，我找不到我的菩提心在哪兒，如果我真的發了菩提心，我想我會像左手抓右手一樣確切。
上師：你還是停留在信佛的階段，這也很正常，也是對的，畢竟你們在紅塵裏面，很多條件不具備。
居士：上師，回到您剛剛講的人體的能量都是不同的，有的能量比較大，有的比較小，有的比較強，有的比較弱，那麼人與人之間的交往，就像剛才講的醫生和病人的關係一樣，如果我們明知這個人的能量比較弱，對我們會有不良的影響，那麼我們是回避他呢，還是給與一種關愛和奉獻？
上師：這要看情況，當你的力量比較小，就像在幼兒期，你承受不了，最好還是回避。當你的力量比較強大，可以轉化它了，就不需要回避了。這是階段性的。就像有的修行人處於初級階段時，很容易受周圍環境和氛圍的影響，被它所左右，所改變，那麼就要儘量回避。當你內在有了一定的力量做基礎以後，你想把自己訓練得強大，就必須去面對它。
就像溫室裏的花一樣，當它剛剛發芽的時候，如果你把它移栽到大田裏去，它肯定會死掉。但是，當它長到一定程度時，就可以移到野外去生長了。
只有你的師父才知道你什麼時候可以到外面去承擔眾生的業障，他會告訴你，當你自己修到某個程度時也會知道。
今天你出去見那些不好的人，他們散發出來的不好的氛圍、磁場被你吸收了，你晚上回到家，一閉眼，一靜坐，五分鐘就把他們的磁場給淨化掉了，這時候說明你可以出去工作了；如果你白天接觸那些不好的氛圍和磁場，回去修了好幾天還沒有淨化掉，那你最好少出去。
而一個修行人可以通過修行的頻率震動，把記憶中所做過的不好的事情清洗掉。所以為什麼我們每天都要靜心呢？當你的頻率處在一個低層次的時候，你就會被干擾；當你的頻率提高時，你在這個低層次所做的一切就和你脫離了，你就不會被業障追趕了。
居士：也就是處於沒有思維的狀態，人活在現在，已經超越了思維？
上師：不是，你理解的徹底地錯了。真正活在當下的人是看向未來，不追究，不計較當下。打個比喻，一個真正活在當下的人，他下棋是看到了十步、百步、最後幾步，他不是沒有思維。
居士：他已經超越了思維，那麼他是在感受身邊的一切嗎？比如說到這個程度的時候，他看一朵花或者一棵樹，會覺得它們更富有生命力，他對周圍的世界是處於一種警覺的狀態？
上師：你會下象棋嗎？
居士：嗯。
上師：你在下象棋的時候，之所以挪動這個棋子，你的用意不在於這個棋子，可能在第二個、第三個，第一個只是個跳板或者誘餌或者一個手段，你真正的目的是下面幾步棋。
居士：就是在需要的時候他會使用思維，不是完全不用思維？
上師：思維本身也是靈性裏面散發出來的。
居士：但是平時他已經完全被思維、思想佔據了，看不到自己那個根本的東西。
上師：真正的思維應該看得見自己呀。我們的靈性要起作用，也會借助頭腦。
居士：但是真正的靈性已經在思維之上，它已經不是思維了。
上師：不管在哪里，首先要借助頭腦，借助這個載體。一個真正活在當下的人，他的整個頭腦已經改變了，或者說他的頭腦已經和靈性合二為一，和萬物融為一體了，所以當他走一步棋，就調動了整盤棋，整盤棋他都贏了。
居士：當一個人沉默不說話的時候，他總會聽到自己頭腦裏面思維的聲音，當他聽這些聲音的時候，他聽到的是自己的思維，這就阻礙了他，使他的注意力不能更多地投向身邊的事物，只有當他放下思維的時候，他才能全身心地活在當下，是這樣嗎？
上師：你這是個概念性的錯誤，你把概念搞錯了。我再打個比喻，你一個人坐在這個屋子裏，你能不能感受到身邊每一個人的起心動念？不要說每一個人吧，能不能感受到一半人的起心動念？你能不能感受到這個磁場、這個氛圍？能不能感受到不是你一個人坐在這個地方，而是有很多場？
居士：我感覺進入了一種狀態。
上師：這就說明這時候你內在的力量已經張開，把周圍的人包圍進去了。這時候不是大家進來了，而是你把大家包容進來了，所以你能夠感受到他們的磁場，周邊的萬物。如果你內在的力量是合在一起的，你就會感覺你是一個獨立的個體。再和剛才下棋的比喻結合起來，你走一步棋，就牽扯到整個棋盤裏的棋，這才叫做真正的活在當下，也就是和萬物融為一體了。
居士：確實已經和宇宙融合了。
上師：這時候你不能說他是在思維，他不是在思維，這是一種靈性的感受。
居士：師父，請教您一個問題，關於時時刻刻警覺自己的每一個起心動念，怎麼樣才知道自己有這個覺知呢？分不分正確的還是錯誤的？
上師：你有沒有覺知到每一個起心動念，你自己就應該知道啊。
居士：我是想怎麼樣算是呢？
上師：你起的每一個念頭，每一種想法，你坐在這個地方想了哪幾件事情，你都很清楚，這就叫做有一顆覺知的心，知道自己在想什麼，說什麼，做什麼，而不是剛才在想什麼你都不知道。
居士：這時候需不需要去辨別它的對錯、來源和去向呢？
上師：這要看情況，如果你是在冥想的時候產生了念頭，你就應該知道哪些是善念，哪些是惡念。如果是惡念，就不要讓它繼續蔓延下去。不需要實施的念頭，你只要看到它就行了。如果這個念頭是你明天要付諸實施的，那麼你就要分別了。這時候的分別是一種好的分別，不是說一個修行人不能有分別。
世間上的事情，很多不能違背世間各行的潛在規則。有很大一部分學佛的人皈依了佛門以後想修行，把工作、家庭都放棄了，說：“我放下了，我要跟師父修行，我要到廟裏去修行。”
實際上佛門裏面講的“放下”並不是叫你放下有形有相的東西，比如家庭、錢財，而是叫你放下這顆執著的心。 如果你把錢財、家庭放下了，把有形有相的東西放下了，可是你內在無形無相的心並沒有放下，那又有什麼用呢？ 換句話講，你有家庭，有錢財，有地位，你內在對這些東西不執著，已經放下了，有的就有，沒有的不去強求，這才是真正的放下。
你手裏拿著錢，並不把它當錢來看，只當它是一種工具，不會因為錢丟了或者發了財，而過於悲傷或者狂喜，這才是放下。一個修行人應該認識到這個道理。
實際上自然界的規律是，有相生的就有相克的，有看得見的力量就有看不見的力量。正是因為這種自然界的規律，所以成就了一代代、一個個的偉人。
如果你身邊都是跟你情趣相投的人，那還叫做包容嗎？如果你做的都是你喜歡、你需要的事情，那還叫做發心，還叫做奉獻嗎？
所謂的發心、奉獻，是你不需要，不是你想做的事情，別人需要，你去做了，這才叫做發心和奉獻。
很多人都不懂什麼叫做發心，什麼叫做奉獻。就像有的人來到東華寺要出家，他說：“師父，我要發心出家。”我說：“你是不是真的想出家，想弘揚佛法呀？”他說：“我渴望出家很多年了，我什麼都不想做，就想做和尚。”我說：“這還叫做發心啊？”所以好多人在概念上搞錯了。
上師：地獄有兩種，一個是時空裏面真的有一個區域，其中有十八層地獄。另外，我們心靈裏面也有十八層地獄，也許還不止十八層。比如我們生病了，身體被折磨得很痛苦，這就是一種人間地獄。被人打，被車撞等等這些不好的結果也是人間地獄。有時候我們發出不好的意念，招來不好的結果，也是一種地獄。總之，不好的心態，不好的言行，招來不好的結果，都是地獄；反面的力量、不好的力量都可以稱為地獄。
有時候因為我們無知，所想所說所做的，會不會有不好的結果呢？一樣有不好的結果。並不會因為你不懂把事情做錯了，就不會有不好的結果。只不過一個是故意做的，一個是無意識而做的，性質和輕重不同而已，但還是會有結果。
比如社會上的法律，它是以你造作的行為來判定你所做事情的性質。而佛教是以你的動機、你的起心動念來判斷。
佛教裏面不是有一個很著名的故事嗎？有一個土匪正好和一班菩薩同乘一條船。這些菩薩這一世是以商人的身份來到這個社會上，想通過經商讓這個國家富裕起來。這個土匪看到這些商人有很多錢財，就想把他們謀殺掉。船上有一個修行很高的人，他看到了這個土匪的起心動念，就先出手把他殺了。
這件事在佛的僧團裏引起了爭論，一些僧人不理解，說：“為什麼要把一個凡夫殺掉？”殺土匪的人說：“如果我不殺這個凡夫，他會把這些大菩薩都殺了，那麼他造的業就更大，會萬劫不復。而我把他殺了，由我來承擔這個業障，我修行這麼多年，已經得道了，殺了他我不會下地獄，只是把我的功德福報給了他一部分（就像他過去是當省長，現在降為市長一樣），這樣，他不僅不會下地獄，由於我把我的功德回向給了他，還會喚醒他的靈魂，來世他也會發菩提心。”
所以這件事情是以起心動念來論因果。但社會上不是以你的起心動念來論，而是按你外表的行為造作來論。所以有時候佛教裏面的“好心做壞事”，和社會上的“好心做壞事”的性質是不一樣的。社會上的“好心做壞事”照樣判罪。而佛門裏的“好心做壞事”可能因為動機不一樣，性質和結果也就不一樣。
所以一個修行人每時每刻都要生善心，即便因為你無明而做出不好的行為，如果你的動機、出發點是好的，最後從因果論來講，你受到的譴責和報應相對來說也會小很多。
居士：上師，我有一個問題，我們都想學佛、弘法，我們能夠在東華寺這個道場學法，感到很榮幸。但是現在社會上的假和尚大有人在，在街上化緣的，一看就知道是假的。而有的和尚也自立為王，找個山頭，搞個寺廟，矇騙當地的民眾，這種情況怎麼才能杜絕呢？
上師：杜絕不了啊，不要說你們了，我們都沒有辦法杜絕。我也經常跟我政界的朋友說：“冒充當兵就違法，就要被抓起來判刑。可是冒充和尚你們怎麼都不管呢？”現在宗教部門、佛教界對假和尚實在是頭痛，沒有辦法。還有一種是真和尚，但是他的所作所為違背了和尚的要求的也很多，就看你從哪個角度來看待這件事情了。如果你的心態調得很好，你就會說：“這種人是來提醒我們的，讓我們明白做事要保持高度的警覺，要用智慧來判斷。如果沒有這個人的存在，可能我們的智慧就打不開，不會去判斷。”
不要說在街上看到假和尚了，就是寺廟裏面也有很多真和尚跑到信徒、居士群裏去騙。那麼，作為信徒你們該怎麼辦呢？你們平時就要把眼睛擦亮一點兒，看看這個師父說的和做的是否吻合，和他的身份是否一致。往往這一類型的和尚嘴巴都特別會說，迷魂湯把你們這些信徒灌得迷迷糊糊的，聽了很歡喜，就去供養他了。有很多信徒與其說他是虔誠不如說他是愚昧，可能他一輩子都不知道他，也許他知道了，但他會為他的所作所為辯護說：“我沒有做錯呀。”因為承認自己做錯了，他在面子上會受不了。比如說你拜一個師父叫萬行，突然有一天發現萬行是個假和尚，是邪教，人家都說萬行都是假和尚，是邪師，你說：“不是不是，萬行絕對是真的。”你會想盡一切辦法證明你的所作所為是對的，因為你受不了被證明你的選擇是錯誤的。這種情況在我們日常生活中太多太多了！我們往往有勇氣去做，卻沒有勇氣承認自己做錯了，甚至還要想盡一切辦法證明自己做的是對的。
居士：……我想到他們就會恨……
上師：你知道恨他，報復他最好的辦法是什麼嗎？就是你成功，你比他強，你做的事業比他的大。就像古時候有一個武士和另外一個武士比武，他知道他的對手在想盡一切辦法要把他害死，如果把他害死了，那他就是中國最強的武士了。當他知道對手的意圖以後並沒有揭穿他，也沒有表現出來，而是苦苦地練武功，結果把他的對手打敗了。這就是對他對手最大的報復，他用成功來報復，而不是馬上揭穿他，或者和他打鬧。
處理任何一件事情都有最好的辦法，一般的辦法和最次的辦法。可是，有時候由於我們的理智不夠，往往都是採用最次的辦法，導致很激烈的言行，造成很不好的結果。所以佛教裏面說要時時刻刻看住自己的身口意，自己的每一個言行舉止，清楚自己在想什麼，說什麼，做什麼。
居士：……
上師：所以說我們做任何一件事情都要用智慧去做，眼睛要擦亮一點，不要盲從啊。如果沒有這一類人的存在，我們的警覺心就不會培養起來。任何一件事情的存在和發生都有好的一面，也有壞的一面，如果壞的一面大過好的一面，我們就要去規避，把不好的一面控制在最低的限度，最小的範圍內。既然是一個人，尤其是想學佛的人，或者想做一番大事業的人，你的心態、你的包容、你的眼光一定要超過常人，不要和他計較。如果你和他一般見識，你還有什麼出息呢？你今生的成可能跟他一模一樣。你想成佛，為什麼還和他一般見識呢？他並沒有想成佛，只是想沾點便宜，發點小財，得個小名氣。所以，學佛的人要把心量放大一點，眼光放遠一點。
居士：請問上師，怎麼我心裏想啥，別人一瞅就知道呢？
上師：那說明你身邊的都是有智慧的人啊。
居士：師父，他在我們齋堂見人就笑，一天到晚都是樂呵呵的。
上師：說明你的心量打得很開，你把他們包容進來了，他們的心靈和你的融為一體了，所以彼此所想的互相都知道。
居士：我不是白天想，是晚上睡覺的時候想，他為什麼也會知道呢？是不是我想，他也總跟著我想？
上師：這不是想，是一種本能的反應。他不是因為想才知道你，恰恰是沒有想才知道你。他要是真的想了，就不會知道你了。
居士：那怎麼才能讓他不知道我想什麼呢？
上師：你空掉，他就不知道了。過去山上有個老和尚，他每次要下山買東西，他城裏的弟子就知道了，他就先幫師父準備好，帶師父去買東西。他師父覺得奇怪，就問：“為什麼我每次下山要買東西你都知道，先給我準備好呢？弟子說：“您只要下山，我晚上就會做夢，有個東西會告訴我：‘明天你師父要下山，要買什麼什麼東西，你先準備好。’”這個老和尚聽了非常慚愧，回去以後好長一段時間沒有下山買東西。
有一天他突然下山來到他徒弟家，他徒弟很吃驚，說：“啊呀師父，您這次下山我怎麼不知道呢？昨天晚上我怎麼沒有做夢啊？”他師父就告訴他說：“因為前幾個月我修行的層次還不高，做任何事情都是想了又想，準備了又準備，考慮了又考慮，所以鬼神都知道了，他們認為我修行很高，來護我的法，所以托夢給你，讓你給我準備好。通過這幾個月的努力，我上了好幾個層次，我的起心動念鬼神不知道了，所以他們昨天晚上沒有辦法給你托夢。”
同樣的道理，如果你修行很好，也有精靈鬼怪來護你的法，他們知道你發了菩提心，你的發心很正，所以你蓋寺廟，錢財很快就來了，什麼張老闆、李老闆都神使鬼差地到東華寺來朝拜，結果東華寺很快就有錢來了，人家到東華寺來求什麼都靈。不是萬行靈，是鬼神、護法靈啊。
如果說我修行更高的話，那麼鬼神也不知道我的起心動念了，它們想護我的法都不知道怎麼護了，所以信徒來求什麼，精靈鬼怪這些無形的護法就沒有辦法滿足他們了。
但是，如果一個人修行真的很高的話，他起心動念也完全是出於悲心，而不是為了自己的私欲，這時候他要是起心動念就不是凡間的鬼神來護他的法了，而是三界以外的護法神來護他的法，這時候護法的力量是非常大的。
你們看到大殿旁邊山上的天王石沒有？站在三門殿前面看，它就像一個將軍一樣，手放在背後，特別形象。在我們開光的那天早上，大約五點左右供天的時候，有一個居士看到它在放光，而且持續了大約兩分鐘的時間，他把它拍了下來。洗出來以後，照片中它身上的光環就像電腦製作成的一樣。我不讓他們派發，怕發了以後人家認為是人工做成的。
為什麼天王石會發光呢？因為在供天的時候會請各路天神，他們會來護持道場。他們為什麼要護持這個道場呢？因為這個道場有修行成就的人，他們護法會獲得很大的功德。相反，如果這個道場沒有修行成就的人，他們也不會來護法。
所以一般寺廟裏面只要有修行的人，有發心的人，護法神就特別多，也可以說這個寺廟裏面的鬼神就特別多，但他們是來護法的，不是來害人的。
居士：請問上師，上座的時候，怎麼樣才能空掉思想呢？
上師：你如果有法可修的話，很快就空掉了。如果沒有法可修，沒有事情做，腦袋就會胡思亂想。與其讓它胡思亂想，想一百件事情，不如你給它一件事情去想，也就是所謂的修一個法門，這樣它就不會胡思亂想了。
但是這個法門是不是亂想呢？也是，只是它是想一件事情，通過想這一件事情，想一段時間以後，可以達到說不想就不想，說入定就入定。到了這個時候，這個法門你也可以放棄了。實際上修任何一個法門的目的都是為了對治妄念，讓你用這一念來抑制其他所有的念頭。
居士：上師，我在觀照自己一段時間後，身心會感到很累。如果繼續保持下去就會感到眉心和頭頂特別脹痛。再繼續保持下去的話，偶爾會達到身心合一的狀態。但是，我沒有形成一種定力，定不住，我該怎麼繼續用功呢？
上師：實際上每一個法門都是為了對治一種情況的發生，當這個情況發生的時候，你首先應該知道這是必須經歷的，還是不應該發生的情況。當你弄清楚這種情況之後，就知道該怎麼施藥，怎麼對治了。
有時候我們在打坐的時候出現頭痛頭脹的現象，這是必須經歷的過程。但是，有的人心理不健康，頭一脹一痛，他就不敢煉了。休息一段時間後這種情況消失了，也可以說是功力消失了，他一修頭又開始痛，又像要炸開一樣，他又害怕，又放棄了。
以這種心態，你永遠過不了這個階段，因為這種情況是必須要經歷的。有時候坐到一定程度，眼睛會紅腫，牙齒紅腫，如果你懂得對治，很快就過去了；如果不懂對治，就會停留在這個階段，反復很久、很多次之後也會過去。也就是你會對治，速度就快一點；不會對治，時間就長一點。
居士：呼氣的時候，是用嘴巴呼氣，還是用鼻子呼氣？
上師：你嘗試一下哪個方法要好一些，能解決胸悶、胃脹的問題。鼻子呼吸的力量怎麼達得到這個效果呢？達不到啊，所以要用嘴巴呼。
居士：師父，請教一下，您在開示中曾經說過，如果背靠著牆打坐，時間長了會吐血，這是要達到一定的功力才會這樣，普通的人是達不到這個程度和境界的，對嗎？
上師：普通人達不到。
居士：請問上師什麼是法門？
上師：就是方法啊。做任何一件事情都要有方法，成佛有成佛的方法，當官有當官的方法，經商有經商的方法，蓋房屋有蓋房屋的方法。你想做一件事情，首先都要有方法，你找一個懂這種方法的人，跟他學。
居士：請教上師，在打坐的時候呼氣，是把氣呼出去，然後再吸進丹田，在丹田停留三到五秒鐘嗎？
上師：不需要想著把氣吸進丹田，如果總把意念放在丹田會出問題的。意念放在丹田只是一個很短暫的階段，一百天就應該過了這個階段。如果你修行了很多年還是住在丹田上，肯定會出問題。就是在剛開始調身體、調呼吸的時候，兩到三個月的時間需要注意丹田，因為注意力放在丹田，氣容易沉下來，人就不容易浮躁，妄念就會很少。當你完成了這個階段，就不需要再繼續注意丹田了。
居士：……
上師：說明過了這個階段，過了這一關了。如果這一關你過得比較徹底，它就不會再反復；如果不徹底，當力量充足到某一程度，還會出現這種情況。你應該把心放在修法上，把身體空掉，不要把心放在身體的反應上。如果把心放在身體的反應上而忽略了修行，那你就很難通過這個階段。修行最忌諱的就是知覺跟著感覺跑，也就是心理跟著生理的反應跑，這是最大的忌諱。
居士：……
上師：說明你一直在身體上玩遊戲，你的心靈根本沒有在做事，沒有在修這個法，你的心理一直跟著你生理的反應跑，你犯了大忌。一個人心靈在修道的時候，生理的反應知不知道呢？知道，但是他的心不會被生理的反應牽著跑。
換句話講，如果一個人的心靈淨化到一定程度，生理的反應他根本不知道，因為他已經過了這一關。之所以你坐在這裏會感覺到你的身體這裏有反應，那裏有反應，說明你的心根本沒有在修道，都跑到生理的反應上了，這就犯了大忌。
實際上只要修行，生理一定會有反應，每個人都會有反應，只不過你懂得這個道理，就不會把心放在身體的反應上。
所以佛教裏面講最大的忌諱就是知覺跟著感覺跑，也就是心理被生理所轉。所以你一定要把生理的反應扔掉，讓你的心理超然于生理之上，這樣才對。
為什麼我們過不了種種生理反應的關呢？就是因為你的心理沒有在生理之上，你的心一直停留在身體的局部，身體哪里有反應，你的心跑就到哪里去，這樣，生理的種種關口你永遠都過不了。
居士：師父，我想請問一下，那天晚上您為什麼說我對您是盲信呢？
上師：你給我的感覺就是這樣啊。不過說了以後，你不要灰心，你把我的書好好看一看。學佛應該要瞭解佛法啊。現在很多人說自己在信佛，在修佛，實際上都不瞭解佛法。之所以我們修行上不了路，就是因為不瞭解佛學，教義不通達。
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