從密法的角度講,母光明和子光明,母光明是原有的智慧,就是自然智慧,也就是如來藏,永遠都是存在的。顯宗第三轉法輪當中有些很深的經典也叫自然本智,也叫做滅定,實際上是我們心的本性。子光明是我們現在的證悟,凡夫人證悟空性的境界叫做子光明,還有菩薩的證悟境界,都叫做子光明。這個時候,母子還可以分開的,還是有分別的。到了成佛的時候,叫做母子結合,融入一體,那個時候母和子就沒有分別了。這個時候就只有原來的自然本智,心的光明,只有一個心的本性光明,其他的都不存在了。 

 

   也可以這樣說,自然本智它是一個一直都存在的基礎,我們從無始以來從如來藏當中迷惑了,迷惑的時候,它從這個基礎上產生了一種分別念。從無始以來到現在,我們(礦石)從來都沒有去加工,它永遠都是這種狀態。自從學佛了,認識到心的本性,開始修行的時候,我們就開始加工了,最後它還是融入一體。

 

   如來藏就是平面的線,永遠都是存在的。我們的念頭,還沒有證悟的時候,是從平線上面冒出來的,是礦石,還不是智慧。通過加工,慢慢到了一地,到了加行道,開始慢慢變成智慧,最後融入平線。它是從平線上冒出的一個念頭,最後又變成空性。識和智的差別就是這樣。

 

  如來藏永遠沒有任何動搖,一直都是一根平線,然後冒出了第一個念頭,就出現了我們整個的輪回,通過修行,把它轉換為智慧,但是它還不是自然本智。修行的時候,逐漸逐漸地靠近如來藏。最後成佛的時候,這個智慧完全融入如來藏,完全融入自然本智,這個時候,自然本智跟這兩個沒有任何差別,無二無別。這叫做“母子光明的雙運”,密法裏面就是用這樣的字來表達。

 

  實際上這個就是,如來藏是永遠的存在的,它不會有任何動搖,哪怕我們在墮地獄的時候,地獄眾生的心也是光明的;到了十地菩薩的時候,他的心的本性也是光明的,永遠都沒有任何的動搖。因為我們積了福報以後,它會不會增長呢?不會的。因為我們造了罪業以後,它會不會減少呢?也不會的。它沒有增減,沒有生滅,它永遠都是這樣子,這個叫自然本智。然後念頭,這個當中產生了一個輪回,經過加工了以後轉換為智慧,這個智慧逐漸地靠近自然本智,最後跟自然本智成為一體的時候,這個叫做成佛。從此以後,就沒有這樣子的差別,沒有分別,也沒有母子光明的差別,也沒有四諦當中的道和滅的差別。「智」就是這樣子。

 

   證悟了以後,我們還有很長的時間要去修行。比如我們現在證悟了大圓滿或者證悟了禪宗的境界,明心見性。但是還不是真正的智慧,只是一個相似的智慧,跟這個「智」比較接近的識,它跟這個自然光明還是有一定的距離,通過修行它就慢慢地靠近自然本智。一地菩薩的子光明跟母光明還是有很大的差別,凡夫人就不用說了。十地菩薩的(子光明跟母光明)還是有差別,但是已經不明顯了。佛就是完全沒有差別了。這個叫做智。

 

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