若想達到無上自由自在的境界，就要依靠悟道，悟道境界的高低要依靠修煉，修煉功夫的深淺要依靠打坐靜修，打坐靜修的功夫深淺則要依靠以下的五步關鍵修法：
第一步，念起不隨：過去有個人非常愛玩火，有一天，他在自己的四周都生起了火，自己站在中間開始玩火，玩得忘乎所以，火也越來越旺，最後，那個人竟然活活地燒死在他自己點著的烈火裏。俗話說得對“生火容易，滅火難。”我們心中的念頭生起來是很容易的，可是不跟隨念頭瞎跑卻是很難的，我們在打坐靜修時，最好是能夠做到不起念，但如果做不到，我們也要能夠做到念起不跟隨念頭去流浪，這樣一來，我們在生死當中就能夠自己做主，不受業障的牽連而隨業受報。自然就能獲得無上大自在佛的境界。
第二步，起心不理睬：過去有個人非常聰明，而且還是個很能幹的人，可是，他的父親臨死之前在外面欠了一大堆債，因此經常有人來找他討債說：“父親欠債兒孫來還，這是天經地義的”。聰明的人就回答：“如果你們經常來打擾我工作賺錢，就從我父親應還的債裏扣，一天打擾就要扣下來一個銀元。”聰明的人再也不理睬跑到家門來討債的人，他專心工作，並開始按父親欠債的帳本來還債，他先還的是不找他麻煩那些人的債，後來就沒有人再打擾他了，因為大家相信他一定會還債的，就是找他也沒有用，他既不理，也不跟別人吵，他只說你耽誤了我掙錢的時間，大家都知道去找他討債不僅得不到錢，反而會被扣錢，若是不去打擾他，他賺了錢就送到家裏來，後來真就沒有人再去打擾他，他也慢慢掙錢還債，最後終於把父親的債還完了，大家也非常崇拜他，信任他，尊重他。同一個道理，我們的心裏也經常會起心動念，如果你去睬理它，它就會越來越囂張，越不好管，更加難對付。如果你不去睬理它，不管它，不重視它，把它視為無物，它就無可奈何地變得軟弱無力，自然就安靜下來了，這樣一來，你就變成了它的主人，你就不會再被念頭牽引而變得自如自在了，因為你的心越靜，功夫就越深，功夫越深，做任何事情就都由你自己做主，甚至連生死、輪回涅盤、天地當中你也能夠做主。
第三步，證悟不有為：過去有個人看了許多密宗的經書，就通過自己的感覺去理解密法，然後按自己的理解去打坐觀想，他觀想本尊時，把本尊觀想成有形相的，有色相的，實在的。他在打坐時觀想本尊，不但把本尊當成有為法而修煉，還有著強烈的對神通的追求，最終走火入魔變成了羅刹王。同一個道理，無論你是通過文字領悟，還是思考感悟，在正見證悟之後，都不能執著有相的，有為的和有色相的修煉，應該知道“凡所有相，皆是虛妄”。凡是有相的都是假的，如果還執著有相就會阻礙見到“無相”與“真諦”，也將阻礙我們的功夫與智慧往上增添。如果心裏產生了念頭，我們就要把一切念頭歸回於空性之中，無為、無相，念頭自然消化，自心就安靜下來了，心越靜，明心和智慧就越明顯，一旦明心出來了，就能見到諸法的本性，才能證悟佛性。
第四步，自在不壓念頭：過去有個國王四處打探治國的方法，可是四面八方的國家都是壓住百姓而維持國權的，但是那些國家經常出現對外戰爭，內部叛亂，非常不和平，他覺得那樣治國不是長久之事，就頒佈命令，不能欺壓老百姓，要維護老百姓，讓老百姓過自由自在的生活，這樣一來，整個國家沒有戰爭，也沒有矛盾，更沒有人搗亂，國泰民安。可是，在他死後，他的兒子開始改變國權欺壓老百姓，最後老百姓造反而毀滅了整個國家。同一個道理，當我們的心裏思緒萬千，妄念紛飛，念頭叢生時，自心就一定不自在，人生也不自由，更加無法達到自由自在的佛國境界。雖然念頭來了，我們應該不去睬理它，不管它，也不壓住它。就是說，一切念頭儘管來，我根本不睬理，也不去壓住，我心仍然不動，這不是因為壓住了念頭而不動，如果壓住念頭而它不動還不算真功夫。要能夠自如地應付各種顯現出來的念頭，來自在，去自由，好壞不分，真假不辯，不壓住，不保留，這樣才能使我們的心平靜下來，從而到達平等無為之境。做到這個程度就能達到兩種自在了，那就是“生死自在”和“變化自在”。其一是在生死當中得到自在；其二是在變化之中得到自在。對於這兩種自在，七地以下的菩薩只有自在的影子，到達第八地菩薩就能達到清淨自在，十地菩薩才能達到一切自在。
第五步，念起不消滅：過去有個將軍，每次打仗時，都會先捉住對方帶軍的首領，後面的軍隊自然就降服與投降了。我們在打坐靜修的過程之中，也一定會有起心動念的時候，你想去消滅它、控制它、留住它，它的力量反而會越來越強大，無法消滅它，因為念頭是八識之中的第七意識，一般叫做“作意”。“作意”在八識的田裏流動，你平時看也看不見，若是看得見也無法消滅，如果你用特殊的法門把念頭轉移到空性之中，才能見到並淨化它。到達這一步，將一切的念頭都淨化完之後，就能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時侯，我們的心才真正到了家，功夫也才真正到了位。
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