這個就是很重要的竅訣在這個地方,非常重要的。否則的話你會一耽誤就是很久的,幾年幾年的,甚至一輩子都耽誤了都有可能。有些人一輩子以為自己在修行。事實上一輩子都在打瞌睡,半打瞌睡,打微細的妄想,根本就沒用上功夫!

 

1在禪定當中還可以做一些尋伺,就是說我們初禪還是可以(尋伺)的。安住禪定中,“思考者他已獲得了無我的知識,並藉由反覆思考,就是這個樣子。”心裏面就是說還在作意,這剛才的意思就是作意的意思。就說你已經有了無我的知見,但是你必須還要反復地作意無我,如理作意就是這個意思,你在禪定中如理作意,“就是這個樣子,就是那個樣子”。這就是叫一再憶念法教,堅定這種知識,這就叫作意。串習這個正知正見,在禪修中要串習這個正知正見。不是說想一下無我了,然後就糊裏糊塗,然後就入什麼定,你都不知道了,以為入定了,其實沒有。你還要不斷地在禪定當中,反復地提起那個無我的那個正見來,串習這個無我的正見。過一會就要提一下,過一會就提起來,要這樣子。
你們是不是這樣修的?不這樣修的話你很快就忘掉了,修一會兒無我了,等過一會無我的正見就沒有了,不知道到哪兒去了,然後就昏沉了或者妄想啦。定在一種禪定的那種境界裏面去了,後面有講什麼空啊、樂啊、明啊,就是在這個境界裏打轉轉了。就忘掉了你剛才要禪修的那個對境。因為觀的那個對境是很抽象的。無我的一種知見,它不像一個物件很好定住。我們有些時候即使是要安住在呼吸上,都經常會打失掉,忘失掉。是不是?你有些時候忘掉了,不知道到哪兒去了,無我的正見找不著了,那個時候你就要如理作意,如理作意。不斷地如理作意這個無我正見,然後安住安住。一打失就得馬上提起來,有些時候我們打失了很久都不知道,忘失了這個無我的正見。這樣就不行了,這就等於沒修,因為你坐著坐著沒有了,無我的正見沒有了,那你就等於坐在那裏就浪費時間了,處於那種半昏沉狀態,或者微細的妄念在那裏邊串習。很多微細的妄念你看不見,你自己的散亂你都不知道,我們的妄念很微細你看不見,或者微細的昏沉你也看不見,你也覺察不到。
這個就是很重要的竅訣在這個地方,非常重要的。否則的話你會一耽誤就是很久的,幾年幾年的,甚至一輩子都耽誤了都有可能。有些人一輩子以為自己在修行。事實上一輩子都在打瞌睡,半打瞌睡,打微細的妄想,根本就沒用上功夫,你們知道嗎?你光有一些知識,前面的分析式的禪修,沒有落實到這個非分析式的禪修的話,你就不可能證悟,你永遠在前面那個階段。這個非常重要的,這個是竅訣,沒有師父教你根本就不會,你會嗎?你知道你怎麼修啊?要會的話你早就成功了。這個是竅訣,這個多少供養都買不到的,這種開示特別的重要,不要小看。
這是在禪定中如理作意。就是我們平常的作意就是散亂的,散心中作作意而已,聽課的時候散心中作一下意。我們要在禪定中作意,如理作意,這個力量特別強大,很快就能證到無我的境界。

 

2安住在無我的狀態當中,煩惱來了你的心是空的,你沒有“我”的那種狀態的話,那個“我所”就是動不了你的心。因為你以看到一切境界都不是“我所”了,你原來的“我所”就沒有了,所謂的“我的這個、我的那個”你全部都沒有了,因為“我”一旦砍掉了以後,所有的“我所”就沒有主人了,包括你的五蘊那你都不在意它了。五蘊不是我了,是不是?五蘊上無我了。“我所”一旦沒有主人了的話,你就不會那麼執著了,對治煩惱敵就容易了,這個時候你就把煩惱真正當做煩惱敵了。
原來那不是的,原來的煩惱是你的主人,因為原來煩惱是“我所”,是你的心所。所以說,你原來的煩惱在你的心裏,你還以為是自己的,就是我的。有“我”在這個煩惱你覺得很正常,沒有“我”了以後,這個煩惱就沒有主人了,他就變成你的敵人了,你就知道這是煩惱敵。我們天天說煩惱敵,煩惱像怨敵一樣,那個就把他敵對化了,你自己的貪愛和嗔恨一切的過失、過患敵。所以我們叫過患敵,催伏一切過患敵,很重要的。你們要會用啊,會用的話你們進步就很快的。

這種禪定中,如理作意非常快的對治煩惱,對治這個錯誤的知見和對治煩惱障。它不是僅僅是安住,當然啦如果安住了最好了,但是它有些時候會打失掉,你就還要去作意一下。因為你已經不用再分析了,你只要提起那個正念就行了。不斷地提起這個作意來,然後安住在這個無我的狀態中,你不提的話就很容易就忘失掉。就像你剛剛開始專注在呼吸上,你一會就忘掉了,一會就跑掉了。我們剛開始作意這個“無我”也是這樣的,你很容易跑掉,因為不習慣嘛,專注力不夠,就很容易打失掉,所以說要反復地提起來。

 

3我剛才講的這個地方,這個地方已經不會打失掉了,他就可以會入定,但是,他入這種止觀雙運的這種定,他還入不了。打比方他觀無我,他原來觀呼吸觀慣了,很容易在這個呼吸上入定,提一下無我的正念一會兒又回到呼吸上去了,又入那個呼吸定去了。知道吧?他就很容易轉移目標,因為他習慣於在觀呼吸的狀態中舒服的呆著,入那個定。他就是觀“無我”觀著觀著他又開始觀呼吸了,或者觀什麼其他的那個禪定去啦,就是外道的習氣又出來了,這都是外道的習氣。就又開始觀呼吸,那舒服極了,越觀身體還說,哎呀,我身體很舒服啊,就開始坐那裏享受禪定的快樂了,很容易的。我是過來人,我們都是知道的。坐著坐著就哎呀太舒服了,因為在那種清明的狀態下就是很舒服的。空樂明嘛,那個感覺好極了。
禪定中的那種樂受很容易耽著的。你必須去如理作意這個無我的正見,提起正念來,否則的話就很容易又回到那個暗鈍的狀態下,無明的狀態下了。因為你沒有“無我的”正見,馬上就進入無明瞭。雖然有禪定的快樂,但是那是有“我”的,那個時候你那個我執又現前了,那是完全顛倒了,有我的狀態了,那不就是顛倒。我們凡夫的這個“我執”多強啊,你一不作意它馬上就回去,像彈簧一樣,你一不作意一不用力就彈回去了,就回到那個有我的狀態上。你必須把那個彈簧給拉折了,拉變形了它就回不去了,那你這個無我就成功了。我們那個我執是非常非常強有力的,你一打失正念就回去了,我執就會現前了,就開始“我”和“我所”,就開始造業了。所以說修行是這樣子去串習的,這才是用功,真功夫。你那說的那些都沒用。
為什麼在這裏停下來反復的說呢,也就是說,這個是我們修行最重要一個的地方。在禪修當中,你必須作意你的正知正見,那我們現在所有的正知正見最多也就是這個了。再高深的正見那你能作意的了嗎?作意的了也能對治的了煩惱也好,如果你能夠直接進入法無我的境界那更好啦。對治這個法執也行,但我還是勸你先對治“人我執”吧,我們“人我執”太堅固了,這個才是有智慧的禪修。你先試試看,這個是最容易的有智慧的禪修,再往後就越來越難了。什麼法無我空性,什麼後面還有明心見性的那種智慧的境界裏面禪修。口頭禪沒有用的,沒有修過你說得都白說。

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