這個就是很重要的竅訣在這個地方，非常重要的。否則的話你會一耽誤就是很久的，幾年幾年的，甚至一輩子都耽誤了都有可能。有些人一輩子以為自己在修行。事實上一輩子都在打瞌睡，半打瞌睡，打微細的妄想，根本就沒用上功夫！
1在禪定當中還可以做一些尋伺，就是說我們初禪還是可以（尋伺）的。安住禪定中，“思考者他已獲得了無我的知識，並藉由反覆思考，就是這個樣子。”心裏面就是說還在作意，這剛才的意思就是作意的意思。就說你已經有了無我的知見，但是你必須還要反復地作意無我，如理作意就是這個意思，你在禪定中如理作意，“就是這個樣子，就是那個樣子”。這就是叫一再憶念法教，堅定這種知識，這就叫作意。串習這個正知正見，在禪修中要串習這個正知正見。不是說想一下無我了，然後就糊裏糊塗，然後就入什麼定，你都不知道了，以為入定了，其實沒有。你還要不斷地在禪定當中，反復地提起那個無我的那個正見來，串習這個無我的正見。過一會就要提一下，過一會就提起來，要這樣子。
你們是不是這樣修的？不這樣修的話你很快就忘掉了，修一會兒無我了，等過一會無我的正見就沒有了，不知道到哪兒去了，然後就昏沉了或者妄想啦。定在一種禪定的那種境界裏面去了，後面有講什麼空啊、樂啊、明啊，就是在這個境界裏打轉轉了。就忘掉了你剛才要禪修的那個對境。因為觀的那個對境是很抽象的。無我的一種知見，它不像一個物件很好定住。我們有些時候即使是要安住在呼吸上，都經常會打失掉，忘失掉。是不是？你有些時候忘掉了，不知道到哪兒去了，無我的正見找不著了，那個時候你就要如理作意，如理作意。不斷地如理作意這個無我正見，然後安住安住。一打失就得馬上提起來，有些時候我們打失了很久都不知道，忘失了這個無我的正見。這樣就不行了，這就等於沒修，因為你坐著坐著沒有了，無我的正見沒有了，那你就等於坐在那裏就浪費時間了，處於那種半昏沉狀態，或者微細的妄念在那裏邊串習。很多微細的妄念你看不見，你自己的散亂你都不知道，我們的妄念很微細你看不見，或者微細的昏沉你也看不見，你也覺察不到。
這個就是很重要的竅訣在這個地方，非常重要的。否則的話你會一耽誤就是很久的，幾年幾年的，甚至一輩子都耽誤了都有可能。有些人一輩子以為自己在修行。事實上一輩子都在打瞌睡，半打瞌睡，打微細的妄想，根本就沒用上功夫，你們知道嗎？你光有一些知識，前面的分析式的禪修，沒有落實到這個非分析式的禪修的話，你就不可能證悟，你永遠在前面那個階段。這個非常重要的，這個是竅訣，沒有師父教你根本就不會，你會嗎？你知道你怎麼修啊？要會的話你早就成功了。這個是竅訣，這個多少供養都買不到的，這種開示特別的重要，不要小看。
這是在禪定中如理作意。就是我們平常的作意就是散亂的，散心中作作意而已，聽課的時候散心中作一下意。我們要在禪定中作意，如理作意，這個力量特別強大，很快就能證到無我的境界。
2安住在無我的狀態當中，煩惱來了你的心是空的，你沒有“我”的那種狀態的話，那個“我所”就是動不了你的心。因為你以看到一切境界都不是“我所”了，你原來的“我所”就沒有了，所謂的“我的這個、我的那個”你全部都沒有了，因為“我”一旦砍掉了以後，所有的“我所”就沒有主人了，包括你的五蘊那你都不在意它了。五蘊不是我了，是不是？五蘊上無我了。“我所”一旦沒有主人了的話，你就不會那麼執著了，對治煩惱敵就容易了，這個時候你就把煩惱真正當做煩惱敵了。
原來那不是的，原來的煩惱是你的主人，因為原來煩惱是“我所”，是你的心所。所以說，你原來的煩惱在你的心裏，你還以為是自己的，就是我的。有“我”在這個煩惱你覺得很正常，沒有“我”了以後，這個煩惱就沒有主人了，他就變成你的敵人了，你就知道這是煩惱敵。我們天天說煩惱敵，煩惱像怨敵一樣，那個就把他敵對化了，你自己的貪愛和嗔恨一切的過失、過患敵。所以我們叫過患敵，催伏一切過患敵，很重要的。你們要會用啊，會用的話你們進步就很快的。
這種禪定中，如理作意非常快的對治煩惱，對治這個錯誤的知見和對治煩惱障。它不是僅僅是安住，當然啦如果安住了最好了，但是它有些時候會打失掉，你就還要去作意一下。因為你已經不用再分析了，你只要提起那個正念就行了。不斷地提起這個作意來，然後安住在這個無我的狀態中，你不提的話就很容易就忘失掉。就像你剛剛開始專注在呼吸上，你一會就忘掉了，一會就跑掉了。我們剛開始作意這個“無我”也是這樣的，你很容易跑掉，因為不習慣嘛，專注力不夠，就很容易打失掉，所以說要反復地提起來。
3我剛才講的這個地方，這個地方已經不會打失掉了，他就可以會入定，但是，他入這種止觀雙運的這種定，他還入不了。打比方他觀無我，他原來觀呼吸觀慣了，很容易在這個呼吸上入定，提一下無我的正念一會兒又回到呼吸上去了，又入那個呼吸定去了。知道吧？他就很容易轉移目標，因為他習慣於在觀呼吸的狀態中舒服的呆著，入那個定。他就是觀“無我”觀著觀著他又開始觀呼吸了，或者觀什麼其他的那個禪定去啦，就是外道的習氣又出來了，這都是外道的習氣。就又開始觀呼吸，那舒服極了，越觀身體還說，哎呀，我身體很舒服啊，就開始坐那裏享受禪定的快樂了，很容易的。我是過來人，我們都是知道的。坐著坐著就哎呀太舒服了，因為在那種清明的狀態下就是很舒服的。空樂明嘛，那個感覺好極了。
禪定中的那種樂受很容易耽著的。你必須去如理作意這個無我的正見，提起正念來，否則的話就很容易又回到那個暗鈍的狀態下，無明的狀態下了。因為你沒有“無我的”正見，馬上就進入無明瞭。雖然有禪定的快樂，但是那是有“我”的，那個時候你那個我執又現前了，那是完全顛倒了，有我的狀態了，那不就是顛倒。我們凡夫的這個“我執”多強啊，你一不作意它馬上就回去，像彈簧一樣，你一不作意一不用力就彈回去了，就回到那個有我的狀態上。你必須把那個彈簧給拉折了，拉變形了它就回不去了，那你這個無我就成功了。我們那個我執是非常非常強有力的，你一打失正念就回去了，我執就會現前了，就開始“我”和“我所”，就開始造業了。所以說修行是這樣子去串習的，這才是用功，真功夫。你那說的那些都沒用。
為什麼在這裏停下來反復的說呢，也就是說，這個是我們修行最重要一個的地方。在禪修當中，你必須作意你的正知正見，那我們現在所有的正知正見最多也就是這個了。再高深的正見那你能作意的了嗎?作意的了也能對治的了煩惱也好，如果你能夠直接進入法無我的境界那更好啦。對治這個法執也行，但我還是勸你先對治“人我執”吧，我們“人我執”太堅固了，這個才是有智慧的禪修。你先試試看，這個是最容易的有智慧的禪修，再往後就越來越難了。什麼法無我空性，什麼後面還有明心見性的那種智慧的境界裏面禪修。口頭禪沒有用的，沒有修過你說得都白說。
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