我說,“舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。”
佛說，“這些都是修行中最基礎的東西，但你都不知道，必然天天在犯戒造業之中，就不用說成佛了，連菩薩都修不成，你在造的是什麼因你知道嗎？”
我身上已經出汗，聲音顫微微的說，“我不知道，我要怎樣才能積來成佛的大功德？請您指教我吧！”
佛說，“這是造下地獄的因，你若明白以下道理，要積來成佛的大德也不難。
1、就要讓你體內的眾生化作道利益教化萬物，而你不佔有功德，本身就是佈施——無為佈施。念紫光咒“我全身放紫光”就是度化你體內的眾生，將它們化作道回歸萬物中，讓眾生獲得自由。
2、還要做到包容與忍辱。自覺接受這些無形的眾生在你有為時，超光速回來借你身邊人的身對你實施的教化，才能將他們身體中的眾生接回來並度化。
3、還要做到隨喜，多讀關於聖賢大德的書，對身邊的好人好事表示讚歎等，這本身就是功德。有時隨喜的功德與隨喜的物件積的功德是一樣大的。但有些同修仍有太多的執著，在面對正法時，辯不清理，甚至將正當邪，有的還做出謗佛的事情。這樣就白白錯失了隨喜積到大功德的機會。
4、放生與持戒也能積來大德。當你心情煩惱或雜念很多時，是眾生到來了，此時你能做到不無視眾生的存在，並念與佛祖印心的真言，將他心中的靈調過來度化它們，這本身就是放生，你能不按眾生變現出來的感覺或念頭去做事，這本身就是持戒。因為這樣做能度化進入體內的眾生，並能得到它們的幫助，所以能積來大德。
佛又溫和地說，“要啟用包容心，將包容他們當作是你應盡的責任義務，你才不佔有佛祖的功德，才能與佛祖積來的大功德相應。因為大道是佛祖成就的，人與萬物的能量、智慧的流通都是必須通過他心中的靈，世間一切功德可以說都來自佛祖的靈感、智慧才能積來的，而不是某個人積來的。只有你明白了這個道理，你才不會居功自傲。”
我說，“我要出家才能修成嗎？”
“必須出家才能修成，但不是你出家，而是讓你體內的眾生出家，離開這個‘家’（肉身），我們的‘家’（肉身）才能清靜下來。我們平常說的出家也只是外相而已，‘僧’是內心放下我，心中的靈（性）自然有所增。如果你的我執不放下，你就不可能在乎你的起心動念，你又怎會去度化你體內的眾生，讓你體內的眾生出家呢？但這些念頭的產生都是你執著時，進入你體內的眾生變現出來的，所有的因果都在這個起心動念之中製造出來的！你不讓眾生出家，你又怎能獲得解脫呢？”
“如果你連自己啟用了眾生心，被眾生利用了都不知道，連為什麼要戒都沒有搞明白，你的起心動念和語言動作就必然會被眾生操縱而不自知，就必然天天都在犯戒之中！因此不能利益眾生的戒，只能說是形式的外相有所求，非念積念修，非真戒，不在無相中，故不能應正道。只有歸依正道，按照道意的教化，把握好自己的起心動念，就是戒。因此今世要修煉成佛的關鍵是讓眾生出家，管好自己的起心動念，才能改掉自己的壞毛病、壞習慣，而不是我們要出家才能修成。”
我說，“成道容易嗎？”
佛說，“不容易，凡夫之所以很難成道，是因為他們的心中還有個我存在，才產生那麼多的我執、我見。他們就不知道成道首先（讓自私的我）歸道，因為道是在得道的聖人那裏，而不是在凡夫的知見裏。但是他們總把自己知到的當作明白，把成道的聖人丟在一邊，他們不歸道就不可能成道。不僅要歸道，還要一切都圍繞這個中心，不能有自己的一點點，才能有所長進。只有不斷讓進
入體內的眾生化作道，你才能放下我執，與聖人的道合在一起。此時你的智慧、能量才能像回歸大海的一滴水一樣，永遠不會乾涸，而且威力無窮。所以我們首先要認識自我，知道我們身體中無量眾生的存在，通過成就眾生，才能修好我們的做人。當你能忍辱包容時，得到眾生的幫助，修行自然就水到渠成了。因此當下這個做人的標準本身就是一個無量的境界。”
我已經無言以對。。。。。。
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