6  

粗是問頭,緣門起決。注是答語、入理除疑。是名絕觀論。 

  一 
  1、夫大道沖虛,幽微寂寞,不可以心會,不可以言詮。今且立二人,共談真實:師主名入理,弟子號緣門。
 
  於是入理先生、寂無言說。緣門忽起、問入理先生曰:“雲何名心、雲何安心?” 

  答曰:“汝不須立心,亦不須強安,可謂安矣。” 
  2、問曰:“若無有心,雲何學道?” 
  答曰:“道非心念,何在於心也?” 

  3、問曰:“若非心念,當何以念?” 
  答曰:“有念即有心,有心即乖道。無念即無心,無心即真道。” 

  4.問曰:“一切眾生實有心不?” 
  答曰:“若眾生實有心,即顛倒。只為于無心中而立心,乃生妄想。” 

  5、問曰:“無心有何物?” 
  答曰:“無心即無物,無物即天真,天真即大道。” 

  6、問曰:“眾生妄想,雲何得滅?” 
  答曰:“若見妄想及見滅者,不離妄想。” 

  7、問曰:“不遣滅者,得合道理否?” 
  答曰:“若言合與不合,亦不離妄想。” 

  8、問曰:若為2時是?” 
  答曰:“不為時是。” 

  二 
  1、緣門問曰:“夫言聖人者,當斷何法、當得何法而雲聖也?” 
  入理曰:“一法不斷,一法不得,即為聖也。” 

  2、問曰:“若不斷不得,與凡何異?” 
  答曰:“不同。何以故?一切凡夫妄有所斷、妄有所得。” 

  3、問曰:“今言凡有所得、聖無所得,然得與不得有何異?” 
  答曰:“凡有所得,即有虛妄;聖無所得,即無虛妄。有虛妄故,即論同與不同;無虛妄故,即無異無不異。” 

  4、問曰:“若無異者,聖名何立?” 
  答曰:“凡夫之與聖人,二俱是名。名中無二,即無差別;如說龜毛兔角。” 

  5、問曰:“若聖人同龜毛兔角者,應是畢竟無。令人學何物?” 
  答曰:“我說龜毛無,不說龜亦無。汝何以設此難3也?” 

  6、問曰:“無毛喻何物?龜喻何物?” 
  答曰:“龜喻于道,毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者,如橫執有龜毛兔角也。”
 
  7、問曰:“若如此者,道應是有,我應是無。若是有無,豈非有無之見?” 
  答曰:“道非是有,我非是無。何以故?龜非先無今有,故不言有。毛非先有今無,故不言無。道之與我,譬類可知。” 

  8、問曰:“夫求道者,為一人得耶?為眾人得耶?為各各得耶?為惣4共有之?為本來有之?為複修成得之?” 
  答曰:“皆不如汝所說。何以故?若一人得者,道即不遍。若眾人得者,道即有窮。若各各得者,道即有數。若惣共得者,方便即空。若本來有者,萬行虛設。若修成得者,造作非真。” 

  9、問曰:“究竟雲何?” 
  答曰:“離一切根量5、分別、貪欲。” 
 
  三 

  1、緣門問曰:“凡夫有身,亦見聞覺知。聖人有身,亦見聞覺知。中有何異?” 
  答曰:“凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾,見非眼見,乃至知非意知。何以故?過根量故也。” 

  2、問曰:“何故經中複說聖人無見聞覺知者何?” 
  答曰:“聖人無凡夫見聞覺知,非無聖境界;非有無所攝,離分別故也。” 

  3、問曰:“凡夫實有凡境界耶?” 
  答曰:“實無妄有,本來寂滅。但被虛妄計著,即生顛倒也。” 

  4、問曰:“我不解,若為6聖見非眼見、聖知非意知?” 
  答曰:“法體難見,譬況可知。如彼玄光鑒物7,如照所照,非有能照之眼。又如陰陽候物8,似知所知,非有能知之意也。” 

  四 
  1、緣門起問曰:“道究竟屬誰?” 
  答曰:“究竟無所屬,如空無所依。道若有系屬,即有遮有開、有主有寄也。” 

  2、問曰:“雲何為道本?雲何為法用?” 
  答曰:“虛空為道本,參羅9為法用也。”
 
  3、問曰:“於中誰為造作?” 
  答曰:“于中實無作者,法界性自然。” 

  4、問曰:“可不是眾生業力所為耶?” 
  答曰:“夫受業者而為業系所纏,自因無由10;何暇系海積山、安天置地?” 

  5、問曰:“蓋聞菩薩有意生身11,豈不由神通之力耶?” 
  答曰:“凡夫有漏之業,聖人無漏之業,彼雖勝劣有殊,由12未是自然之道。故雲‘種種意生身,我說為心量’。” 

  6、問曰:“既言空為道本,空是佛不?” 
  答曰:“如是。” 

  7、問曰:“若空是者,聖人何不遣眾生念空、而令念佛也?” 
  答曰:“為愚癡眾生,教令念佛。若有道心之士,即令觀身實相,觀佛亦然。夫言實相者,即是空無相也。” 

  五 

  1、緣門起問曰:“蓋聞外道亦得五通,菩薩亦得,共彼有何異也?” 
  入理答曰:“不同。何以故?外道謂有能得者;菩薩即不爾,了達無我故也。” 

  2、問曰:“自有始,凡初學入理未圓,微證真如,薄13知妙理。與彼外道五通,何者勝?” 
  答曰:“先取入理微證,何用彼達事五通乎也?” 

  3、問曰:“若得五通者,交14為世所尊,交為世所重,前知未然,卻知過事15,自防愆犯,豈不勝哉?” 

  答曰:“不然。何以故?一切世人,心多著相,貪緣事業,假偽亂真。彼雖有勝意之通16、善星之辯17,若不知實相之理,皆不免沒於裂地之患18。”

  六
 

  1、緣門問曰:“道者為獨在於形靈之中耶?亦在於草木之中耶?” 
  入理曰:“道無所不遍也。” 

  2、問曰:“道若遍者,何故煞19人有罪、煞草木無罪。” 
  答曰:“夫言罪不罪,皆是就情約事,非正道20也。但為世人不達道理,妄立我身;煞即有心、心結於業,即雲罪也。草木無情,本來合道,理無我故;煞者不計21,即不論罪與非罪。夫無我合道者,視形如草木,被斫如樹林。故文殊執劍于瞿曇22,鴦掘持刀於釋氏23。此皆合道,同證不生,了知幻化虛無,故即不論罪與非罪。” 

  3、問曰:“若草木久來合道,經中何故不記24草木成佛、偏記人也?”
  答曰:“非獨記人,亦記草木。經雲:於一微塵中,具含一切法。又雲:一切法亦如也,一切眾生亦如也。如,無二無差別。”
 

  七 

  1、緣門問曰:“如是畢竟空理,當于何證?” 
  入理曰:“當於一切色中求,當於自語中證。” 

  2、問曰:“雲何當於一切色中求、當於自語中證?雲何色中求、雲何語中證?” 
  答曰:“空色一合,語證不二也。” 

  3、問曰:“若一切法空,何為聖通凡壅?” 
  答曰:“妄動故壅,真靜故通。” 

  4、問曰:“既實空者,何為受薰?若既受薰,豈成空也?” 
  答曰:“夫言妄者,不覺忽而起,不覺忽而動。其實空體中,無有一法而受薰。” 

  5、問曰:“若實空者,一切眾生即不修道。何以故?自然性是故。” 
  答曰:“一切眾生若解空理,實亦不假修道。只為於空不空,生於有惑。” 

  6、問曰:“若如此者,應離惑有道。雲何言一切非道?” 
  答曰:“不然。非惑即是道,非離惑是道。何以故?如人醉時非醒,醒時非醉。然不離醉有醒,亦非醉即是醒也。” 

  7、問曰:“若人醒時,致醉25何在?” 
  答曰:“如手翻覆,若手翻時,不應更問手何在。”
 
  八 

  1、緣門問曰:“若人不達此理,得說法化眾生不?” 
  入理曰:“不得。何以故?自眼未明,焉治他目?” 

 
  2、問曰:“隨其智力,方便化之,豈不得耶?” 
  答曰:“若達道理者,可名智力。若不達道理,名為無明力。何以故?助己煩惱作氣力故也。”
 
  3、問曰:“雖然不能如理化人,且教眾生行十善五戒,安處人天,豈不益哉?” 
  答曰:“至理無益,更招二損。何以故?自陷陷他故。自陷者,所謂自妨於道;陷他者,所謂不免輪回六趣也。” 

  4、問曰:“聖人豈不說五乘有差別耶?” 
  答曰:“聖人無心、說差別法,但彼眾生自心希望現。經雲:若彼心滅盡,無乘及乘者。無有乘建立,我說為一乘也。” 

  九 

  1、緣門問曰:“何為真學道人不為他所知、不為他所識?何為也?” 
  答曰:“奇珍非為貧窮之所識,真人非為群邪偽人之所知。” 

  2、問曰:“世有偽人,不閑26正理,外現威儀,專精事業,多為男女親近者,何也?” 
  答曰:“如淫女招群男、臭肉來眾蠅,此為名相之所致也。” 

  十 

  1、緣門問曰:“雲何菩薩行于非道、為通達佛道?” 
  答曰:“善惡無分別也。” 

  2、問曰:“何謂無分別?” 
  答曰:“於法不生心也。” 

  3、問曰:“可無作者乎?” 
  答曰:“非有無作者也。” 

  4、問曰:“不覺知乎?” 
  答曰:“雖知,無我也。” 

  5、問曰:“無我,何有知?” 
  答曰:“知亦自無性。” 

  6、問曰:“道我,有何妨?” 
  答曰:“知名亦不妨。只恐心中有事。” 

  7、問曰:“有事,有何妨?” 
  答曰:“無妨即無事,無事問何妨?” 

  8、問曰:“若簡有事、取無事者,雲何名行非道耶?” 
  答曰:“其實無事。汝強遣他生事,作何物?” 

  9、問曰:“叵有27因緣得煞生不?” 
  答曰:“野火燒山,猛風折樹,崩崖壓獸,泛水漂蟲;心同如此,合人亦煞。若有猶預28之心,見生見煞中有心29不盡,乃至蟻子亦系你命也。” 

  10、問曰:“叵有因緣得偷盜不?” 
  答曰:“蜂采池花,雀銜庭粟,牛餐澤豆,馬噉30原禾;畢竟不作他物解,合山嶽亦擎取得。若不如此,乃至針鋒縷葉亦系你項、作奴婢。” 

  11、問曰:“叵有因緣得行淫不?” 
  答曰:“天覆于地,陽合于陰,廁承上漏,泉澍31於溝;心同如此,一切行處無障礙。若情生分別,乃至自家婦亦汙你心也。” 

  12、問曰:“叵有因緣得妄語不?” 
  答曰:“語而無主,言而無心,聲同鐘響,氣類風音;心同如此,道佛亦是無。若不如此,乃至稱佛亦是妄語。” 

  十一 

  1、緣門起問曰:“若不存身見,雲何行住坐臥也?” 
  答曰:“但行住坐臥,何須立身見?” 

  2、問曰:“既不存者,得思惟義理不?” 
  答曰:“若計有心,不思惟亦有;若了無心,設思惟亦無。何以故?譬如禪師淨32坐而興慮、猛風亂動而無心也。” 

  十二 

  1、緣門問曰:“若有初學道人,忽遇因緣,他欲來害,雲何對治而合道乎?” 
  答曰:“一個33不須對治。何以故?可避,避之;不可避,任之;可忍,忍之;不可忍,哭之。”
 
  2、問曰:“若哭,與他有我見人何別?” 
  答曰:“如杵扣鐘,其聲自然出也。何必即有我乎?汝若強死捉心,齧齒噤忍,此乃存大大我。” 

  3、問曰:“人之哀哭,中有情動,豈同鐘響?” 
  答曰:“言同與不同者,但是汝多事、妄想思量作是問。若無心分別者,道體自然。” 

  4、問曰:“吾聞聖人兵34不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也?” 
  答曰:“若了一切法即無我,聲與不聲、動與不動,俱合道理、無妨礙。” 

  十三 

  1、緣門問曰:“我見有學道人,不多專精持戒,護威儀不殷懃,不化眾生,騰騰任運者,何意也?” 
  答曰:“欲亡一切分別心,欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運35,而內行無間36。” 

  2、問曰:“如此行者,乃更生他小兒之見,雲何言能滅見也?” 
  答曰:“但滅汝見,何慮他生?譬如魚脫深淵,何慮捕者嫌爾37?” 

  3、問曰:“若此者,即是自益損他,何名大士?” 
  答曰:“汝見若不生,彼即不生。汝今玄慮38他生,乃是自生,非他生也。” 

  4、問曰:“內通大理,外現小儀,于法何損?” 
  答曰:“汝今強欲要他大老子作小兒戲,于理何益?” 

  5、問曰:“如是滅見大士,何人能識?何人能知也?” 
  答曰:“證者乃知,行者能識。” 

  6、問曰:“如此大士,亦能化生不?” 
  答曰:“何有日月不照、燈舉不明!” 

  7、問曰:“作何方便?” 
  答曰:“正直無方便。” 

  8、問曰:“若無方便,雲何利益?” 
  答曰:“物來而名,事至而應。無心計校39,有預算之緣40。” 

  9、問曰:“我聞如來七日思惟,起乎方便,雲何而言無有計校41之心?” 
  答曰:“諸佛境界,非思量覺觀所知。” 

  10、問曰:“佛豈妄語耶?” 
  答曰:“真實非虛妄。” 

  11、問曰:“雲何經說思惟,今言不思惟?” 
  答曰:“化門方便也。” 

  12、問曰:“諸佛方便從何而生?” 
  答曰:“諸佛不生,但從心生。緣化萬有,法本無名。” 

  十四 

  1、緣門問曰:“我不知雲何名為佛?雲何名為道?雲何名變化?雲何名常住?” 
  入理答曰:“覺了無物謂之佛。通彼一切謂之道。法界出生為變化。究竟寂滅為常住。” 

  2、問曰:“雲何名一切法悉是佛法?” 
  答曰:“非法非非法,是一切佛法也。” 

  3、問曰:“何名為法?何名非法?何名非法非非法也?” 
  答曰:“是法名是法。非法名非法。是非非所量,故名非法非非法。” 

  4、問曰:“此說誰證?” 
  答曰:“此說非誰,雲何言證?” 

  5、問曰:“無誰何說?” 
  答曰:“無誰無說,即是正說。” 

  6、問曰:“何名邪說?” 
  答曰:“計有說者。” 

  7、問曰:“是誰之計?雲何無計?” 
  答曰:“計者但語;語中無語,計者亦無。” 

  8、問曰:“若此說者,即一切眾生本來解脫。” 
  答曰:“尚無系縛,何有解脫人!” 

  9、問曰:“此法何名?” 
  答曰:“尚無有法,何況有名!” 

  10、問曰:“若此說者,我轉不解。” 
  答曰:“實無解法,汝勿求解。” 

  11、問曰:“雲何究竟?” 
  答曰:“無始終。” 

  12、問曰:“可無因果耶?” 
  答曰:“無本即無末。” 

  13、問曰:“雲何說證?” 
  答曰:“真實無證說42。” 

  14、問曰:“雲何知見?” 
  答曰:“知一切法如,見一切法等。”
 
  15、問曰:“何心之知?何目之見?” 
  答曰:“無知之知,無見之見。” 

  16、問曰:“誰說是言?” 
  答曰:“如我所問。” 

  17、問曰:“雲何如我所問?” 
  答曰:“汝自觀問,答亦可知。” 

  18、於是緣門再思再審,寂然無言也。 
  入理先生乃問曰:“汝何以不言?” 
  緣門答曰:“我不見一法如微塵許而可對說。” 
  爾時入理先生即語緣門曰:“汝今似見真實理也。” 

  十五 

  1、緣門問曰:“雲何似見、非正見乎?” 
  入理答曰:“汝今所見無有一法者,如彼外道,雖學隱形,而未能滅影亡跡。” 

  2、緣門問曰:“雲何得形影俱滅也?” 
  入理答曰:“本無心境,汝莫起生滅之見。” 

  3、問曰:“凡夫所以問、聖人所以說?” 
  答曰:“有疑故問,為決疑故說也。” 

  4、問曰:“吾聞聖人無問而自說。何決也?是有法可說耶?為是玄見43他疑耶?” 
  答曰:“皆是對病施藥也;如天雷聲動,必有所應。” 

  5、問曰:“大聖如來,既無有心生,緣何現世?” 
  答曰:“夫太平之世,瑞草緣生。” 

  6、問曰:“如來既非命盡,雲何現滅?” 
  答曰:“饑荒之世,五穀緣滅也。” 

  7、問曰:“吾聞聖人哀從定起,悲化群生,無礙大通,豈同瑞草也?”
  答曰:“定謂法身;報身,四大肉身也;分別前境應起,謂化身。法無因系,化無緣留,出沒虛通,故曰無礙也。”
 

  8、問曰:“雲何言悲?” 
  答曰:“但以化身無慮,體合真空,仁物無心,彼強謂之悲。” 

  9、問曰:“眾生何時修道,得似如來?” 
  答曰:“若不了者,于恒沙劫修道,轉轉不及44。初若了者,眾生當身即是如來,何論得似、不似?”
 
  10、問曰:“若如說者,如來即是易得,雲何言三大劫修?” 
  答曰:“甚難也。” 

  11、問曰:“若不轉45,即身是,雲何名難?” 
  答曰:“起心易,滅心難;是身易,非身難;有作易,無作難。故知玄功難會,妙理難合;不動即真,三聖希及46。” 

  12、於是緣門長歎,聲滿十方,忽然無音,豁然大悟。玄光淨智,返照無疑,始知學道奇難,徒興夢慮,而即高聲歎曰:“善哉!善哉!如先生無說而說,我實無聞而聞,聞說一合,即寂寞無說。不知先生向來問答,名誰何法?” 

  於是入理先生身安不動,目擊無言,顧視四方,呵呵唧唧而謂緣門曰:“夫至理幽微,無有文字。汝向來所問,皆是量起心生。夢謂多端,覺已無物。汝欲流通於世,寄問假名,請若收蹤,故名《絕觀論》也。” 

  《緣門論》一卷。□□□阿、志澄闍梨,各執一本校勘訖。 

  十六47 

  1、問曰:“人皆有心,作何方便,得無生心?” 
  答:“下中上修,能見自心妄想,知三界如幻實空,始可得免。” 

  2、問曰:“一切眾生如幻如夢,弟子煞之,有罪不?” 
  答曰:“若見眾生是眾生,煞之得罪。不見眾生是眾生,即無可煞;如夢中煞人,寤時畢竟無物。”
 
  3、問:“雲何入道?” 
  答:“心非有無,何問入道?欲得識入道者,不出入心是也。” 

  4、問:“有人飲酒食肉,行諸五欲,得作佛法耶?” 
  答:“心尚不有,誰作是非?”
 
  5、問:“何名佛法?” 
  答:“知心法無,即是佛法。” 

  6、問:“何名無分別智?” 
  答:“現識不生、覺觀不起是。” 

  7、問:“何名妄想?” 
  答:“想念心是。” 

  8、問:“雲何息妄想?” 
  答:“知妄想不生,無妄可息;知心無心,無心可息是也。” 

  9、問:“何名如來藏?” 
  答:“覺知色塵是自心現,想即不生故,即是如來藏。” 

  10、問:“世人修學,得道不?” 
  答:“口說修道,實行不可成。世人皆初時有心,久後即慢。故曰:實行者不可口說而得道也。又雲:兵怯,不可擬敵;馬劣,不能代步。” 

  11、問:“雲何無名相法?” 
  答:“心裏所求,證無人我。說即假名,言即假相。見聞知覺,有何名相?” 

  12、問:“作何行,即生無色界?” 
  答:“此人不知方法,皆是息妄見心;雖得心靜,久後還發。經雲:當來比丘,如犬逐塊。人已擲塊,犬不知塊從人起。犬咬塊,不咬其人。若也咬人,塊即自息。修道之人若了心量,亦複如是。”
 
  13、問:“佛度眾生盡,然後成佛。眾生未度,佛已成佛。” 
  答:“佛自有解:譬如有客坐在暗室,主人吹火,意欲照客,但火著時,主人先照。菩薩意度眾生,然功德具足,在前成佛。” 

  14、問:“眾生本法如何?” 
  答:“無佛無眾生,不見人我相,即是本法。(觀行法為有緣、無名上士集。)48譬如礦中,雖有其金,若不施功,終不可得;用功之者,乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂,若不觀察,不得定也。是勸諸學者,一切時處,恒向內照,物得捉之舍49。 

    若人求道不習此,千劫萬劫枉功夫。 
    徒自疲勞忍辛苦,究竟不免墮三塗。 
    譬如求酥鑽搖水,力盡不獲實由愚。 
    智者求心不求佛,了本心源即無餘。 
    亦如求酥鑽乳濃,不費其功疾成酥。” 

  15、問曰:“諸佛聖人說青黃赤白觀法,何意?” 
  答曰:“正約眾生使住。此是住心法,亦合人識知所見皆不實。若為知,一切物上,或見青,或見黃,即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖,大誤也。” 

  16、問曰:“作觀,亦知過去未來,若為?” 
  答曰:“由心靜知。縱使知,亦是不實。” 

  17、又問:“佛得他心智,知過去未來等事,亦可是不實?” 
  答曰:“亦不是實。經雲:菩薩無來去今,雲何見過去、未來等事?說佛見過去、未來,得他心智,是不了經說。” 

  18:問曰:“如來藏是眾生,雲何?” 
  答曰:“如來藏者,為見身人說有如來藏。若不見身者,即不說有如來藏。” 

  19、又問:“如來藏量說始有,若為?” 
  答曰:“人見身實者,即說有父母所生;若不自見身,亦不得論父母。佛就眾生見實,即說如來藏。眾生根本,皆如來藏造業,但造業即受報。說如來藏者,是不了教說。又知如來藏是無我之異名,亦是盡義也。 
  《達摩和尚絕觀論》一卷。辛巳年三月六日寫記,僧法成。



達摩祖師法語

注解 
1
.絕觀論,又名《達磨和尚絕觀論》、《入理緣門論》、《菩提心境相融一含論》。據推測,本論為唐牛頭法融禪師所作。敦煌出土中,本文有五種寫本。關於本書的作者,眾說紛紜。日本學者久野芳隆與關口真大據《宗鏡錄》卷九、卷十三、卷七十九、卷九十七,《祖堂集》卷三以及《圓覺經大疏抄》卷十一等所引,撰文論證此書為唐代牛頭法融(594-657)的著作。此外,柳田聖山在《初期禪宗史書的研究》書中,指出敦煌本《絕觀論》當為法融承達磨《二入四行論》之意而撰。本書所錄文本來自《禪宗全書》第三十六冊、《大藏經補編》第十八冊所收之日本禪文化研究所藏本。
 2.若為:如何、怎樣。 
3
.難:詰難、問難。 
4
.惣,“惣”的訛字,同“總”。 
5
.根量:眼耳等六根之所量知。 
6
.若為:如何,怎樣 
7
.玄光鑒物:指神光照物,不見光之所從來。 
8
.陰陽候物:指萬物隨陰陽四季而榮枯,個中似有靈知,而不見有能知者。 
9
.參羅:猶言森羅。參,當作“摻”,音sen陰平,眾多貌。 
10
.自在無由:猶言自己尚且不得自由、作不了自己的主。 
11
.意生身:又作意成身、意成色身。非父母所生之身體,乃初地以上之菩薩為濟度眾生,依“意”所化生之身。此外,中有之身、劫初之人、色界、無色界、變化身、界外之變易身等,均屬意生身。 
12
.由:同“猶”。 
13
.薄:略微。 
14
.交:俱,都,並。 
15
.前知未然,卻知過事:能預知未來將要發生的事情,能知曉過去已經發生過的事情。 
16
.勝意之通:勝意與喜根,為二菩薩名。勝意菩薩不見實相,偏於事相,喜頭陀行,稱讚少欲知足,遠眾獨行。而喜根菩薩通達實相,不壞威儀,不舍世法,主張煩惱性即是菩提性。勝意菩薩因而誹謗喜根菩薩以邪法教化眾生,而身墮大地獄中。事見《諸法無行經》卷二。 
17
.善星之辯:原為“善星之弁”,據《宗鏡錄》卷四十二改。善星比丘,傳說是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經,能斷欲界之煩惱,發得第四禪定,謂為真涅槃。然彼近惡友退失所得之解脫,以為無涅槃之法,起因果撥無之邪見,且向佛起噁心,生墮無間地獄,因之稱曰闡提比丘。闡提者,一闡提之略,不信之義,不成佛之義也,又稱曰四禪比丘。《涅槃經》三十三曰:“善星比丘!是佛菩薩時子,出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結,獲得四禪。(中略)善星比丘雖複讀誦十二部經獲得四禪,乃至不解一偈一句一字之義,親近惡友,退失四禪。失四禪已,生惡邪見。作如是言:無佛無法,無有涅槃。(中略)善男子!汝若不信如是事者,善星比丘今者在尼連禪河,可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所,善星比丘遙見如來,見已,即生惡邪之心。以噁心故,生身陷入阿鼻地獄。(中略)以其宣說無因無果,無有作業。爾乃記彼永斷善根,是一闡提廁下之人,地獄劫住。” 
18
.裂地之患:指身陷地獄之惡報。 
19
.煞:同“殺”。下同。 
20
.正道:此指實相。 
21
.不計:指不計較或執著我、我所。 
22
.文珠執劍于瞿曇:事見《大寶積經》卷一“爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故,即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力,從座而起,整理衣服,偏袒右髆,手執利劍,直趣世尊。欲行逆害時,佛遽告文殊師利言:“汝住!汝住!不應造逆。勿得害我。我必被害,為善被害。何以故?文殊師利從本已來,無我無人無有丈夫,但是內心見有我人,內心起時,彼已害我,即名為害。”時諸菩薩聞佛說已,鹹作是念:一切諸法悉如幻化,是中無我無人無眾生無壽命。……” 
23
.鴦掘,即鴦掘摩羅,為佛陀弟子之一。又作鴦崛利摩羅、央掘摩羅。意譯指鬘、指髻。原為室羅伐悉底城之凶人,因信邪師之言,囑其殺人一千,各取一指作鬘,始得授以涅槃之法。摩羅遂常殺人,並將所得之指串為鬘狀而戴於身止。殺至九百九十九人時,最後欲多樣其母以在一千之數。佛陀憐憫之,乃為其說法,終至懺悔改過而入佛門,後得阿羅漢果。事見《雜阿含經》卷三十八、《增一阿含經》卷三十一、《鴦掘摩經》、《鴦掘髻經》等經典。 
24
.記:授記。 
25
.致醉:指醉時的狀態。 
26
.閑:通“嫻”,熟練,熟習。 
27
.叵有:亦作“頗有”,表推度、揣測之語氣,猶言“除此之外可有、尚有、更有”。 
28
.猶預:圖謀、預謀。猶,同“猷”。 
29
.有心:執實有之心。與般若空觀之心相對。 
30
.噉:音dàn,吃。 
31
.澍:此處讀zhù,同“注”,注入。 
32
.淨,通“靜”。 
33
.一個:猶言全然、都。 
34
.兵,指刀劍等兵器。 
35
.騰騰任運:意思是在日常動用中任持自性,隨緣應物。騰騰,奮起,動作迅疾剛健。任運,原指聽任命運擺佈,此指隨緣應物。 
36
.無間:不間斷,打成一片。 
37
.這句話的意思是說,你只管打掉自己的分別緣慮之心就行了,何必考慮他人是否生見。就好比魚兒從網中脫出,回到深潭中,這就達到目的了,何必還考慮捕魚的人是否生恨心。嫌,恨。 
38
.玄慮:妄認為。 
39
.計校,同“計較”。 
40
.這句話的意思是說,諸佛菩薩雖然處於無心、無為的狀態,但是他們卻具有應緣度生的神通妙用,一切事情就好象事先預知、事先準備好了似的,毫釐不爽。 
41
.同39。 
42
.說證、證說:說與證,又稱說與默,為菩薩之二正行。以無漏之正智契入所緣之真理,謂之證。依眾生之因緣而對機說法,應病與藥,謂之說。就實相之理體而言,無說亦無證,有說有證皆是末邊之事,與理體了無交涉。 
43
.玄見:以他心通知曉。 
44
.轉轉不及:猶言不斷輪回,愈求愈遠,與目標背道而馳。 
45
.不轉:永離諸趣差別流轉,恒常安住自性。 
46
.希及:罕有能達到者。 
47
.以後所集文字,疑為後補上去的。 
48
.此句恐非原文,為鈔錄者補入。 
49
.物得捉之舍:此句恐鈔錄有誤。疑為“勿得促之舍”,意思是不要匆忙停止做功夫。

 禪觀七門

1、問曰:何名禪定?

答曰:禪為亂心不起,無動無念為禪定。端心止念,無生無滅,無去無來,堪然不動,名之為禪定。

2、問曰:何名為禪觀?

答曰:心神澄淨,名之為禪;照理分明,名之為觀;禪觀自達,無有錯謬,故名禪觀。心神澄淨,不生不滅,不來不去,湛然不動,名之為禪。

3、問曰:何名禪定?

答曰:禪定者梵音,此名功德聚林,三界諸佛皆說禪坐,故名功德聚林。

4、又問:何名禪法?

答曰:禪法從通有次第,初學時從始終有七種觀門:第一住心門,第二空心門,第三心無相門2,第四心解脫門,第五禪定門,第六真妙門,第七智慧門。住心門者,謂心散動,攀緣不住,專攝念住,更無去動,故名住心門。空心門者,謂看心轉追,覺心空寂,無去無來,無有住處,無所依心,故雲空心門。心無相門,謂心澄淨,無有相貌,非青非黃,非赤非白,非長非短,非大非少3,非方非圓,湛然不動,故名無相門。心解脫門者,知心無系無縛,一切煩惱不來上心,故名心解脫門。禪定者,西域梵音,唐言靜慮,覺心寂靜,行時住時,坐時臥時,皆悉寂靜,無有散動,故名寂靜。真如門者,覺心無心,等同虛空,遍周法界,平等不二,無千4無變,故名真如門。智慧門者,識了一切,名之為智,契達空源,名之為慧,故名智慧門,亦名究竟道,亦名大乘無相禪觀門。則是修禪學道故,禪有七種觀門。

5、大聲念佛得十種功德:一者不聞惡聲,二者念佛不散,三者排去睡眠,四者勇猛精進,五者諸天歡喜,六者魔軍怖畏,七者聲振十方,八者三途息苦,九者三昧現前,十者往生淨土。
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注解
1
.此篇篇名為編者所加,原名為《南天竺國菩提達磨禪師觀門》,見《大正藏》第八十五冊。
2.原作“第三無門”,現據後文,改為“第三心無相門”。
3.少:同“小”。

4.千:當作“遷”。

 

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