第二十六分 法身非相分
行者：佛問須菩提“可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是，以三十二相觀如來”。須菩提知道“凡所有相皆是虛妄”，他為什麼還要回答“如是，如是，以三十二相觀如來”呢？
愚仁：須菩提從涕淚悲泣之後所問的法，都是代後世修道人問的，他知道後世人著相，有意作此回答。
行者：所以佛說“若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來”，來教訓後世修道者切莫著相。這時須菩提把話鋒一轉說：“不應以三十二相觀如來”，這樣就能讓後人加以注意。
愚仁：是的是的。
行者：第十三分是，不應以三十二相見如來，這一分是觀，見與觀有何分別？
愚仁：眼見心觀，用心去看就是觀，在這裏用觀是用心的意思。
行者：“若以色見我，以音聲求我”，這裏這個“我”和前面的無我相的“我”不矛盾嗎？
愚仁：“若以色見我”的“我”，是指自己的本來，說的本來無形、本來無相，無相怎麼見？無我怎麼求我？能以色見沒有相的我嗎？能以音聲求沒有我的我嗎？
行者：所以“以色見我，以音聲求我”，只要你是個人，你就是在行邪道，你就見不到法身如來。就是因為著在“有”這個層面上，不會見到沒有。
愚仁：是的是的。阿彌陀佛！
第二十七 分無斷無滅分
行者：“須菩提，汝若作是念‘如來不以具足相，故得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提，莫作是念‘如來不以具足相，故得阿耨三藐三菩提’”。相同內容重複兩遍，只有“汝作是念”和“莫作是念”有所不同，是何意？
愚仁：佛對須菩提說：須菩提你如果這樣想，不以具足相，就可得無上菩提，須菩提不要這樣想，不以具足相，就可得無上菩提。
行者：那麼這一分的第二段，就應這樣說：“須菩提你如果這樣想，發無上菩提心者，所有的法都要斷滅，不要這樣想。為什麼呢？發無上菩提心者，於法不可說斷滅相。”問題是為什麼這樣說？不明其理。
愚仁：前一分裏，佛問須菩提，可以三十二相見如來不？這一段是破相破有，這一分裏破相之後又會著空，著空破空，空有都破了，就會著在斷滅上，所以說於法不說斷滅相，是破的斷滅的想。這一分的題目就是無斷無滅。
第二十八 分不受不貪分
行者：“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用佈施；若複有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德”。什麼是知一切法無我得成於忍？
愚仁：“知一切法無我”，“知”是什麼，知是念嗎？知是法嗎？知是想嗎？知是我嗎？好象都不是。什麼是無我，無我還有一切法嗎？無我無形相，無我無生滅，無我無斷常，無我是什麼狀態？如果能說個狀態的話，只有體會一下“前念已滅，後念未起”這個之間啦。“住”在這個之間做一切事心不動，即是得成於忍。
行者：為什麼此菩薩勝前菩薩所得功德？
愚仁：因前菩薩有相沒破，有空可守，有淨可進，有法可修，此菩薩無我，無我就無受，所做一切，因無我就沒有貪著，沒有貪著的心就是功德。
第二十九 威儀寂靜分
行者：“須菩提，若有人言，如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義”。這一段是說，如果有人說，如來有來也有去，能坐也能臥，這個人不解我所說的意思。從“如來者無所從來亦無所去，故名如來”。這幾句話不知是何意？
愚仁：如來者，如即“如是”，來是“本來”，即“如是本來”。“如是”無形，“本來”無相，離言說，離心識，離生滅，離去來，不是有，也非無。“前念已滅，後念未生”之時，即是如來所說義。
第三十分 一合相分
行者：“須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意雲何，是微塵眾，寧為多否”？須菩提言：“甚多，世尊”。什麼是三千大千世界？
愚仁：三千大千世界本身就是個虛妄，碎為微塵也非實有，佛說法不離一心，三千大千世界也即如此。身有萬行可造個大千世界，口有萬語也可說出個大千世界，意有萬念也可想出個大千世界。把它碎為微塵，即一動一意一念，就成了無量個動，無數的意，沒有間息的念。
行者：“何以故，若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾”，怎麼理解？
愚仁：重點是“實有者”,如果是實有的話，就不會是虛妄啦，佛也不說是微塵眾啦。
行者：那麼“佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾”，重點是“即非微塵眾”了，即非微塵眾就是沒有微塵眾，沒有即空，強加個名叫“微塵眾”？
愚仁：是的是的。
行者：“如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界”。所謂的微塵眾成空，由微塵組成的世界也成為空，空是個“實有”，空中無妄，無妄即“實”，所以“是名世界”。那麼“若世界實有者，則是一合相”，什麼是一合相？
愚仁：諸多的相合成一相，就是一合相。如：三分山六分水一分田，合起來就成了地球的表面的相；銀河系、總星系與虛空合就成了一個大宇宙的相。
行者：“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，能不能這樣理解，當佛說一合相時有諸多的相，有諸多的相就不是一個合起來的相，當沒有諸多的相時，就是一合相？
愚仁：可以這樣理解。
行者：“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事”。為什麼說“凡夫之人貪著其事”？
愚仁：佛說法都是以“降伏其心”展開的，這一分也是如此。“心”的一合相是什麼，是真如，是實相，是寂滅相，他是無法說明白的，才說了句“則是不可說”。對實相真如一旦有了貪著就變成了欲望，成為欲望就永遠證不到實相。
第三十一分 知見不生分
行者：佛問“須菩提，若人言：‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見’。須菩提于意雲何？是人解我所說義不”，此話何意？
愚仁：如果有人這樣講，佛說有我見、有人見、有眾生見、有壽者見，這個人理解沒理解我要表達的意思呢？須菩提回答：不也，這人不理解如來所表達的意思。
行者：“何以故，世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見”，又是何義？
愚仁：一切都以本來不動的心來講的，不動的心就是空。在不動的心上世尊說有我見、人見、眾生見、壽者見。講完我、人、眾生、壽者見後，回到那個沒有-空，強加上個名字，曰我、人、眾生、壽者見。
行者：“須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相”。如是知，如是見，如是信解，是怎樣的知、怎樣的見、怎樣的信解？
愚仁：對所有的法，都應以本來不動的心為主，知而不住知，為真知。見而不住見，是真見。信解也不住信解，才是真信解。於一切法不住，即無法相。所說的法相，並非法相，隨說隨滅，給加上個法相的名而已。
第三十二分 應化非真分
行者：“若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用佈施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼”。問題是“于一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相”。不生法相就是不住一切法，不住知，不住見，不住信解，此處又說“持於此經乃至四句偈等……”難道不是住嗎？不是執著嗎？
愚仁：是執著也是住，執著在降服其心上，住在無所住上。
行者：阿彌陀佛！“為人演說不取於相，如如不動”是何意？
愚仁：為人演說，沒有演說的心，讓心如如不動。
行者：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”是不是這樣理解，一切有意去做去想的方法，就象睡夢中的幻影，水裏的水泡一樣虛幻不實。就象早上的晨露，雨天的閃電一樣短暫，靠不住。一切有為滅後如空，無為即現。
愚仁：是的是的，一切有為如夢、如幻、如泡、如影、如露如電，隨生隨滅，滅後成空。一切從空性裏生，再滅於空性，空性即心，其心原本就沒動過，應這樣去理解。
行者：阿彌陀佛！
116、愚仁話聊《壇經》
行由品第一
行者：六祖壇經中神秀大師的四句偈：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。為什麼五祖說他入門未得？
愚仁：根據此偈是入門未得，因為五祖要求的是“取自本心般若之性”。什麼是自本心般若之性？不就是自性嗎？自性有形有相嗎？自性是法嗎？自性是物嗎？都不是。第一句是菩提樹是有形，第二句是明鏡台是相，第三句是勤拂拭是法，第四句是惹塵埃是物。所以說他未得。
行者：都說六祖慧能大師的四句偈“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”是頑空，你怎麼看？
愚仁：不能說“都說”，只是部分人說是頑空，起碼我沒說它頑空，我說它是開悟偈。
行者：為什麼說是開悟偈？
愚仁：第一句是本無樹，是說般若無形，第二句是亦非台，是說其心無相，第三句是無一物，是說本來這個“東西”是空性，第四句是惹塵埃，是說自性空空蕩蕩塵埃沒有地方落，他承認有般若也承認自心，也承認塵埃的存在，只是污染不了自性而已，怎麼能說是頑空呢？怎麼能說他不明白呢？
行者：五祖給六祖傳法時，為什麼要袈裟遮圍不令人見？是不是有密法相傳？
愚仁：禪宗是直指人心，沒有什麼密法相傳，之所以袈裟遮圍不令人見是為了保護六祖而設定的。
行者：為什麼非要袈裟遮圍？
愚仁：主要是傳衣缽，而傳衣缽要有資格，不能隨意傳，而得到衣缽意味著地位的極致，世人看中的是地位而不是法，六祖不識字，五祖念《金剛經》，用金剛經來印證六祖的“證量”，恐世人加害才有遮圍。
行者：五祖念到“應無所住，而生其心”，六祖言下大悟，我念了二百多遍也沒能開悟，為什麼呢？
愚仁：六祖明白的是言外之意，而你是明白這句話，所以說他能大悟，你卻未悟。
行者：言外之意是何意？
愚仁：應無所住，不住法，不住於非法，不住一切相，不被任何境界所轉，不被任何事物所惑，什麼都不住了，是什麼心態？是一個什麼都沒有的狀態，什麼都沒有了就是無所住，就是那個無形無相的心，就是自性，從小到老所有的想法都是從這個什麼都沒有的狀態裏生出的。
行者：“何期自性本自清淨”，何期是什麼意思？
愚仁：“何期”可作“原來”講。
行者：可不可以這樣理解，原來自性本自清淨，原來自性本不生滅，原來自性本自具足，原來自性本不動搖，原來自性能生萬法。
愚仁：可以，本自清淨是說本來就有這個清淨的狀態；本不生滅，那個空空蕩蕩沒有生和滅；本自具足，那個空空蕩蕩本來就存在，它不是你修來的，不是證來的，不是學來的，不是上師給的，它是本來的；本無動搖，那個空空蕩蕩從來不動搖，從來沒變化。能生萬法，什麼樣的想法不是從那裏生出來的？一切的一切全部是從那裏生出來的。這幾句話，就是說明這個東西很簡單，別再搞得複雜又複雜了。
行者：佛佛惟傳本體，師師密付本心。什麼是本體？什麼是本心？
愚仁：本體本心不二，也是自性、空性、佛性在不同的地方作不同名稱而已，所謂本心並無秘密可言，處處都在明說，只是行人落在文字上不解而已。比如：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，如果你真的把這四相消失了，你會是一個什麼“狀態”？“凡所有相皆是虛妄”，你真的把所有相空出來了會是什麼“狀態”？“不可思議”，真的沒有思沒有議是什麼“狀態”？“應無所住”，真的什麼都不住是什麼“狀態”？重點是“狀態”，而這種狀態又無法用語言說明，因此成為秘密。
行者：那麼所謂的狀態是什麼狀態？有個狀態那還是個有嗎？
愚仁：是的，有個狀態還是個“有”，但不得不說個狀態，總得用個語言來說明問題，不然就無法說話了，什麼都不說就是，但是有幾個人能明白？所謂的“狀態”很難用語言說清，到這時大多都是作個比喻，如：把大海比自性，把波浪比思維，當波浪平息下來就是大海，就是說思維“停下”來就是自性的顯現，但是大海不是自性，波浪不是思維，當你是大海時你不知道哪個波浪？當你是自性時你變成了你周圍的一切，當你是你周圍的一切的時候還是你嗎？當不是你了的時候你是什麼“樣”？
行者：你是說，當我是大海時我能知大海的一切，當我是自性時我就遍知一切，而又沒有我的感覺，是嗎？
愚仁：是的。
行者：這就成了神通了，你不是說學神通是外道嗎？
愚仁：自性是根本，神通是末，得本之後末自現，如果為神通而修，那就是外道。
行者：哦，那清淨心就是無念，清楚明瞭一念不生？
愚仁：是的。
行者：一念不生、無念，如果是這樣，佛祖49年講法是怎麼講的，難道什麼念都沒有？
愚仁：不是你理解的那樣，有念與無念是兩種狀態是兩邊，念與無念相互交替才能形成念、形成思維、形成語言。在日常生活中我們不知道它的存在，讓我們一念不生或無念，能夠很接近本來無念的狀態。
行者：你的意思是說，“無念”不是因不生念得來的，而是本來就存在著這麼個沒有念的狀態，它與“有念”形成對立的統一。
愚仁：可以這樣理解。
行者：說說你的交替過程。
愚仁：禪宗有句名言：前念已滅後念未生之間，就是說的那個無念狀態，一句話有幾個音符組成，音符與音符之間就是那個無念，沒有它就無法說話，沒有它就不能思維，我們卻不知它的存在，不瞭解它，其實我們從來就沒有離開過這個之間，不是用心意識可意識到的。
行者：壇經中說：慧能擲下衣缽于石上，曰：“此衣表信，可力爭耶。”能隱草莽中。惠明至，提掇不動。是怎麼回事？是六祖的神通嗎？
愚仁：“惠明至，提掇不動，乃喚雲：‘行者！行者！我為法來，不為衣來！’”當惠明得到衣缽時，惠明是一個什麼心態，他知道衣缽是傳法信物，他得到了，他傳什麼法，這時的心態很自然就能說出“我為法來，不為衣來”，他知道他提掇不動這個代代相承的以心傳心的“法”，所以不是六祖的神通廣大，要是六祖有那麼大的神通就不怕惡人追殺了。
行者：惠明聽了“不思善，不思惡”就言下大悟，我為什麼看了上百遍都搞不明白？
愚仁：那是因為你只著文字相，不看這段文字想說明什麼。
行者：所謂的”不思善，不思惡”，難道不是讓人清淨下來嗎？
愚仁：是的，問題是你真的清淨了，真清淨了是一個什麼樣的“狀態”？那個狀態和本來面目有什麼兩樣？
行者：啊！我明白了，我的確著在文字上了，從來沒想過清淨下來是個什麼“狀態”。只是讀過去而已，在這個所謂的“狀態”的確無二法，無善、無惡，無常、無無常，即非是有，也非無有。在這個狀態裏，矛盾的雙方已不存在，要說有個存在的話，就是個一，就是整體，就是一切。
愚仁：阿彌陀佛！
般若品第二
行者：六祖在般若品一開始就說了這麼幾句話：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟……”
愚仁：是不是說“本自有之”，是個什麼狀態，什麼樣子？
行者：是啊！到底是個啥狀態？
愚仁：請問你有沒有思維活動？
行者：有啊，這和“本自有之”有什麼關係？
愚仁：你能不能在同一個時間裏，產生兩個或兩個以上內容的思維活動？
行者：不能，只能一個內容一個內容的來。
愚仁：那麼，前一個內容與後一個內容之間是個什麼？
行者：你那意思是說念與念之間就是？就那麼簡單？誰能信呢？
愚仁：就那麼簡單，因為大道至簡至易。什麼叫至簡？至簡就是簡單到不能再簡單，至易就是容易到不能再容易了。再說也不是我的發明創造，禪宗大德早就說過要我們“參話頭”、“看念頭”，什麼叫頭？不就是那個之間嗎？
行者：六祖說：“‘摩訶’是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦複如是。”就是說的“念頭”？
愚仁：念與念之間那個“空檔”，哪一方面不符合他老人家說的？
行者：我還是無法相信，如果真成為那個“之間”、那個“空檔”，不就成為無記空了嗎？
愚仁：誰知道的無記空？有個“知”還是無記？
行者：空與無記空怎麼分開？
愚仁：空是本有，非修、非練、非證、非悟、非學。它是本有的狀態，不要認為放下所有的念就是“空”，應該是所有的念都生於空，滅於空，念與念之間的空，就是那個非修、非證的空。無記就是空心靜坐時產生沒有任何記憶的空。
行者：“摩訶是大，猶如虛空，自性是大，萬法在諸人性中，心量廣大遍周法界。”摩訶、自性、心是不是一種狀態，或一個東西？
愚仁：是的。
行者：“世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。”請問性空怎麼能含萬物？
愚仁：什麼叫性空？自性本來空寂，也就說我的自性本來什麼都“沒有”，沒有中能含萬有，如果沒有這個“沒有”，就無法說話，無法思維。只有“沒有”才能容納一切有。
行者：為什麼沒有這個“沒有”就無法說話、無法思維了？
愚仁：一句話有幾個音符組成，音符與音符之間都有那個什麼也沒有、“空”，思維與思維之間也是如此，如果音符之間沒有“空”，就組不成語言，就不會有思維，沒有思維是個什麼樣子？
行者：怎樣做才能讓自己心量廣大？
愚仁：去掉我執。什麼叫我執？我的思想、我的概念、我的認為、我的角度等等，以我為中心的一切東西，沒有我了，你就是一切，心量自然廣大。
行者：“當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。”後兩句是什麼意思？
愚仁：若能注意每個念頭的生滅處，或念與念之間，若能做到想什麼就做什麼，沒妄念、妄想，就是行。你“成”為那個之間就是性。沒有妄念的一切行，都是性在作用。
行者：“凡夫即佛，煩惱即菩提”怎麼理解？
愚仁：誰沒有自性？自性就是佛，煩惱就是妄念，哪個妄念不是從空性上升起的？知道從空性上升起，不是菩提嗎？
行者：六祖說：“為大智人說，為上根人說。”“上根、下根”怎樣劃分？
愚仁：無相修是上根人，有相修是小根人，眾生本性本自具足，本無上下、大小之分，只是迷悟而已。欲望強、自以為是是小根，反之是上根。
行者：菩薩戒經雲：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”本元自性清淨是什麼意思？
愚仁：就是說自性一直就在清淨狀態，從來就沒有被染汙過，如能識自性，你就是佛，佛不是修成的。
行者：“若見一切法，心不染著，是為無念。”是指什麼法？
愚仁：一切法指的世間法和出世間法，包括佛法在內，一切法不著的狀態就是無念。
行者：一切法不著的狀態，不就成了“百物不思，當令念絕”了嗎？
愚仁：一切法不執著的狀態，就是心自然不動的狀態，“百物不思，當令念絕”那是無記。一切法不著並不是不生念，而是不執著。
行者：“悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”到底無念法是個什麼法？
愚仁：無念法是不是法的法，它本來不是法，強名曰法。前念已滅後念未生之間，思維與思維之間，佛號與佛號之間，語言與語言之間，那是法嗎？那是“無念狀態”，這個無念狀態能生萬法，這個無念狀態就是佛的境界，這個無念狀態就是佛地位。
決疑品第三
行者：決疑品中梁武帝說：“朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德。”達摩言：“實無功德。”那麼功德和福德怎樣劃分？
愚仁：一切有為法善法都是福，但不一定是德，因清淨帶來的一切為功，但不一定是德。
行者：福德功德都有德，你說不一定是德，那麼德是什麼？
愚仁：如因佈施而得福，有了福不一定有平等心，有福了對人不一定有禮，有福了不一定能做到無所染，如果做不到這些，就叫有福無德。因清淨心能見性，因清淨心能謙下，因清淨心能離妄，因清淨心不離自性，這就是功，有功無德是知解徒。德是不違背規律，德是順應自然，德無欲、無妄，德是平等心。
行者：六祖說的西方和淨宗的西方不一樣，為何？
愚仁：六祖所說西方是站在無相角度上說的，而淨宗多數是站在有相角度上說的。佛說西方是引化，往生西方必先自淨其心，心淨則佛土淨，土即是心，佛土淨就是佛心淨，你的心淨啦，你就是佛。若是不了自性，不識自身淨土，所謂的帶業往生，那就往生到他認為的西方去。所以一人一世界，一人一佛國，人與人的佛國是不相同的。
行者：“到如彈指，便睹彌陀。”彌陀是什麼意思？
愚仁：彌陀的意思是無量，無量在你的心裏會產生什麼樣的狀態？是不是給人一種無限廣大，空空蕩蕩，什麼也沒有的感覺？那個空空蕩蕩不就是嘛！但非想像。
行者：除去十惡八邪就是十善八正了？
愚仁：十惡八邪沒有了，十善八正也就不存在了，十善道八正道是對應十惡八邪設定的。正邪都不住不就是了嗎？
行者：為什麼六祖只說西方不說極樂呢？
愚仁：東西方只是個方向，沒有其他含意，極樂對應的是極苦，沒有極苦的對應，極樂就不成立。如果把人世間說成是極苦，修行也成了問題，因為是極苦，改變的可能性就不大了。再說，西方是太陽下落的地方，兩千五百年前沒有現在的電燈、電話，各種機械，汽車、火車、飛機等，沒有這些。太陽落下了，會是一個什麼樣的狀態？沒有陽光了，整個世界一片寂靜。“除人我，去邪心，無煩惱”，在自心性上是一個什麼樣的狀態，這不就是那個空空蕩蕩什麼也沒有的寂靜嗎？在這個空蕩中，什麼三毒、地獄一時消滅。
定慧品第四
行者：定慧品中一開始，就說定慧一體不二，定是慧的體，慧是定的用，從定慧的字義上看是二相，從體用上看也是二相，我怎麼也轉不過這個彎來？
愚仁：定是清淨心，其心如如不動就是定，自性本來清淨，自性的自然流露就是慧，六祖關於燈和燈光的比喻，最能說明這個問題。就像大海與波浪的關係，一張紙兩個面，是一非二。
行者：“我此法門”是指禪宗嗎？
愚仁：是指直指，直接告訴給你什麼是定，什麼是慧。
行者：“不斷勝負，卻增我法，不離四相。”什麼是“我法”？什麼是“四相”？
愚仁：想爭高低、對錯、勝負，不就是“我執”嗎？執著在高低勝負上，執著的內容就是法。“我法”是二相，勝負是二相，就是四相。
行者：“直心是道場”明白，“口說一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有執著。”怎麼理解？
愚仁：一是一切時一切處，行是行為行動，三昧是正定。六祖這句話的意思是，嘴上說自己時時處處行的是直心，是正定，而行的並不是直心，口是心非，無用。
行者：“直言常坐不動，妄不起心。”現在學佛人不都是這樣做的嗎？為什麼六祖說是障道因緣？
愚仁：因為他們理解錯了佛祖的本意，常坐不動，不是那個不動的心，妄不起心也不是那個不動的心，真正不動的心是妄念的起處和妄念的落處，這個起落處就是本心。不是修來的，學來的，更不是練出來的，它本來就存在，在佛不增，在凡不減，這個不動的心無處不在，如果說通過長期打坐，制心不起得來的，那就犯了一個方向性的錯誤。
行者：壇經說：“心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。”是什麼意思？
愚仁：什麼叫“法”？你平常心中的一切想法，通稱為法。有想法不可怕，是正常現象，可怕的是抓住你的想法不放，自己還認為自己沒有什麼想法，就像那些精神有問題的人。也有些學佛人，把自己學成人不人、鬼不鬼的樣子，滿嘴裏講鬼話，還說自己是正法，這就是執著法造成的，就是自縛，執著佛被佛縛，執著法被法縛，執著坐被坐縛，縛就是不自由，就不是解脫道。
行者：“法無鈍漸，人有利鈍，自識本心，自見本性，即無差別”，請說明一下？
愚仁：法是指所有的法，人都有自己的角度，同樣一件事，一百個人看了，就有一百種說法，都是站在自己角度上理解問題，這才出現了“論”。但是法並沒有變，你的角度接近這個法要說明的問題，你就對此很快理解，否則就很難明白，利、鈍就分出來啦。如果沒有自己的意識，也就是說沒有自己的角度，不管你面對何種問題都是一目了然，沒有意識，沒有角度的狀態就是本心，就是本性。本心無意識，本性無角度。
行者：“立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。”不是很明白。
愚仁：無念為宗，那麼什麼叫無念？念與念之間就叫無念，有了念不執著在念上，而是落在念與念之間，這個之間是個什麼狀態？它不住任何境，任何境也不能染著，因此以這個狀態為宗，無相為體，於相而離相。無相什麼樣？有樣就有體，有體就有相，無相就是什麼樣都沒有，空空蕩蕩，以這個空蕩蕩沒有相的相為體，所以於相離相，離相就是那個空空蕩蕩，也沒有那個空空蕩蕩。無住為本，不住任何事，不住任何相，不住任何法，事過不留任何痕跡，是為不住，什麼都不住啦，是一個什麼狀態？連這個狀態也不住，這就是根本，這樣去做就是了。
行者：前面講以無念為宗，後面又講真如自性起念，這是什麼意思？
愚仁：念與念之間就是無念，也可以說是真如自性，請問哪個念不是從真如自性上起的？只是不染萬境就是啦，萬境就是諸法相，真如自性就是第一義。
妙行品第五
行者：妙行品中，從“此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。”這一段怎樣理解？
愚仁：自性本來清淨，如：前念已滅後念未起之間，或者說佛號與佛號之間，這個“之間”本來就是清淨的，你放上個念並著在念上，這個就是妄念，就能蓋覆真如。在這個本來清淨上放上個清淨，這個清淨就成妄淨，就是被淨所縛。
行者：“不見人之是非善惡過患即是自性不動”怎麼講？
愚仁：自性本來清淨，自性中沒有是非善惡，沒有標準，沒有角度，它本來不動，若有角度就有是非善惡，有是非善惡就是妄，就是障道。因為是非善惡之念都是在不動的自性上升起的，著在這些念上自性就不能顯現。
行者：壇經講“若著心著淨，即障道也”是什麼意思？
愚仁：真心本自不動，在不動的心上再找個心看著，自性本來清淨，在清淨的地方找個清淨守著，難道不是障道嗎？無妄即無心，自性本清淨。
行者：坐禪不是坐著不動嗎？
愚仁：六祖說得很清楚，心念不起就是坐，不胡思亂想就是坐，心不著事，心不著物就是坐，在心念不起的情況下，可做一切事（類似條件反射，或自動行為）。
行者：“內見自性不動名為禪”，什麼是內見自性不動？
愚仁：自性本來不動，按照六祖的話“何其自性本來清淨”，但是那種本來清淨的狀態你必須知道，這個知道就是“內見”。
行者：“外離相為禪，內不亂為定。”禪與定是什麼關係？
愚仁：不執著任何相，自心相就是一個什麼也沒有，什麼也沒有的狀態就是禪。站在什麼也沒有的狀態上，見諸境界心就不會動，心無染著，心不動就是定，禪定是一回事，都是降伏其心。
行者：“我本性元自清淨”是什麼意思？
愚仁：本性本來就清淨，誰也無法去污染本性。念與念之間，佛號與佛號之間，誰能把它污染掉？學佛的與不學佛的都有這個之間，人與其他生命也都有這個之間，誰能離開這個本性？就算你妄念紛飛，本性也是清淨的，沒有這個清淨哪來的妄念？如自己能夠“看到”自己的本性清淨，去除自己的妄想和欲望，佛道就是現成的。
懺悔品第六
行者：懺悔品中說“須從自性中起”，自性不是不動嗎？為什麼還能起呢？
愚仁：所謂自性不動不搖，是說自性本身，它能生萬法，也能滅萬法，你細想一下，什麼樣的想法不是從自性中流出，再回到自性中去？而自性不動。
行者：有些名詞我都搞不明白，如“自性五分法身香”，自性能分還是法身能分？
愚仁：你喝水嗎？
行者：有水，礦泉水。
愚仁：你那乘水的瓶子是塑膠的還是玻璃的？
行者：塑膠的。
愚仁：透明的嗎？
行者：半透明吧。
愚仁：你的塑膠瓶有多厚，容量有多少？
行者：我明白啦，在自性上生出個戒、定、慧、解脫和解脫知見來，都能做到就是個法身佛是嗎？
愚仁：不能說是法身佛，因為你還有個戒、定、慧、解脫和解脫知見在，只能說法身可分成這五種“狀態”來。
行者：為什麼六祖的戒、定、慧、解脫、解脫知見與其他派不同？
愚仁：其實都是一樣的，只是角度不同而已，慧能大師是以無相這個角度說的，如：戒香、無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無卻害是個什麼狀態？定香：見了所有的善惡場面內心不動，是個什麼狀態？慧香：以最平常的心，經常以空觀照不動的自性，自然不會造惡，不造惡就是修善，心再不執著一切，很自然地就敬上念下，憐憫眾生。這些只有站在沒有角度的角度上才能做得到。
行者：沒有角度為什麼還要“廣學多聞，識自本心，達諸佛理”呢？
愚仁：沒有角度了才能“廣學多聞，識自本心，達諸佛理”，否則你的角度就成為你廣學多聞的障礙。
行者：何為三世？何為三業？
愚仁：三世者，前念、今念及後念。三業者，身、口、意，身不驕誑，口不嫉妒，意不愚迷，懺其前惡，悔後不犯。
行者：四弘誓願的內容與其他宗是一樣的，只是前兩個誓願，前面加上了個“自心”，後兩誓願前面加上了個“自性”，何也？
愚仁：前兩誓願說的，一、眾生；二、煩惱。眾生是指從出生到老死，隨時生的以我為中心的所有的妄念。煩惱是指，從小到老在自已心上發生的不如意的事。所有的眾生與煩惱都是自心生出來的，以自心為主，而後兩誓願，一、法門；二、佛道。法門是方法，因為有個角度，才生出八萬四千法，因有我執，才有個“學”，去掉自己的角度和我執就是正法，就是直心，就是無學。佛道是規律，不找真不生妄，一直心是規律，直心是道場，直心是佛性，直心當下即成佛，自性就是佛性，自性就是正法，所以後兩誓願以自性為主。
行者：剛才您說到無學，什麼是無學？
愚仁：無學是個位次，叫無學位，什麼是無學位呢？簡單地說一下，無學是不用學就會，不學就能用，如：眼睛看東西不用學，耳能聽聲音不用學，如是鼻、舌、身、意也是這樣，不用學就會用，自性、空性、佛性也是這樣，非修、非證、非學、它本來就存在，本來就是。只是放下自己的知見、欲望，就回到本來，本來就沒離開過也沒有個“回到”。你是自性、空性、你是佛，你還學什麼？
行者：六祖說“歸自性三寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也”，也就是說歸依自性佛、法、僧，可是99%以上歸的是西方阿彌陀佛、東方藥師佛和本師釋迦牟尼佛，難道就不對嗎？
愚仁：什麼是空性？空空蕩蕩明明了了什麼也沒有，佛的空性和你的空性是一不是二。過去佛和現在佛的空性有什麼兩樣？如果是一非二，空性就是一個整體的話，歸了自己的空性，不就歸依了所有的佛了嗎？就是與無量佛所種菩提。
行者：什麼是自性？
愚仁：自是自己，性是空性，就是自己的空性或本性。
行者：一體三身自性佛，六祖說得很清楚啦，讀了很多遍就是記不住，為何？
愚仁：這是站在你自己的角度理解，其實你還是不理解，如能發現自己的角度，並放下自己的角度，那就成了真的理解，真理解了也就不需要記住了。
行者：以法身佛為例，經中說“世人性本清淨，萬法從自性生”，這句話已很清楚，本性清淨就是法身，我還有什麼角度？
愚仁：你的內心有個“佛高大威嚴無所不知”的角度，或理解“本性清淨就是法身”，但自己從來沒有體驗過本性清淨的狀態，所以理解不夠透徹。
行者：是的，我知道自性常明但想法太多浮雲覆蓋，做不到所謂的常明，如能不被妄念浮雲覆蓋，自性不得不明朗。
愚仁：是的。
行者：化身佛的概念，還是不那麼清楚。
愚仁：經中說“若不思萬法，性本如空”。一念思，即變化，思就是想，自性上有了想的內容，就是變化，你所想的大千世界即芸芸眾生都是自己的化身，有千百億想就是千百億變化，每一個想就是一個化身，千百億想就是千百億化身，知道這些化身是自性“所為”，自性就成了化身佛。
行者：那麼報身呢？
愚仁：經中說“於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛”。所有萬法生於自性，萬法有變化有生滅，自性不動不變，不變之性就是實性，若實性沒有染著，沒有染著的自性就是報身佛。
機緣品第七
行者：機緣品中，法海問“即心即佛”，按我現在理解，“心即是佛，佛即是心，心佛不二。”可是六祖問答的“前念不生即心，後念不滅即佛”是什麼意思？
愚仁：前念不生，是誰不生，不是心嗎？不生念的心就是本來的心。後念不滅，什麼念不滅，前念不生，後念就不用滅啦，不滅的只有生念的自性不滅。也就是說，心生念就是妄，心不動就是佛，心生相就是著，心中無相就是佛。
行者：祖師偈中的“雙修是正”，什麼意思？
愚仁：你的心就是智慧，你的自性就是定，定慧等持才能意中清淨，就是定、慧雙修。
行者：法海開悟偈說的是什麼？
愚仁：他說：我那個不動的心原來就是佛，不悟的時候自己小看自己啦，我知道定慧的原因了，妄心上無染著就是清淨心，心清淨定慧自顯。
行者：法達誦法華三千遍，六祖說：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。”何意？
愚仁：意思是，你誦到萬遍，能夠明白經意的話，也不為勝，和我一樣。
行者：“汝今負此事業，都不知過。”是不是說你誦三千法華就認為了不起啦？起了這樣的心，還不知道錯了，這就是執著自我的緣故。接下來又說，“有我罪即生，亡功福無比。”就是說，有個我在就會產生這樣的罪，就不會有功德福德。亡就是沒有“我”啦，沒我才能福無比。
愚仁：是的。
行者：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故。”六祖說一大事就是佛的知見，佛的知見就是，外離一切相，內於空離空，那麼不著相不著空，是個什麼樣的狀態，能說嗎？
愚仁：說不清楚，不能說，只能體會。
行者：怎麼體會？
愚仁：體會一下，佛號與佛號之間，咒與咒之間，語言與語言之間，念與念、想與想、思維與思維之間，是個什麼狀態。若能契入，自是佛之知見。
行者：就是說自心就是佛，心外無別佛，知道自心不起惡念就是自開佛之知見，知道佛所說內容了，按照佛所說的做就行了。
愚仁：是的。
行者：我試解一下“心迷法華轉”這幾句偈語。
愚仁：阿彌陀佛！
行者：第一句，好像是說你心中有角度，有自我，你就讀不懂法華，你就是在法華里找你的角度。
第二句，心中無一物的時候，自己沒有任何角度了，就會處處理解法華真意。
第三句，雖能久誦熟背，未究經義。
第四句，說空找有，於意相反。
第五句，什麼都不想的想就是正確的。
第六句，只要帶著自己的想法去修證都是邪法。
第七句，有和沒有都能放下，不計較的話。
第八句，你就是成功者。
愚仁：阿彌陀佛！我也是這樣認為的。
行者：“諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。”是不是差距很大？
愚仁：不是，之所以不能測佛智，是不懂佛智，不知道佛智是什麼東西。
行者：什麼是佛智？
愚仁：你不是剛說了，處在沒角度的角度上就是了。
行者：明白啦，菩薩不知佛智，就是因為菩薩有個“盡思共度量”的角度。用“角度”測度“無角度”是測不明白的。
愚仁：六祖說得夠明白的，“三車是假，為昔時故”。昔時為過去世，“一乘是實，為今時故。”今時就是“當下”，只教你去假歸真，歸真之後，真亦無名，說到這份上還不明白，就應該打。
行者：智通大和尚，不會三身四智，六祖回答說：你的自性就是法身，你的報身就是智慧，你的千百億化身，就是千百億種的本行（行為）。這個三身好理解，關於四智，六祖說：自性清淨就是大圓鏡智，轉我見為平等，煩惱與菩提一如，為平等性智，沒有任何分別的。能知一切事和物的就是妙觀察智，能成種種行，為成所作智，也不難理解，為什麼能明瞭三身就能明白四智呢？
愚仁：智通大和尚已經說給你啦，“三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。”
行者：智通和尚參六祖說：大通和尚講“汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知”沒有什麼不對的啊？
愚仁：見了虛空，沒了見，無物可知。失了知，見知雙息是本源，心念歇處自性顯。
行者：六祖的偈語是不是這樣的——“不見一法存無見”，“不見一法”是萬法皆空，“存無見”是又立了個“無見”。大似浮雲遮日面，“無見”之見像浮雲一樣遮住了光明，“不知一法守空知”，不知一法應是無法，無法即是空，守空知，在此立了個“空知”，還如太虛生閃電，空知之知成了太虛中的閃電，“此之知見瞥然生”，立起的這個見知，猛然在眼前顯現，“錯認何曾解方便”，錯認了見知，就不會明瞭方便法門。“汝當一念自知非”，你當下一念，就應知道自己錯在什麼地方，“自己靈光常顯現”，很自然的，你自己的本性自性就會顯露出來。下面是智常和尚聽六祖偈之後，心中即開，並述偈說：無端起來這麼個知見，在相裏求覺悟，在心裏還有一個悟字就和過去迷時一樣了。自性本源本來不動，隨著自己的識不停地流轉，如我今天不進祖師室，我還在有無中忙著呢。
愚仁：阿彌陀佛！
行者：志道和尚問六祖：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”這是佛經上的語言，我也沒有轉過這個彎來。
愚仁：主要是站在世人的角度上，去理解這句話，不懂是必然的。站在自性這個角度上看就能理解了。比如：站在一個旁觀者的角度上看自己的思維和行為，什麼是常的？你會看到一個念的生起，此念結束之後就滅了，在念滅的“地方”再生起第二個念來，就這樣生生滅滅一直下去。做事也是這樣，事做完了，就沒有事了，在沒有事的基礎上再做第二件事，就這樣生生滅滅。前一念、前一件事，結束了、滅了，就沒有了，以這個沒有為樂，不要讓這個沒有生出個樂的受來。如果生了個苦，生了個樂，那就是頭上安頭。
行者：志道和尚說的“一體五用”是什麼意思？
愚仁：是指五蘊而言。
行者：六祖批語志道和尚說：你是和尚，為什麼拿外道邪見來論佛的最上乘法呢？據你的說法，你這個肉身之外還有個法身存在，離開了生滅本來就是寂滅，你又在寂滅“上”去找個寂滅，又在涅槃上再生出個常樂來受，受就有個身在，你這是怕生死，貪著世間樂。六祖說志道和尚：你今天應當知道，佛為了這些迷了的人，說五蘊和合。為自己這個肉體的相，分別這一切的法為身外的塵相，好生怕死，念生念滅的遷流，不知這都是夢幻，是虛假的，枉受輪回，佛湣眾生，才示涅槃真樂，免受輪回之苦。我是這樣理解的。
愚仁：是的。
行者：“刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。”這幾句話我就有點犯迷糊了。
愚仁：前念已滅後念未生之間，討論一下這個“之間”，前念滅，滅的是念，後念未生，生的還是念。念有生滅，這個之間有沒有生滅？一句話有幾個音符，音符與音符也有個“之間”，這個之間被稱為“刹那”。那裏沒生的相，也沒滅的相，你想滅它，你滅不了它，你想生，也無法生，那個狀態就是寂滅。
行者：啊！明白了，當下就是，人人都是。
行者：行思問六祖：當何所務，即不落階級。之後的一問一答都不明白是什麼意思？
愚仁：這是語法問題，行思禪師是和尚，問的是佛法，“當何所務”意思是說修什麼樣的法，“即不落階級”，階級就是漸次，就是說不落在漸次法上。六祖反問道：你過去修的什麼佛法？行思回答：佛法不是修的啊。六祖又問：既然佛法不是修的，是什麼漸次呢？行思回答：佛法不是修的，哪還有什麼漸次呢？六祖知道行思已達根本，很器重他，令做首眾。
行者：懷讓禪師參六祖，前面的問答不知說的什麼內容？
愚仁：六祖問：你從什麼地方來？讓回答：從篙山來。祖問：是個什麼樣的物，怎麼來的？讓答：說它是個物，它又不是個物。祖又問：這個不是物的物，還可修還可證否？讓回答：如果沒有修和證的話，就不知道它的存在，如有證就是污染它。祖說：這個不污染的“東西”，所有的佛都在護念它，你是這樣，我也是這樣。
行者：永嘉禪師與玄策對話時，玄策說：“威音王以前即得，威音王以後無師自悟，儘是天然外道。”是什麼意思？
愚仁：大音希聲，一片寂靜，寂靜到讓人生畏，就是讓我們的心達到這樣的境界，回到以前本有的清淨狀態。在這裏是說，要有師父，沒師父就是天然外道。
行者：“無師自悟，儘是天然外道”這句話，和六祖的意思相背，六祖是讓人自修、自悟、自證、自了的。
愚仁：那也需要善知識啊！
行者：六祖與玄覺和尚的對話好像在爭論，六祖處在下勢。
愚仁：說說看？
行者：六祖說：“大德自何方來，生大我慢。”玄覺說：“生死事大，無常迅速。”他沒有回答六祖的問，沒有被六祖的話轉。祖曰：“何不體取無生，了無速乎。”六祖倒被玄覺禪師轉了。玄覺曰：“體既無生，了本無速。”六祖只好認可並說：“如是，如是。”玄覺見六祖認可，禮拜告辭，祖曰：“返太速乎？”又被玄覺的告辭所轉。玄覺說：“本自非動，豈有速乎。”根本的東西是不動的，哪來的速度呢？六祖又被話所轉，說：“誰知非動？”玄覺說：“仁者自生分別”。六祖只有讚歎！說：“汝甚得無生之意。”又給了玄覺一個機會。玄覺說：“無生豈有意耶？”六祖抓住“豈無意”，追問一下說：“無意誰當分別？”這時玄覺回敬了一句“分別亦非意”，六祖讚歎！
愚仁：你這樣的認為是你的角度問題，站在六祖完全平等的角度上，還會這樣嗎？
行者：我把玄策禪師與智隍的對話改成現代語言，你看對不對。
策問雲：你在此處作什麼？隍曰：入定。策雲：你說你入定，你有心入呢，還是無心入？如果是無心入的話，一切的無情物，無生命的東西，都在入定狀態。如果是有心入的話，一切的有情，帶有識性的生命，也應是入定狀態。隍曰：我正在入定的時候，不會有個有無之心的念。策雲：既然不見有無之心，就是常定，既是常定哪來的出和入？如果有出有入，就不是常定？隍無話可說，過了很久才問：你師父是誰？策雲：是曹溪六祖。隍曰：六祖以什麼法為禪定？策雲：本性本來就是不動的，而他的體和用也是不動的，五蘊本來就是空無的。六塵也是空無的，從來就沒有出和入，不是定不是亂，禪的性質也無住也沒有離開無住，禪的性質本無生滅，應離開生禪的想，心空空蕩蕩如虛空，也沒有虛空的量。
愚仁：是的，是的。
行者：隍聽策說就來找六祖，祖問你從哪里來？隍陳述前緣。祖曰：就像你所說的，心中空空蕩蕩如虛空，也不著空想，不要有個空的概念在心裏，如能這樣，應用就無礙，動也無心靜也無心，凡夫聖人無分別。能和所見也都沒有啦，性也如如不動，相也如如不動，這樣就沒有不定之時也，隍於是大悟。
愚仁：阿彌陀佛！
行者：一和尚問六祖的對話好像沒什麼意義，為什麼還記錄下來？
愚仁：和尚問：黃梅五祖的傳承，應當是什麼樣的人得？祖曰：精通佛法的人才有資格得。和尚雲：和尚你有這個資格得這個傳承嗎？祖雲：我不會佛法。意思是，不會佛法，只是一個不動的心，是說給和尚，不動的心即是佛，不能說沒意義。
行者：六祖想洗達摩所傳下來的衣，而無美泉。這段是不是想表明當修行人修到一定程度就會有神通？
愚仁：是的。
（1）師振錫卓地，泉應手而出。
（2）忽有一僧來禮拜，雲：方辨。
（3）昨日南天竺國見達摩大師。
（4）辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用總裹痊地中，四處顯神通，顯現神通不是六祖的風格，六祖是直指人心，寫作風格也不像法海，法海不會用像“見山林鬱芪，瑞氣盤旋”這樣的語句。
行者：臥輪禪師偈子，如果有個對錯的話，哪里不對勁呢？
愚仁：臥輪有伎倆，是有個方法；能斷百思想，能斷是行為。對境心不起，心不起是強壓；菩提日日長，菩提不是長出來的。
行者：那麼六祖的第一句，慧能沒伎倆，就是不被法縛。
第二句，不斷百思想，就是無心斷，也無心想。
第三句，對境心數起，就是來什麼事，就應什麼事。
第四句，菩提作麼長，本來如是，不管菩提的事。
愚仁：是的。阿彌陀佛！
頓漸品第八
行者：五祖之後，分了南能北秀二宗，因惠能以直指為主，神秀以禪坐為主。直指很快得法，禪坐需要幾年，因此，才出現了頓漸二宗，六祖把頓漸的原因已說的很清楚了。我的問題是，為什麼人還有利鈍？什麼原因造成的利鈍？
愚仁：記不清楚是哪篇文章說的了，說佛法接引的是兩頭的人，一是很聰明的人，有文化的人，二是低層的老實人或沒有文化的人。為什麼這兩種人就容易接受呢？就因這兩種人有一個共同的特點，沒有一個堅固的角度，人人都有一個堅固角度，他們有角度而不堅固。聰明人知識範圍廣，各種知識都需要一個角度，角度就變成了一種工具，這種人把自己的角度變成了廣普角度。那些老實人，做事都直來直去，知識範圍很小，反而他沒有堅固的角度，你說什麼他就能接受什麼。利鈍就是一個角度問題，自己的角度不堅固或沒有固定角度在學佛路上就是利根人，反之就是鈍根人。
行者：“住心觀淨，長坐不臥。”現代人不都是這樣修的嗎？讓自己的心清淨下來打坐，每坐不能少於兩個小時，還有很多人修不倒單，這不對嗎？
愚仁：“住心觀淨，長坐不臥”就是個角度，“讓自己的心清淨下來”如果是個行為，就是對的，住心就是讓心停下來，讓心停下來就是念；觀淨，本無垢淨，何來觀淨？都在有上打轉。讓自心明瞭、清淨，這與長坐有什麼關係呢？所以六祖說：“一具臭骨頭，何為立功課。”
行者：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，與六祖戒定慧差別在什麼地方？
愚仁：心中有惡，不作惡為戒，叫戒惡，六祖的“心地無非自性戒”就是說心中沒有是非善惡的念，才是真的戒。第二句，心中有善，以善而行，就叫慧，六祖的“心地無癡自性慧”，就是說心中沒有執著，沒有角度的束縛就是慧。第三句心中有意，不能隨意而行，不隨意念走就是定，六祖的“心地無亂自性定”，就是心中沒有被世間法境界所染，無所染就不亂，不亂就是定。
行者：“不增不減自金剛”是什麼意思？
愚仁：無非、無癡、無亂還有什麼？你能讓自性增加點什麼？有所增就不是自性。自性不動不搖，誰也破不了它，身體的來去，生與死的流轉都在自己的自性上生生滅滅，而自性從來不動。不動不搖的性體就是金剛。
行者：“回趣真如，法還不淨。”真如自性為什麼成了不淨呢？
愚仁：有了真如的概念，有了法的概念，還是自性嗎？若能見性，不立一法，不立一法才能建立萬法，不立一法，諸法寂滅，才是淨，淨也不立。
行者：行昌入室加害六祖，揮刀者三，悉無所損，是怎麼回事？
愚仁：不知你看過楞嚴經中的五十陰魔沒有？修到想陰時，就會出現意生身，因意生出的身，只是個影子，別說三刀，三十刀又何妨？
行者：六祖的常與無常，我還是沒搞明白。
愚仁：六祖說佛性無常，理由是：如果佛性是常，為什麼一生說的是善惡諸法。如果佛性是常的話，為什麼沒有人真正發菩提心呢？如果佛性是常的話，人人都有佛性，人人都有應是佛，不加修證才是，所以佛性無常。六祖說善惡諸法是常，是說念念都在生滅，前念滅，緊接著後念又生，所有的世間事都是這樣生生滅滅從沒有停止過，所以說善惡諸法是常。
行者：那什麼叫真常意呢？
愚仁：那個生生滅滅從無間斷是什麼呢？常與無常是兩邊，能知兩邊的“知”是什麼？
行者：阿彌陀佛！
愚仁：我認為，你著在六祖說的常與無常上了，佛性並不是常，也不是無常，是中道，若兩邊不立，中道也無。
行者：什麼是八倒？
愚仁：因人們執著在常與無常中，佛才說個真常；因人們生活在苦和樂的矛盾中，才說個真樂；因人們活在自己的“意識我”和“身體我”中，所以才說個真我；因人們生活在垢淨的對比中，所以才說個真淨。其實什麼都沒有，都是人們自己的意識所為罷了。沒有假說，說真又有什麼意義呢？
行者：神會禪師初參六祖，六祖說：“還將得本來否，若有本則合識主。”是什麼意思？
愚仁：六祖說你得見本來了沒有？如果有個本來那就是識性所為，你說說看。神會回答說：以無所住為本來，見就是主人。六祖說：這小和尚，淨學別人的話說。意思是說，這小和尚並不明白。神會問六祖：大和尚你坐禪，你有見還是沒見？六祖沒有正面回答，只因神會是帶有一種情緒問的，六祖為指出他的病根，便打三下問：我打你痛不痛？回答說：也痛也不痛。六祖借神會的回答，回了神會一句，也見，也不見。迫使神會問下去。神會問：什麼是也見、也不見？六祖回答，見是見自己的過，不見是不見他人過，後回答了“見即是主”的見與不見是兩邊，痛與不痛是生滅，你自己在生滅中還不知道，還敢愚弄人，引出後邊的一席話。
行者：六祖說“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面”，到底是個什麼東西？
愚仁：他不能論“個”，“也不是什麼東西”，神會回答的是正確的。諸佛之本源，神會之佛性，如果沒有神會之佛性，只有前一句，回答就不全面。因為有“吾有一物”其意是只要有吾，就有此“物”，是說人人都有此物。就是念與念之間，佛號與佛號之間那個什麼都“沒有”，那個“之間”無頭無尾，那個之間無名無字，那個之間無背無面。
行者：從師見諸宗難問之後這一段，是不是說各個宗派的學道人都來向六祖問難，起噁心惡念？六祖憐憫他們才說：一切善念、惡念應當盡除，“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會在這種情況下回答，被六祖印證為知解宗徒，隨後才說：“無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。”
愚仁：阿彌陀佛！也可以這樣理解吧。
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