96、呂洞賓提劍斬黃龍
行者：呂洞賓提劍斬黃龍是何意？
愚仁：提劍是提出自己的見解來，斬是反對、反駁的意思，就是用自己的見解來反對黃龍禪師的講法。
行者：呂洞賓提出了什麼見解呢？
愚仁：半檔鍋裏煮江山，一粒米里藏世界。
行者：這是何意？
愚仁：半檔鍋是說一整鍋只剩下一半了，用這一半來煮所有的江河和諸多的高山。一粒米里藏世界，是說一粒米里含藏著整個世界的資訊。
行者：黃龍禪師為什麼回答了一句“你這守屍鬼”？
愚仁：半檔鍋，鍋是什麼作用？不是煮飯的嗎？一粒米，米的用處就是吃的。說他守屍鬼就對啦，至此其劍落地。
行者：黃龍禪師說了一句“你這守屍鬼”，呂洞賓言下大悟，他是怎麼悟的？
愚仁：呂洞賓提出自己的見解後，他萬萬沒有想到黃龍禪師回答他一句“守屍鬼”，一時思維斷盡，大腦一片空白。這時黃龍不失時機追問了一句：“半檔鍋裏煮江山暫且不提，什麼是一粒米里藏世界？”這時呂洞賓言下大悟。
行者：還是不明白，就憑一粒米里藏世界，就能明白啦？
愚仁：佛祖說的“一微塵裏含三千大千世界”，和“一粒米里藏世界”是一個意思。用現代語言說，就是“全息理論”。道理呂洞賓明白，但他沒有做到，當他大腦一片空白時，追問了一句什麼是一粒米里藏世界，這時在一片空白裏升起了個萬有，而且是很清楚地“看到”從空裏升起的萬有，能不明白嗎？
行者：阿彌陀佛！
97、沒欲望就可以
行者：閉關證到後，保住的人多嗎？
愚仁：在我這裏閉關證到空性的人不少，真正保住的不多。就是因為回去後有欲望了，聽說他契入空性了，大家一捧他，他的欲望就起來了。他第一個欲望就是想度別人，想和別人說：“你們學的那些都不是正法，只有這個才是正法。”說這個事的同時把自己的欲望帶出來了，自己並不知道，因為有這點想和別人說法的欲望，就把其他的欲望都帶出來了，超不過二十天、一個月，他就又回到他原來的樣子了。但是明白了的道理不會再糊塗，什麼樣的法也忽悠不了他了，他只是沒有那個境界了。
行者：那就是他忘了“知道就行”了，是嗎？
愚仁：是的。
行者：那個時候他自己可能也沒法看到。
愚仁：是的。如果他再認識到，放下自己的欲望，他很快又是，好像學習我這樣的修行方法出現了一些狂徒，他知道這個理，他能講得很清楚，講理時他可以一句話把你堵死，但他自己在欲望裏，所以時間長了，他說的話和他的行為不一致，那就是個狂徒。沒掌握住自己的欲望心，你就會加到凡夫界，我們這是個欲界，只要有欲望你就是個凡夫，離開這個欲望你不想當佛都作不了主，你只能是個佛。所以學佛不難，掌握住自己的心，不要讓自己的心有那麼高的欲望、有那麼明顯的角度就可以，就這麼簡單。佛祖也說過無四相就行，三心不可得，你不得三心就是啊！問題是我們活在我們的虛妄裏，活在概念裏，你提出來的概念，都是虛妄。在這個人滿為患的社會裏，你有個生存空間就可以，哪來的那麼多名詞、那麼多說法啊？所以並不是你不行，是你自己的貪心障礙著你。這個世界上找不到沒有空性的人，老天爺給每個人的機會是一樣的，只要你站在你的角度、你的欲望上，你就是個凡夫；放下你的欲望，放下你的角度，你自然合道。，很自然很自然的事，說到這裏，有一個結論：不是修來的，不是證來的，不是學來的，也不是上師給你的，是你本然存在的，只是發現它，僅此而已。
98、只是角度變了
行者：我一直都在讀《心經》。我們這些想學佛的人，應該從什麼角度開始呢？
愚仁：先理解空。
行者：理解空？
愚仁：理解空，認識念與念之間那個東西。
行者：就是見性了自然而然就明白了？我們現在感覺，經書都太深奧了，什麼都看不懂。但是在您看來，一切都是大實話一樣。
愚仁：是的。你見性後再看經，就會覺得它說的都是大實話，都那麼實實在在，很簡單的事情。你要明白空性，經上說“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。沒這些相就是空。它叫你沒這些相，就是叫你空出來。這四句話講完了，你就知道它的意圖是什麼，你如果不知道空性，光念滑句，念一百遍，你也不知道它在說什麼。“東方虛空，可思量不？”你要知道那個空性，你就會感覺東方虛空，空空蕩蕩什麼也沒有。如果你的內心裏是那個空空蕩蕩什麼也沒有呢？
行者：那得多長時間才能見到那個空呢？
愚仁：這麼一說，你就知道了，你只是不想承認而已。你把那個空當成一個東西來理解了，它說的是精神方面的什麼也沒有，什麼也沒想之前，即是。
行者：我們還不能住在這個狀態上是吧？
愚仁：是。因為你在有裏，你的人體在有裏，你的思想在有裏，你的角度還是在有裏，所以你很難理解這個東西。
行者：就是沒法轉，我們到底要怎麼辦啊？
愚仁：當你認認真真地琢磨這個東西的時候，它就轉回去了。瞬間就是，那也是自己，那個沒有就是自己的本來。一瞬間，這個本來就是一秒鐘的事。我這上哪去了？馬上這個周圍的環境就變了。變了角度了，這一切都在變。並不是一切都在變，是自己變角度了。打個比方，咱們看東西，倒過來看的時候，這東西也就倒了，角度不同罷了。
行者：從意識上要自己強制嗎？
愚仁：不要強制，只是注意，一強制就成了石壓草，越壓越厲害。
行者：等自己明白過來，就自然而然了？
愚仁：對，很自然，因為那是自己的。手心手背是一隻手，我們光瞭解手心不瞭解手背，還以為是另外一種什麼東西呢，其實就是一隻手。
行者：比如，看著這個杯子，就不會非要說，我要知道它是杯子。我要考慮很久，我得考慮考慮看它是個杯子，然後有人跟我說它是杯子。所以我才能考慮考慮，等到他自己認識了，一看就明白，它就是杯子，心裏自然就知道。
愚仁：只是一個用而已。你不必知道它叫杯子，端起來就喝。對一些名、相也通曉。該怎麼用法，一目了然。
99、如何用功呢
行者： 觀念、覺知我只是在有狀況、有境界的時候才用，總感覺有點用功不連續。
愚仁： 沒境界的時候你還用它幹嗎？沒有煩惱、沒有雜念的時候正好是清淨狀態，你再提起它來就是頭上安頭。簡簡單單的，越簡單越好，簡單到沒法再簡單。
行者： 那這個功夫也有個純熟不純熟啊，要是我純熟一點的話，那不管多大的事來了，一下就能超然事外，但是現在我只能說小問題無所謂，大問題來了還不一定。
愚仁： 大問題出現在眼前，只要是你沒忘了“啊，我又生氣了”，當你想到“我又生氣了”，當你想到“我又發火了”，想到“我控制不了自己”，這時候已經控制一大半了。這一知，就控制了一大半了，雖然火還沒下去，但已經降低了很多很多了，剩下的是自己受的損失放不下。人家罵你兩句，把你的火罵起來了，你挨了罵了，丟了面子了，這個面子放不下。要是知道是面子放不下了，一覺，這個面子一放，無所謂的事，火接著就沒了。前面的因引起的火，一覺的時候，就沒了。碰到大事的時候，感到自己要發火，這時候火消了一半，還有一半沒消，就是自己的利益。一覺，我是在乎自己的臉面，我是在乎自己的地位，你找到自己在乎的東西，它接著消失。就怕你忘了，只要忘不了，我認為超不了兩三個月，就能體會到自己沒了。
100、試試沒有角度
行者：針對這次512地震受災人群，有位教授介紹了一種觀想法，讓病人想像他發生過的事情，如果還是痛苦，就高一些，比如在屋頂看著它；還是感到痛的，再高一些，比如從山頂上看下來；如果那種揪心的感覺還脫不掉的，就再高些，比如從雲彩上俯瞰整個事件……
愚仁：很好的，這樣可以讓他的感覺與痛苦分開。
行者：這種觀想方法和佛教說的觀自在是否異曲同工呢？
愚仁：它給人一個很強的角度。
行者：什麼角度？
愚仁：人們會一直在一個頭頂的高處去觀，久而久之，這個角度不容易去掉。觀自在是觀心、觀空。
行者：就是說他會跳到一個固定的地方去看事件。雖然是分離了，但觀者是觀者，被觀物是被觀物。
愚仁：這種角度下，形成的二元對立很牢固。
行者：噢，我知道了，平常您總教我們發現、知道、不干涉我們的心念。我也時時提個“知”，看著自己。但這個提，卻是生生地把觀從頭腦的念中拉出來，放到頭部上面的左側。每次我強提起觀的時候，都是這樣的。
愚仁：是呀，試試沒有角度？
行者：放掉這個角度，哇，沒有角度呀？（此種感覺非文字能言，請諸君體會）
愚仁：觀是一個點，沒有點了，是什麼？
行者：……
愚仁：就是覺了呀！當觀不是個點的時候，觀的感覺就會無處不在，就會遍一切處。
101、放下不是放棄
行者：您說要放下欲望，如果我們對好車好房子好衣服都有欲望，那在生活中就沒法修行啦？
愚仁：讓你放下欲望，不是放棄，放下你掙錢的欲望並不是不讓你掙錢，什麼叫放下？你該掙錢就掙錢去，不要只想著掙錢，你工作去就是了，你為別人服務了，別人給你報酬，你的心沒在掙多少錢上，而是我為這個群體出了多少力，以這樣的想法，在這個社會上，你不是個佛是什麼？有個雷鋒的時候說你是個雷鋒，沒有雷鋒的時候只能說你是個佛，你是為這個人類、為這個集體做事。
行者：但是放下之後覺得什麼都沒意思了，很無意義了！
愚仁：那你還有一樣沒有放下，還想有個意思，把沒意思也放下，你就合道，你就順其自然。
102、無為不是修出來的
行者：我每天都會練習靜坐，但有時有幾天會很不想坐，道家講無為，那我應該遵從自己的感受就不坐了，還是一定要坐？
愚仁：如果是我，不想坐就不坐，不想坐你坐什麼？降伏其心，用不著坐。道家有個無為，你打坐是不是無為？
行者：無為應該是個最好的狀態吧，有幾天不想坐又會很自責，覺得這幾天退步了。
愚仁：打坐是個有為，想達到什麼目的？無念。這都是個有為，無為是什麼？順應自然，順應當時的條件才是無為。
行者：但我的境界還沒那麼高，沒法一下子達到無為啊！
愚仁：不是，是你在有這個範疇裏，你自己不敢相信自己就是了，其實人人都具備，只是你的思想行為在有這個層面裏，你沒法理解，其實人人都行。所謂的無為，沒有什麼修行和不修行，各個方面都處於無為才行，都處於無為狀態，你本身就是道。
行者：那不是修出來的？
愚仁：根本不是修出來的，所以你那個進步實際就是個退步，轉了一大圈再轉回來，才發現向後一轉就是。
行者：那為什麼還有很多人去閉關？
愚仁：因為有個法很多人才會相信，如果你知道念與念之間，知道自己有念知道自己無念，知道自己有念的時候，念的內容就會中斷，當你知道自己無念的時候，念不會再起來，知一旦間斷，哪怕百分之一秒的間斷，念就會起來，如果你這樣做一個月，讓你閉關你也不去了，跑那麼遠去閉關，那是二乘人做的事，不是大乘人做的。
103、數數一天當中的無為
道德經講無為，佛法也講無為，很多朋友認為自己很難做到無為，因此而苦惱。事實上我們每天有很多時候都在無為中，現在我們一起來數數看。
1) 早晨起床的時候，你是思前想後，想好先抬起頭來還是先抬起腳來，計畫好才起的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
2) 刷牙洗臉的時候，你是思前想後，想好先刷哪一顆牙後刷哪一顆牙，然後才開始刷的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
3) 吃飯的時候，你是思前想後，想好先夾哪根菜，後夾哪根菜，計算好才吃的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
4) 吃完飯洗碗的時候，你是思前想後，想好先刷筷子的哪頭，後刷筷子的哪頭，計畫好才刷的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
5) 騎自行車去上班的時候，你是思前想後，想好先上哪條腿，後上哪條腿，到哪兒一定要拐彎，到哪兒一定要刹閘，計畫好再開始騎的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
6) 到了辦公室坐下來，打開電腦的時候，你是思前想後，想好先開主機還是先開顯示器，滑鼠是靠前放點還是靠後放點，計畫好才開機的嗎？如果沒有的話，你那不是無為嗎？
…………
數不過來啦！人一天當中很多時候都在無為中，有為的時間較少。只是你執著的東西、你在意的事物才是有為，不執著不在意就可以啦！好像無為做時，時間很快就過去。
104、怎樣才算是欲望過分
行者：怎樣才算是欲望過分？過分就是淫欲，但不同的人可能不一樣呀？
愚仁：對某個事過分的執著，所謂的過分，就是你時時忘不掉這個事，當你時時忘不了，你已經發愁了，這就是已經過分了。當你執著這個事的時候，你的智慧等於零。舉個例子，當兩個人談戀愛的時候，他倆的智慧就為零，因為他倆已經執著在談戀愛上了。每個事情都是這樣，你執著於集郵，你下班之後就往集郵圈裏鑽，那你就忘了家裏還沒吃的，你存點錢都換成郵票了。包括一些現在愛好古董的，我認為這些都是過分，過分會造成整個家庭的不和，就是淫欲。我們的主張是讓自己的欲望降到最低，把我們的欲望放在集體身上，而不是放在個人身上。
行者：“欲望放在集體身上”？我理解不透。
愚仁：也就是說你的欲望是想讓家庭好，那就是把欲望放在這個家庭身上了。如果把欲望放在個人身上，就是一心想著我在家裏得到了多少，享受了多少，以自己為主體，恐怕家裏的人對你來說你認為誰都不好。你要是把這個欲望放在家庭身上，把整個心思放在家庭身上，你一心讓你的家庭成員過得好，你把自己忘了，這時候你的位置在什麼地方？應該也在很好的位置上。
105、做個沒有欲望的凡夫
行者：如果真正做到了無欲，那和行屍走肉有區別嗎？
愚仁：真做到無欲，你就是個聖人，你就會隨緣而行。真無欲啦，你會料事如神。
行者：該怎麼解釋這個行屍走肉呢？
愚仁：行屍走肉是什麼感覺都沒有，沒有痛癢，沒有想法。無欲仍然會有想法，“想”是個功能，你去不掉它。叫你無念，是叫你接近那個真東西，要求你無念，要求你停止思維活動，叫你放下，不是放棄。你徹底明白了，你再拾起你的思維來，再拾起你的念來，無妨。如果你不拾起來，你繼續沉浸下去，繼續進入那個什麼都沒有，你反而進入了無記空。無記也不是行屍走肉，你見過誰修成行屍走肉的？這只是一個傳說，行屍走肉這個詞是形容沒有善念的惡人行為的。
行者：無為也無不為。
愚仁：是啊。該了緣了緣，從外表上看你和別人沒什麼兩樣，該過日子的過日子，只是自己內心深處沒有煩惱了，沒有恐怖了，不怕死亡了。
行者：也不是說一天光坐著念佛，什麼活不幹。
愚仁：一天光坐著什麼活不幹，那是邪法，不是正法。
行者：人人都有欲望，是嗎？
愚仁：你想成佛，你想往生極樂，這些不都是欲望嗎？放下這些欲望就是。我的口號是“做個沒有欲望的凡夫”。
106、度眾生
行者：我要去度眾生！
愚仁：為什麼？
行者：因為眾生太苦了！
愚仁：我經常舉這個例子，人排泄了一堆大便，來了幾個蒼蠅，下了幾個崽，長成了蛆，它們每天在大便裏拱來拱去，我們站在人的角度，會覺得它們多苦啊，在這麼惡劣的環境裏待著，但從來沒去問過蛆：“你們在這過得怎麼樣？”站在蛆的角度上，人家整天生活在麵包充足的地方，沒有競爭、沒有饑餓、不用奔波，生活得多麼自由自在啊！
行者：畜生道的確是苦啊！
愚仁：你認為那是畜生道，如果狼看你，是個什麼東西？不要站在自己的角度上看問題。
行者：不是說人比畜生道高一點嗎？
愚仁：應該是霸道一點吧。因為人的存在，世界上少了多少動物？人把自己的這種霸道說成自己是萬物之靈。
行者：那就是我站在自己的角度上去評判別人了？想改造別人？
愚仁：是的，這就是不平等，我比你強、比你高級，所以才度你，認為所有的眾生都不如自己，才有個“我要去度眾生”。其實自己大腦中產生的每個念，有生有滅，那就是眾生，你這一輩子有多少個眾生？說度眾生是度這個東西，度這些有生有滅的念，有生有滅的行為，有生有滅的事。度不是不讓它發生，而是不執著、不住一切事，做到不執不住就叫度。
行者：原來是這樣啊！謝謝老師！
107、我們能為美麗中國做些什麼呢
行者：衣食住行豐富以後，人追求精神愉悅，我知道要活在當下，順其自然，但在工作中是變化的，如何做？
愚仁：變化是有條件的，如果沒有條件，不會發生變化。孩子時期、青年、中年、老年時期隨著變化，對世界的看法、要求也不相同，也不應該相同。但自己有個角度，偏偏有個固定的角度，拿著你自己的角度量這個世界，勢必要碰上釘子。為什麼不能固定角度，就是因為這個世界在變。電子不斷地震盪，電子圍著原子核轉也沒停止過，這樣組成的世界，變是個常。那個沒有是個常，但它不起作用。我們是把自己回到這個不變上來，這樣做是為了更好地適應這個社會，更好地為人類服務。不是回到這個沒有上之後，為了我成為一個什麼東西，成了大師、成個人物，讓我說那是妖精。整個修行過程就是為了適應這個社會，適應人世間的生活。
行者：作為一個公民，能為美麗中國做些什麼呢？
愚仁：做好你當下的每一步就可以了。每一個人，每一個領導幹部，都做好當下每一個事情，要不了幾年，中國就是世界強國。如果真正做好當下每個事，你就不會做錯，不會走彎路。沒活在當下——走著路想著上班，上班想著孩子，沒發揮出你的能力來。你的心被你的老公拉走了一部分，被你的孩子拉走了一部分，被你的面子拉走了一部分，被你的利益拉走了一部分，一個好端端的心四分五裂，所以都沒活在當下。
行者：政府讓我們學弟子規，特別是領導幹部，讓大家解讀中華傳統文化，我心裏充滿了希望。
愚仁：共產黨沒有搞愚民政策，它讓你學道德經，目的是讓你學會怎麼辯證地看問題；讓你學弟子規，是讓你自覺，約束自己；還有一個論語，孔子和學生的對話，它讓你學會怎麼和別人打交道。如果都學會了這些東西，我們的社會秩序應該是很好，所以共產黨是中華民族古老文化的傳播者和宣導者，也是擁護者。
行者：歷史上的昏君位置很高，那他們是怎麼回事呢？
愚仁：一個人到了一個很高的位置，產生了慢心，那就是很可怕的一件事情了。他到了很高的位置，他的自我膨脹，這種我慢、傲慢，會使這個民族喪志，會使這個國家滅亡。
行者：他還可以退轉？
愚仁：我們自己就有這種現象，有人誇我們的時候我們就沾沾自喜，有人罵我們的時候我們就不高興。有這樣的情緒變化，你就是心量不夠。你達到一定位置，你肯定不適應。人家罵你，你在心裏沒留下什麼東西；人家誇你，你心裏沒有任何情緒，你心如如不動。你是這樣的人的話，你到了高官你還是如如不動，你還會一如既往。如果不是這樣的話，罵你一句你生氣，誇你一句你高興的話，那你儘量別當官，當官可能禍害別人。
行者：那應該怎麼做領導者呢？
愚仁：你要是領導者，你站在領導者的地位上看問題，同時也要感知被領導者的心態，被領導者站在他的位置上，考慮他要幹什麼，他也必須站在領導者的立場上，考慮領導者要他幹什麼。自己做好每一步，下面肯定有人跟著你學。作為一個領導者、企業主，你自己正派，你的員工也跟著你很正，你所做的一切為你的事業，沒為你自己，你下面的員工肯定跟著你學，他們也是一心一意幹好自己的工作，以身作責，稍加管理就行。
108、一心工作就是起用
行者：我到終南山閉關，為什麼回到世間後會覺得很不適應？
愚仁：你到終南山修行去，或者到別的什麼地方修行去，修行到一段時間，你和世間格格不入，因為那裏是個清淨的地方，世間是個亂的地方。
行者：那怎麼辦？
愚仁：如果你壓根就不去終南山呢？不再接近那種清淨的地方，你是自淨其意、降伏其心，在這個亂世裏把自己的心降伏住，把自己的意清淨下來呢？
行者：那我可以又想要掙錢，又想清淨嗎？
愚仁：可以啊，一心做事，事做好了，你就有錢了。一心一意幹工作，你幹出來的工作別人幹不了，因為別人都是三心二意幹，老闆是很清楚的。
行者：那社會上一心一意工作的人也是一種修行？
愚仁：要是嚴格講，那些一心工作的人就是在修行。只不過他們的目的是工作掙錢，是外求。修行人一心工作是降伏自己的心，自淨自己的意。
行者：那人不外求了，向內找的時候，應該是在哪里都一樣？
愚仁：是的，人要活下來應該很簡單，幾口飯、幾口菜就可以養活自己。要按修行人活下去的這個條件，別說是七十億人，一百七十億人這個地球也能養活。
行者：一心做事要不要動腦子呢？
愚仁：如果你想解決什麼問題，不動腦子恐怕你解決不了，動腦子想問題是自己自性的用，他是你的工具，你應該用它，不要把動腦子也搞成一個修行障礙。
行者：全身心投入當下做的事情，那是不是一種執著？
愚仁：這不是執著，只是把心放到一處上。如果有個做好當下工作的那種心，很執著於這種心，做好工作，是為了你自己得到老闆賞識、得到領導表揚，那是種欲望，那種欲望堅持不長。
行者：當你執著於當下的事情時，不就是染汙自己的心嗎？
愚仁：不是染汙，只要你認認真真做好當下的工作，你不會有多少的記憶。
行者：我也想一心工作，但習慣了在工作時胡思亂想，怎麼能一步步地克服散亂？
愚仁：如果是我，我就不一步一步來了，我就直接降伏自己的心，直接放在自己工作上。
行者：散亂的時候就強迫自己一下？
愚仁：是的，強迫三天，也就轉過來了。
行者：在工作中，我有創意的時候，跟著創意走，叫走神嗎？
愚仁：叫靈感，你一心做事了，很清淨的時候，很自然地遇到困難就會有解決困難的方法，這個方法就是你的清淨心帶來的，別人看來你是個發明創造，其實作為你來說，僅僅是解決這個問題的方法而已，你沒認為你多了不起。
行者：那放空就無所不能，如果我需要創意，我把自己放空就可以嗎？
愚仁：是的，但不能住，在沒達到空性之前想一想，我需要解決一個什麼問題，然後把想要解決的這個問題全部忘掉，進入那個清淨狀態，不要有意進入，只是知自己的念起念落就行，這樣很快就進入那個什麼都沒有的狀態，進入之後就給你展現出解決問題的方法，有時候是以圖像的形式。
行者：我很難對一件事情保持長時間的新鮮感，幹一樣工作一段時間就覺得枯燥，就要逃離。但是以前的同事，一直幹下來，卻獲得提升。我應該如何解決這個問題？
愚仁：不用解決，只要堅持就行。
行者：但是我覺得工作很枯燥，我就想跑。
愚仁：枯燥是你心裏生出來的，其實工作本身不枯燥，找自己心裏的問題就行。你不能怨工作，還是堅持工作就行，千萬別找方法，如何堅持？活在當下就行。
行者：老師，可以這樣說嗎，起用就是專心致志做當下的工作？
愚仁：是的，如果做到這樣的話，就把修行放到生活的方方面面去了。
109、實相與虛幻
行者：何為實相？
愚仁：對事物不加評判、描述，事就是事，直來直去的就是實相。一切描述都是虛幻，也稱之為文化。
行者：啊？
愚仁：是的。就像關於愛情方面的描寫哪一個不是虛幻？相對於虛幻的交配，就是實相。
行者：那結婚後呢？
愚仁：結婚後的虛幻就是，男人對女人的一種認為、看法，或女人對男人的認為、看法，並要求對方按自己的認為、看法行事。
行者：那實相是什麼？
愚仁：實相就是你就是你，她就是她，只是實實在在地過日子。
行者：啊？就只是老公演好老公的角色，老婆演好老婆的角色？
愚仁：是的。
行者：就像幹某事——幹某事是實相，而基於這個事之上的概念、描述等是虛幻……其實現實中很多事，我們都是生活在虛幻中，看不到實相，那我們不是都在做夢嗎？
愚仁：就是在做夢啊！
行者：老師講的真是太好了，那我這個“說太好了”也是個虛幻？
愚仁：是的。
行者：實相是什麼？
愚仁：實相是你問了，我答了。
行者：就是“什麼就是什麼”，賦予之上的就是虛妄。那事業呢？
愚仁：你活著，為這個集體、為這個社會做點事就是了，踏踏實實地做每一件事就是了，搞上個“事業”的名詞幹嘛？
行者：這個“事業”的包裝也是虛幻，實相是幹這個事。再比方喝茶弄個“茶道”也是虛幻？
愚仁：喝茶的實相是茶葉就是樹葉子，加點水，喝了——這是實相；這茶葉是什麼人采的，怎麼加工的，在加工的時候發生了什麼，編個故事，說是茶道，這就是虛幻。
行者：餓了要吃飯，這是實相？
愚仁：是的，“這好吃、那好吃”就是虛幻。
行者：吃飯時饅頭掉桌子上了，我說：來，這個給我，這是實相；如果我心裏覺得這樣能表現出我多高尚或者什麼，就是虛幻？
愚仁：是的。
行者：酒肉穿腸過是實相，佛祖心中留是虛幻？
愚仁：吃了酒肉是實相，也沒個穿腸過，也沒個心中留。
行者：再比如一個杯子，套用經典中的說法“所謂這杯子，即非這杯子，是名這杯子”？
愚仁：這個杯子，拿起來喝水就是了，你給它起了個名叫杯子，就已經不是實相了。
行者：杯子只是給它起了個名，給它起個名叫小貓小狗也無所謂？
愚仁：是的。
行者：害怕是怎麼回事？
愚仁：害怕是個虛幻，算是個自我保護意識。其實“自我”、“保護”、“意識”這三個詞，都是虛妄，什麼叫自我？什麼叫保護？什麼叫意識？都是造出來的東西。
行者：這簡直顛覆了我的人生觀啊，知道了怎樣不是做夢的活著，而是醒著的活著，以後至少是有個方向了。
愚仁：往根上說的話，就是沒被任何認為、概念污染的心是實相，這是個最根本的實相。
行者：怎麼講？
愚仁：鼻子是我的，腿是我的，身體也是我的，財富是我的，老婆孩子是我的，這些都是我的，那我在哪里？只要是“我的”，就是個虛妄。把“我的”都還回去，剩下的是什麼？空空蕩蕩什麼都沒有。
行者：什麼都沒有？
愚仁：是的，那就是自己的本來面目。
行者：哦，您說的全面瞭解自己，就是了解自己的這個本來面目？
愚仁：是的，按照實相生活的人，被稱為“真人”。造出來很多虛妄，並生活在虛妄裏，只能是個虛妄的人。
110、做個“真人”
行者：可以為大家分享一下您自己的修行故事嗎？
愚仁：我也和其他人一樣走了幾年的彎路，直到有一天碰到一位瘋婆子，聽她說了一陣瘋話，從她的瘋話裏領悟到人的自私、固執、虛妄，人往往讓這些東西把自己搞瘋，從這個角度看沒有幾個人是“真人”，大都在病態裏。這些自私、固執、虛妄又都是自心生的，如果你想做一個無私、無欲、不固執、沒有虛妄的正常人，修心就成了修行的主題。當發現自己的自私、放下自私的時候，好像自己周圍的世界一下變寬廣很多倍。當發現自己的固執、放下固執時，自己周圍的人、事、物沒有了對立，剩下的就是和諧。當發現自己的虛妄並放下虛妄時，你會感覺全身心的輕鬆，像卸下了千斤重擔一樣，從未有過的感覺。這時的你沒有任何痛苦，也沒有不良情緒的發生，被世人稱之為“真人”，向這個方向發展的就是“修行人”。
111、證悟與應用
行者：請老師跟我們說說有關證悟的事吧!
愚仁：有關證悟的問題，其實並不是個證悟，只是個理解，或者回頭看看自己就是，很簡單的事。誰都有個思維，誰都知道有個思維，知道有思維的那個知它有沒有思維？理解這個事就可以了。舉個例子，有人打了你一巴掌，你知道痛，知道痛的那個知痛沒痛？自己琢磨一下，如果它沒痛的話，那個知是不是你？為什麼你的肉體痛，知道痛的那個它不痛？如果用你的知看著你的痛的話，會是什麼感覺？痛和知就要分離，當你剛剛分離的時候，你痛的感覺馬上就消失。怎麼理解呢，就理解這個痛和這個知是一個還是兩個，痛是不是你？知道痛的知是不是你？為什麼兩種感覺，知道痛而不痛。把這個知先放在這裏不再分析它了，先放一放。
咱都知道自己有思維活動，有念，都知道自己有個念起和念落，那麼念起了念落了，念與念之間是個什麼東西？前念已滅後念未起。學淨土念佛的，想想“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”兩個佛號之間是個什麼東西？禪宗講的是個前念已滅後念未起，佛號本身也是個念，兩個佛號之間，前念已滅，後念還沒起，這時候你有什麼念，你想什麼呢？如果你什麼也沒想，那你睡著了嗎？如果沒睡著，那你幹什麼呢？有念時是個狀態，沒念時也是個狀態，那麼沒念的狀態是個什麼狀態？我們長期住在有念這個範疇裏，從來沒注意過無念這個範疇，如果聽明白了的話，你就會清清楚楚地看到念與念之間是個什麼都沒有，是個空，剛才說的那個知，它清清楚楚地知道，那裏是個空，而知本身不是個空。如果這個知是個空的話，它不可能知道空的存在。你有思維活動，你有想,有念，知並非是個念，如果是個念的話，它不可能知道有個思維活動、有個念，就像咱的眼睛看不見眼睛一樣，借面鏡子還可以，如果沒那面鏡子你看不到你的眼睛。這個知回過頭來認識一下那個念與念之間的什麼也沒有，有人給起了個名叫迴光返照。我們這個知只注意有，從來沒注意過那個沒有。把有和沒有先放到這裏，先不管。
還有另外一個，就是認識問題的識，它能認識一切，只要眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞見的，身體感覺到的，它都能認識。認識徹底不徹底那是另外一回事，但它都有個認識，這個識有沒有認識剛才咱們說的念與念之間，那個什麼也沒有？咱們提出來了你可以認識那個沒有，沒提出來之前，你什麼時候認識過它？現在出現了三個名詞：念與念之間的沒有，知道的知，認識問題的識，這三個東西佛祖有，你有沒有？你和佛祖比起來你少哪一樣？恐怕和佛祖比起來，你哪一樣也不少，應該是無二無別。
認識問題的識，要是落在空上，和空合在一塊了，會是個什麼樣？去認識這個空去，我們平常是認識有這個層面，有社會、有家庭、有老婆孩子，有這個國家、有這個集體，有科技、有高樓大廈，但從來沒有落在這個沒有上、這個空上，如果識落在空上，是個什麼感覺呢？不光是認識了一個空，而且認識了空裏面含著的一切有，因為空什麼都沒有，它的性質是全息，就是什麼資訊都存在。我們自己那個沒有是個全息，我們為什麼沒感覺到自己是個全息，就是我們這個知和那個識，沒有落在空上，如果落在空上，那個空是遍一切處，那你那個知應該是遍知一切，給你的感覺應該是遍一切處，因為這個空它有這個特性。
我們為什麼不行？前面講過，是你的角度、你的欲望把你這樣的功能嚴嚴地覆蓋了。所以想達到證悟的條件，必須要去掉兩樣，一是你自己的角度，二是你自己的欲望。如果帶著你自己的欲望的話，有一點欲就覆蓋住了，你就達不到。這兩樣都是根深蒂固的，自己拿著自己的這兩樣東西，對待你周圍的人事物，對待你周圍的一切，我們這些人誰都沒逃出自己的角度去，活在自己的角度裏、活在自己的欲望裏。因為有個角度在，要完成自己的那些欲望，就有個想要，有個我要。當自己把自己的欲望降下來的時候，你可以想一想，自己的欲望降下來會是個什麼狀態，自己沒欲望了，或者欲望很低了，會是什麼狀態，有可能你想想點事都想不起來，沒事可想，沒思維內容可想，因為你自己沒有欲望。當一個人欲望很低的時候，你是什麼感覺？
欲望越低，對自己的身體感覺越淡，思維活動越少。低到自己不存在了氣化了，低到什麼都沒有了，那個念與念之間的什麼都沒有就會呈現出來，知道沒有的那個知就和它合二為一。說個合二為一是錯的，因為本來是一，沒必要合。那個認識問題的識也得和它合二為一，但還是說合二為一是錯的，本來是一。這時如果它們是一了，一是什麼都沒有，二是有個認識問題的功能，三是沒有角度、沒有欲望。這個時候你是什麼樣？這時候給你的感覺你是整體，你要是想宇宙，你就是宇宙。你看見張三了，你就是張三。因為沒有我自己了，沒有我看見什麼、我聽見什麼，大腦裏想起大海來了，你就是大海。當你看見山的時候，這個山的高低、裏面住了多少人、多少動物，你應該一目了然，因為你就是山。當你是宇宙的時候，銀河系以外的銀河外星系，你應該一目了然，儘管你描述不上來，但你應該知道。有人問能不能不學就會英語，會說的可能性不大，因為我沒學過英語。但是如果你的心真清淨下來，他說的什麼內容你知道，就因為你清淨下來了，對方說話也好，想事也好，他必然得發射個腦電波，腦電波不用翻譯，只要接受他的腦電波，你清淨下來，你就會解讀，你就會明白他想表達什麼內容。
我們學佛的，特別是學淨土的，見到死個狗死個貓，想超度它，你用什麼超度？用語言嗎？那超度不了它，因為它沒學中國話，不懂你的話，但是它接收你的腦電波，它完全能知道你腦電波的意思，因為它們清淨。所以證悟挺簡單，簡單到什麼程度呢？可能世界上的這一切事都合起來，從裏面挑簡單的事，都挑不出來比證悟這個事更簡單的，它簡單到什麼程度呢？無需你有念，無需你有想，無念、無想就是了，就是個空性，什麼都沒有。問題是你能不能把自己的念、自己的想放下，放下念、放下想，立馬就是。所謂的證悟就是讓你那個知、那個識和你那個空性，回到它自己的本位，合起一來就是了。它本來是一，只是我們流浪慣了，流浪的年頭太長了，把那個沒有忘得一乾二淨。
行者：老師，剛才你說的時候，我們一直放著背景音樂，這個聲音對你有沒有什麼影響？
愚仁：有，不要分析這個聲音來自於什麼方向，只是個聲音，長了個耳朵就是聽的，長了個眼睛就是看的，問題是你的心分散沒分散，處在鬧市中你不分散你的心，你仍然是個安靜的。如果你運用你的六根，運用你的肉身聽、看，就會琢磨，那你的心就四分五裂，如果你隨著你的肉身到處去用認識看資訊，你很累，因為你的眼睛受限，耳朵也受限，身體也受限，換句話說，眼睛代替不了耳朵，耳朵代替不了身體，都是單一的功能。
行者：人都是有七情六欲的，怎麼可能把所有的欲望都放下呢？
愚仁：因為有欲望才帶來個七情六欲，是因為有個我，才有個我要，就是個欲望。你想達到你的欲望，你得動用你的六根，順利達到你的欲望的時候，你的情緒很小，只是個喜。當達不到的時候，其他的情緒就出來了，怒哀樂悲恐驚。試想一下，除了我們人以外的其他生物，這個我要、這個欲望嚴重不嚴重？比如一頭母獅子，逮住一頭鹿之後，第一個來吃的是獅子群裏的頭獅，這個時候有欲望沒欲望？咱都看過動物世界，好像是它一點欲望都沒有，它逮住了，放下，走了，很自然。這些生物除了人之外，好像它們的欲望都極低，欲望在動物身上能呈現出很低來，我們人為什麼呈現不出來，應該呈現出來！人為什麼呈現不出來？就是因為人太多了，每個人都要爭奪自己的生存空間，生存空間越來越小，競爭越來越激烈，你沒有自私、沒有欲望，有可能把你擠到一邊去，沒有你的立足之地了。所以咱們說的沒有欲望，並不是不讓你掙錢了，只是讓你在奪的過程中，沒奪過來，你放下了，心裏不在意。在爭的過程中，沒爭過來，你放下了，不再生情緒。沒接受到心靈這些方面學習的人，他如果得不到，好幾天悶悶不樂，好幾天是個心事，放不下。有修行的人，好像事過去就忘了，奪了、搶了沒得到，他不在意，沒有情緒發生，所以欲望低並不是不讓你在這個社會上混了，只是想法讓自己的情緒降低到最低水準。
行者：那欲望降低的時候，情緒起伏也比較小，會不會做事情時內在就沒什麼動力了？
愚仁：不是，如果你真做到，不是沒有動力了，好像你不管做什麼事都很順，因為你的心沒想著讓自己占主導位置，也沒想著自己要得到多少東西，自己的得失放下了，只是個做事，在只是個做事的過程中，他沒帶著自己的利益，是按照自然規律做，事情怎麼發展就怎麼做。
行者：就是沒想達到什麼目標，事情來了就做？
愚仁：是的，只是一個做，事來則應，過後不留。
行者：並不是我一定要做什麼？
愚仁：我要做，是帶著一個欲望，真真正正地明白了，就是那句話，隨緣了舊業，不再起新央，只是個隨緣行事。
行者：那還帶著欲望的時候，就會有個我很想要，就會有情緒發生？
愚仁：在這裏說明一下，欲望並不是個壞東西，把欲望放到個人身上，處處受阻，如果把欲望放在集體、國家、組織身上，你是為這個組織，為這個國家，為這個單位而生的欲望，你會時時處處想著為這個集體，你的阻力很小，因為你有個為這個集體好的欲望，不是為自己。
行者：就是一個利已和利他？
愚仁：是的。
行者：欲望產生的原因是什麼？
愚仁：就是因為有個我，有個我，就會產生我要。
行者：那我是怎麼來的？
愚仁：前面講過，人出生後，建立了觸覺、味覺、嗅覺、視覺、聽覺，你把他放在床上，他的小腿蹬蹬、小手抓抓，什麼也沒有，但他身子底下，他又感覺是個有，這是個感覺，有和沒有他自己分出來了，儘管他沒有語言表述。由於這些東西的建立，誰建立的？這就派生出一個“我”來，這個我就出現了，這些東西得有個當家的，這個當家的給它起個名，就叫個我。
行者：當家的是誰？
愚仁：在有這個層面上，就是個我，在沒有這個層面上，那個無形無相無念無作的那個東西，放到修行上來講，它才是個指揮者，什麼都沒有，空空蕩蕩，只剩下個知道的知。除了知之外，別無他物，這個應該叫個真正的我。咱又回到咱剛才說的主題了，就是個沒有，就是個空性，給它起個名，叫我，實際上不是我。因為你真真正正達到空性的時候，你自己就問自己“我是誰？”當你看見山你是山，當你看見樹你是樹的時候，當你見美女你是美女的時候，因為你沒我了，看見什麼你就是什麼，很自然地你就會問問“我是誰？”“我是怎麼回事？”
行者：老師，那就是自性吧？
愚仁：可以這樣講，你把這個空空蕩蕩什麼也沒有當成我可以，但是它沒名，自性這個名也是多餘的。
行者：就是道家講的無是吧？
愚仁：對，道家講的無，佛家講的空寂。
行者：那在日常生活中怎麼證悟這個空性啊？
愚仁：在平平常常幹工作的時候一心工作，走路時一心走路，打架的時候一心打架，事事處處做到一心就可以。當你訓練自己能夠一心幹當下的事了，那當你沒事的時候，你會是什麼樣？那是純純粹粹的活在當下。沒事了，連個念都沒有，你想想事你都沒內容可想，你不想當佛你也做不了主，這是在日常生活中怎麼達到空的狀態。如果有些修行人想找個方法，這裏也有個方法，念佛的一天念幾萬聲佛號，一個都留不住，念完了就滅了、就沒了，你一天有一萬個想法，一個也留不住，隨想著隨滅，前念滅了後念才起，後念滅了，第三個念才起來，不可能在同一時間裏兩個念同時出現，滅到哪里去了？生的時候從哪里生的？每個念在沒有這個念之前是什麼樣？應該是空空蕩蕩什麼也沒有。這個念結束了以後是個什麼樣？又回到那個空空蕩蕩什麼也沒有，如果把這個念一去呢，應該這個空空蕩蕩就是一片。
既然念來源於空性，結束後又回到空性，那這個知，知道自己有念，知道自己無念不就可以了嗎？當你知道有念，念的內容就會中斷，當中斷的時候，你那個知道有念的知沒間斷，念就再也起不來，念起不來就是個無念。如果是知稍微一間斷，哪怕百分之一秒呢，馬上念就起來了，接著就有個念代替它，這樣訓練一下自己。如果想讓自己達到無念的話，就是知道自己有念，知道自己無念，知道就行。如果你是個念佛的，那就知道佛號與佛號之間，念佛你知道，佛號結束了，什麼也沒有，你也知道，就可以了。因為念是你在念，念與念之間的那個什麼也沒有，那也是你。阿彌陀佛這是四個字的聲音，連起來你知道我說的什麼話，考慮一下，四個聲音是分別發出來的，他不可能張開嘴這個四聲音同時發出來，那就有個規律，有聲和無聲的相互交替形成語言。相同的道理，有念和無念的相互交替形成思維。當你知道自己有念、知道自己無念的時候，有可能和無念合二為一。還是說合二為一這個說法牽強點，因為本來是一。
行者：那念頭是怎麼產生的？
愚仁：眼耳鼻舌身意接受來外來資訊組成的，通過看報、聽廣播、看電視、和社會人打交道，沒有眼耳鼻舌身意接受外來資訊，就組不成意，沒有意就沒有念。
行者：那這個大腦是不是真實的？
愚仁：如果是在這個世間，我說它是真實的；如果站在空性上，你問這個大腦的話，它不是個真實的。因為我們生存在三維空間裏，三維意味著是立體，在任何一個點上出現三個方向，寬長高這個點，裏頭是一個立方體，我們生存在這個立方體裏、立體結構裏。但是這個宇宙中不光含著三維空間，還含著四維空間，在這個三個線的集中點上又摞上了個今年明年，還有個五維，六維，佛祖說了個三十三天，咱暫時說它個三十三維空間。當你落在這個三維空間裏時，三維空間裏的一切都是真實的。當你的意識落在十維空間呢，那十維空間就是個真實的。當你的意識落在二十維空間時呢，二十維空間就是個真實存在。當你什麼空間都沒落，你再回來看看咱們這個三維空間還有沒有？當你跳出三維去，你在五維的時候，這個三維空間已經不存在了。很簡單的道理，是看我們落在哪里。
行者：那如何提升自己的意識？
愚仁：如果把你的意識轉成空性，你去認識這個空，認識這個無，你這個識成為空，在佛經上叫轉識成智。成為空的時候，空裏含著一切資訊，它是全息的，你會認為你是一切，那就是提升。
行者：那已經不是在思維層面了？
愚仁：用思維的方式恐怕你無法理解這個東西，因為它已經離開思維了，思維想理解這個沒有，除非你停下思維來，它自己顯現出來。用思維想出來的那是個假空，現在很多人證到的是想像出來的那個假空。前念已滅後念未起這個空，你知道它它也存在，不知道它也存在，你想像它它也存在，你不想像它它也存在，它是本然存在的，它不是臆造出來的。
行者：我們看一切事物，樓房也好，人事物也好，都是自己的認為，樓本身不會說話，如果我們把愛理性分析的習慣放下，更能看清事情的本質是嗎？
愚仁：如果你真清淨了，你看見座樓，就是樓。這個樓，所謂它的藝術也好、高度也好，它在告訴你它是什麼樣，設計大樓的設計者就用這樣的模式在和你說話、和你探討。所謂的大樓在表現什麼是你賦予它的，而不是它自己想要表現什麼，它就是這麼個東西，它自己沒有任何東西。
行者：您講的空性它是空無一物的，但又不是空無一物的，說是什麼都沒有，但還是個存在。
愚仁：是啊，剛才咱說了念與念之間，如果剖析來看看，一個念有幾個字音，這幾個字音之間仍然是那個東西，你知道它它也存在，你不知道它它也存在，它是個存在，這裏有個事需要澄清，你沒法證實它是個沒有，你想個什麼方法證實它是個沒有？但是再反過來講，它既然是個沒有，它就是個什麼也沒有，但為什麼它還有個名字存在？叫它個空、空性，所以每一個東西到了極致的時候，矛盾的雙方同時展現，這個空是個有，這個空也是個沒有，矛盾的雙方同時展現了，你說它沒有，名字從哪里來？肯定是個有才能起個名，要不壓根沒法給它起名，你說它是個沒有的話拿什麼來證實，佛祖很聰明，他說了個真空妙有。
行者：如果人連欲望一切都沒有了的話，活著還有什麼意義？
愚仁：一切欲望都沒了，活著是個什麼意義？如果一切欲望都沒了，還有這個意義嗎？還是有個欲望，真真正正沒欲望了，活著很自在，這個自在並不是拿欲望得到的，佛祖的初衷就是從痛苦中解脫出來。
行者：那有沒有性欲？
愚仁：有，應該有。
行者：那還是有欲望？
愚仁：這個欲望是以他人的欲望為欲望，你老婆需要你就要給她，要不然人家跟你幹嘛！
行者：人有欲望,社會才會進步啊？
愚仁：把欲望放到集體上,放到單位上,放到國家上,才是個進步。放到自己身上,是個退步。
行者：其實是因為我們自己沒認識到才執著，如果認識到了，自自然然就不執著了嗎？
愚仁：是的。
行者：就是說我們也在空性當中，只是我們不知道而已？
愚仁：是的，整個修行過程就是讓你自己知道。
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