天命、宿命、陰命,不管你認識或不認識,承認或不承認,它總是在如影隨形的伴隨著你。它的增減消長,隨時可決定你的苦與樂,福與禍,可左右你一生的升降沉浮。止宿命,了陰命,長天命是先生為三命提出的總原則。
欲長天命須從立命入手。先生說:不能立身,焉能立命,不能立命,焉能立德。立命必須首先立身,什麼是立身呢?就是從少年時起,學什麼必須把什麼學好,幹什麼必須把什麼幹好。也就是說學生時期,一定認認真真的讀書;學技能時,要踏踏實實地學好技能;在家庭裏,力所能及的勞動,要幹好,讓父母放心,這就是立身。人的一生,不論在家庭和社會上,能按自己的名分,盡到應盡的責任和義務,實行真了,眾人佩服了,便是立命。再能不斷地充實,就自然增長天命。天命是無限的,能進一步做到修心養性,與人為善,就是立德。如能為眾人造福,對社會有貢獻,達到充實而有光輝的地步,天命就圓足了。
從總體來講,要想消陰命,長天命,必須先止宿命。鳳儀先生說:止宿命則天命長,陰命消;不止宿命而任意行事的,則為賤人;不消陰命而任意行事的,則為惡人。止宿命是消陰命長天命的樞紐,宿命大了,而不知止的,必然重物質享受,一旦物欲橫流,花天酒地,揮霍無度,滑入下流,則陰命大了,天命必失,其後果不堪設想。歸根結底,還是由於不止宿命造成的。那麼怎樣止宿命呢?止宿命的實質就是去掉貪心,貪心一止,就等於閉住地獄(陰命)門,則天命的門自會大開。這樣,貪戀物質享受的欲望自然淡泊;而把宿命用在公益上,則必長天命;不為自己享受,自會消陰命。然而,值得注意的是,這裏說的長天命,並非抱著貪心去追求,而是順其自然,遵道而行。
陰命是人人都有的,不過大小不一,性質不同而已。有的是自身的,有的是屬於倫常中的,如有不守本分的子女等,有的是從環境或某些事物中反映出來的。不論哪方面的陰命都需要自己去了(消)。先生說:人們的三界都有債,必須還淨了才行。能做大善大德才可消陰命。還有更簡便更有力量的好法子,就是受大屈忍大辱,立時就可以消無數的陰命。有的人對大屈大辱勉強地受了,然而,受過之後沒從內心裏認帳,過不去,長時期存有怨氣,這樣,這個大屈大辱便白受了,不能徹底消陰命。能吃虧能忍辱,是一種最大的陰德,是了不起的修養境界。對委屈和冤枉一點也不辯解,實在不容易,但對一個修道的人來講,這是必過的一關。所以佛家把忍辱列為六度之一,是從生死此岸到達涅磐彼岸的必由的途徑。如先生于三十六歲時,受官兵屈打,一言不辯,正是體現了佛家忍辱的功夫。
孟子說:修其天爵,而人爵從之。天爵(仁義忠信,樂善不倦)即是天命,人爵(地位財產等)即是宿命,天命長了,宿命也必然隨之增長。但孟子接著說:既得人爵,而棄其天爵。這正是宿命增大之後,不能止宿命,而醉心享樂,不再修天命,便向下流到陰命上去了,迷途忘返,最終必要完蛋。所以孟子最後說:是惑之甚者也,終亦必亡而已矣。看起來,人們有了財產地位之後,往往被財產地位所纏縛,不能上達,就必然下墜了。所以先生說:富貴的人都被物欺住了。物即是財產地位。
人的天命,不在地位高低,宿命大小,達到究竟處,都是同樣大的,因為人的天性本來都是相同的。先生說:聖書上有性與天道不可得而聞也的說法。怎麼天道就不可得而聞呢?我有一個比方,在院中立一個東西,前面有日光,後面有個影。東西和影子都可以量出高低長短,日光還能量出數來嗎?日光比作天命,東西比作宿命,影子比作陰命,所以現在只能談宿命、陰命,而天命,人都不很明白啊!宿命大的陰命也必大,地位高,有勢力,財產大,有依仗,他們立功立德容易,造罪造孽也方便,說一句話,辦一件事,都可為一方人帶來福利,也可給一方人帶來災難。只有止宿命向上達,才長天命,天命和天性是同源,所以其大無限(如日光)。雖然宿命大的陰命也大(影子也大),但能不以宿命為主,所以不落陰命。如罄產興學的張雅軒,天命相當大了!他到各處講道,想穿破的,吃歹的,也得不到,這不是宿命也隨著增長了嗎?但他不以宿命為主,所以就不落陰命了。鳳儀先生本是放牛、扛活出身,家道貧寒。宿命可說很小了,但後來辦女學,興教化,勸世化人,終於有那麼大的成就,成為人們心中的聖人,天命可謂極大了。由此可見修天命絕不在於宿命的大小啊!先生說:人得三界分清。天命人人都是和天一般大.惟宿命陰命有差別。
把三個命研究明白,可以掌握自己的命運,改造自己的命運。先生說:修德性是長天命;學習技藝,多積錢財,都是長宿命;爭貪長陰命。善用宿命的常知足,能消陰命;不會用的長陰命;只有長天命是一定可以消陰命。又說:我拿天命用事,把宿命和陰命都開除了,所以才好的。現今的人,不是用陰命,就是重宿命,不知道長天命,妄想命好,真是不知命呢。

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