有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名。強名之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。
道可道。非恒道。名可名。非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。
古之善為道者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故強為之容。
天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。
人法地。地法天。天法道。道法自然。
《道德經》是道家思想的原始基礎，也是修煉者得道圓滿的根本綱領。修煉是實證的過程，修煉者以常人基礎到得道圓滿的身心靈統一提高昇華過程，所達到的不同境界層次對於宇宙、生命、真理的認識，其中靈性覺悟的感受，不是世間文字語言能夠如意表達的。個人的修持境界，決定了對“道”的認識理解，是生命昇華後，與“道”統一相融，“道”的境界內涵體現，而經書背後的寓意內涵，這種心領神會，與佛門修煉者所提倡的“覺悟智慧”、“禪意”是否有著某種程度的相通？
釋迦佛看破紅塵，棄家舍子，在密林中苦行六年後，終於在菩提樹下修行圓滿，覺悟生命自性，智慧圓滿宇宙十方世界，洞徹宇宙眾生皆是因緣促成的聚合體，構成宇宙三千大千世界的基礎，地水火風四大因素，也是因緣聚合，果報所然。三界六道無量眾生，皆是因果幻象輪回中，自心而生的業障構成。世界萬物，我們所能夠認識的一切，眼耳鼻舌身意六根，所能感知到的一切，皆是幻象，都是由內心的欲望，“五蘊”所幻化出來的假像，所謂“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。
物質的成住壞滅空，人類的輪回宿命皆由因果造就，因果根源就是人的心念動機。六道眾生的歸宿、福報或業債，也都是人自己造就的因果體現。佛陀說“因果業債，如影相隨”，三千世界，無量眾生都在自己造就的因果迷障中輪回。而世界與生命的本質，輪回與業債的根源是“心”，祛除這個根本的“心”，達到五蘊皆空，從造就這個幻滅宇宙世界的“心欲”中解脫出來，就回歸到了生命宇宙的本性——從未改變的“空性”。
佛經中講的:第一義宇宙，乃真實的宇宙世界。我們這個世界，是真實宇宙世界的倒影。佛陀覺悟後，所講的第一句話:善哉，原來眾生皆有佛性。佛陀迷，即為眾生；眾生覺悟，即是佛陀。生命、宇宙、物質的真性，即是空性，“空性”即佛法，是一切生命與物質的本源。可是這個“空性”卻不能以任何語言、文字來表達，落入文字境界、語言內涵中的任何概念與意義，都落入了五蘊、六根的感受之中，即是業障迷惑。所以歷代聖賢，當修煉到了高深境界中時，對於“空性”，只能寓意不能言傳。所以佛陀又說:一切聖賢皆以無為法來劃分，符合“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”這三條，即是正法，不論這個法是誰說出來的。
高層次的生命往往沒有形式、沒有形象、沒有內涵、沒有自我、沒有分別標準與對錯的概念。祂的存在是宇宙產生的原因，是物質、世界、天國、眾生的源泉。空性，就是衡定生命在不同境界，不同宇宙層次能否存在的唯一標準。但是祂卻沒有自我，祂的意願是以眾生的意願作為前提的，祂不在宇宙眾生所理解的“空”、“無”的概念之中，眾生存在於祂之中，卻不能窺測祂的真相，祂即是“先天大道”。宇宙，無量無極的蒼穹，龐大無邊的天體、星系，灰塵般的宇宙散聚在無量億層的宇宙天體之中，而無量億層的宇宙也只是龐大空無宇宙境界的一粒渺小灰塵。
不同境界都有灰塵般龐雜的世界、天國，裏面有無窮盡的佛、菩薩、眾生，言語無法表達。人類所存在的這個世界相對於宇宙的真相極其的狹小，時間也過得極其的快。生老病死，在人類低下的情欲、心執、業障的帶動下，在迷惑與痛苦中經歷病痛、傷害、煩惱、苦悶，在無助中被自己無知造下的罪過帶入下一次因果輪回，生命存在的境界低下，導致生命的痛苦永無終結。
人世間為什麼而存在？人的生命是怎麼產生的？人類存在的意義是什麼？這一切看似虛幻，卻無比真實的問題，是人類有了思想、文化後就開始思考、探索的方向。這就是修道者、修煉者的最初原型，他們是探索宇宙真理，究竟生命真相的人。佛或者道，只是生命昇華最終的一個結果，卻不是唯一的結果。佛不是宇宙的終結，原始的、那無量無際，甚至於無量無際都無法形容的智慧覺悟標準，是道最初的展現。佛、道、眾生、世界、人類，都是在不同宇宙層次境界所體現出來的存在形態。沒有祂，就沒有物質；沒有祂，一切的生命表現都會消失。
祂沒有自我，也沒有固守的善與惡、對與錯的標準觀念，卻由無為無漏中生化出無窮盡的針對宇宙不同境界層次的法理、生命所存在的要求標準，達到這個標準，才有這樣的狀態。可是這種針對眾生的標準，不是祂的願望強為，而是眾生自己意願的選擇。所以，也可以看作是眾生的因果夙願，眾生自己對於生命存在形式與狀態的選擇，這就是佛教中“因果論”的由來，也是“因果論”的根本真相。一切生命的現象，包括佛、神靈、人類，都是“宇宙大道”的作用體現。“緣起性空”，“性空”就是存在於道中那一層生命對於“道”的認識。
佛教是“無神論”，不承認宇宙中有唯一的主宰，只是給修煉的人講出一定宇宙、生命、物質、層次境界的普遍真理，並且讓人不要迷信佛法。世間的佛法，只是給予修煉者一個渡過“生死輪回、業力輪報”的竹筏，解脫了心欲，解脫了因果，洞見了原本的“空性”，即是如來。如來面目是眾生原有的，不在佛法文字之中。
到達“涅槃寂靜，真如法性”的過程，人們給它取名為“修煉”。佛家中有八萬四千法門可成佛，道家有三千六百法門可成道，不同法門修煉者修煉的場所、修煉形式、約束修煉人的規章制度、引導修煉者昇華的文字經書，統稱為“宗教”。讓我們拋開常人固有觀念的評判和情感好惡的取捨，客觀公正地看待歷史上所有影響人類發展進程的宗教，其對於宇宙真相所描述的內涵，修煉指導思想的核心，對於修煉者生命昇華的標準要求是不是驚人的一致？
道家所說的“無乃萬物之母，道為宇宙本源”，和佛家的“緣起性空，諸法無我”，在更高深的境界中，是否是相通的？只是站在不同的角度，以不同的思維結構，語言文字內涵，在描述同一個宇宙真相。換句話說，八萬四千法門，和三千六百道門，都是宇宙真理通過不同的形式，在不同的環境中，以不同的載體表現出來。表現形式不同，可內涵與境界真相、真理標準是永恆不變的。只是在歷史上能夠修煉達到覺悟宇宙最終真理、究竟真相的人太少太少，以至於後人只能在前人留下來的文字語言中去感受、理解、猜測。因為沒有證悟到“道、法、空、無、自性”的統一，所以不能解脫文字內涵對於心靈的桎梏。沒有圓融無漏的智慧，就不能理解文字語言背後的境界，高深的內涵，也就更不敢違背語言表面的理解，生怕走錯了路。固執的思想加上情感的束縛，本能地排斥一切自己所不理解的內涵。任何一個覺者都不會重複前一個覺者所講過的真理，歷史時期不同，文字內涵不同，社會環境不同等等因素左右著人們對於真理的理解。釋迦佛說 “如來如恒河沙數一樣多，證得空性自性，便是同等覺”，那麼這些恒河沙數中任何一位如來下界傳法，是否一定也要遵循釋迦佛的儀軌才算是正法，才算是佛陀呢？
不同法門的修煉者，修煉到高深境界，對於宇宙、生命認識的真相都是統一的。本人不是佛教徒，師從道法修煉，在數年間也略讀佛教經典，可是，不同修煉法門，宗教的核心內涵，當昇華到一定層次境界時，就相通相融了。不只是佛教、道教，還有其他國家歷史上所流傳下來古老的修煉法門，都是浩瀚宇宙偉大的真相，在不同的人類文明時期，宇宙中神靈傳予地球人類的福音。“道”無處不在，不同的法門都是“道”的如意展現。
祂不是佛家所說的“空”，也不在“無我”的概念之中；祂不是道家所說的“無”，世間修道者的“無為”也無法接近祂，祂沒有形也沒有名；說祂沒有自己，宇宙眾生皆是祂的體現，從佛到魔，從人到鬼，皆是祂生命本覺真理的體現化成；說祂有自己，祂是一切物質生命的本源，而任何境界生命中所存在的智慧都無法去窺測祂的存在。宇宙、物質、生命，是祂無漏的體現，而任何的生命境界、智慧覺悟，對於祂都是有“漏”。在祂來看，佛陀的覺悟，涅槃的智慧，都還在“智慧”“永恆”的境界束縛之中。
對於“祂”，佛陀這一層次的眾生，祂們的生命標準、存在形式是由祂們對於宇宙真理的認識而開創的。而這層真理是“道”在這一層宇宙標準的體現，這種認識就是佛陀智慧的表現，生命境界的存在，是這一層次眾生的要求，也就是祂們的“道”。“祂”的“覺”在宇宙這一境界層次所體現出來的對於眾生的存在標準與制約性，也是這一層次眾生的選擇。道的體現是無為的，眾生的選擇造就了眾生的存在狀態，眾生對於“道”的理解，體現出“道”在不同境界層次的表現，卻不是最終的“道”。
人類文明最終的目標是瞭解生命與宇宙真相，科學的最終目標是解開人類生死之謎，東西方文化的內涵始終貫穿著對於“神靈”的信仰與追尋。
人的生命究竟為何而來？要往何處去？人一生究竟有沒有命運的支配？是否真的有輪回？人有靈魂嗎？宇宙是否有盡頭？時空是如何構成的？宇宙中是否真的有神靈？是否真的有傳說中的天堂與地獄？在人世間活著，真正的意義究竟是什麼？為什麼同等的環境下，人的運氣有好有壞？如何把握命運？人和人之間的相遇，是註定的緣分嗎？世界上偶然發生的事情，其內在是否有必然的聯繫？有沒有外星人？人類會有災難嗎？
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