該如何回答這個問題
人是什麼?”這是一個古老的哲學之問。然而,恩斯特•凱西爾在《人論》中提出,這個問題本身或許就是一個陷阱——它預設了一個靜態的、一成不變的人之“本質”
我們不應問人“是”什麼,而應探索人“做”了什麼。人沒有預先規定的固定本質,而是在不斷創造和行動的動態過程中生成自己。
要理解人,就必須研究人的全部文化和行為。人就是他文化的總和,是自身所有經歷與創造的集合
語言、神話、宗教、藝術、科學、歷史。這些人類活動共同編織了一個“符號宇宙”——一個由意義構成的世界
動物生活在“物理宇宙”中,對刺激直接反應;而人則生活在自己創造的符號之網裏,通過它來理解和解釋一切。
譬如一輪明月:
物理上,它是環繞地球的岩石星球;
符號中,它是李白的鄉愁、希臘神話中的女神、科學公式中的天體
同一個實體,在不同符號系統中獲得了迥異的意義。這個意義的總體,便是人的世界
人並沒有一個先驗的、固定不變的“本質”。人是在不斷創造文化(符號宇宙)的過程中生成和塑造自己的
我們創造了語言,同時也被語言所塑造;我們創造了科學,同時也被科學的思維方式所塑造
所以我們到底有何不同,我們該如何理解彼此
蘇格拉底:“為了發現人的真正本性或特性,我們首先必須要除去人的一切外在附屬特性。”
我與你坦誠相見,我們之間沒有種族、民族、年齡、性別、地位、財富、階級......我捧著我的意識(頻率)想與你的意識(頻率)形成交際,意識(頻率or認知)是我們之間最大的不同
符號系統是意識的載體和表現形式
看著我的眼睛,而不是我身上的標籤(符號),平靜的關注我的言語,說出你的訴求,你想瞭解什麼
凡不能使人成為人的,都不能稱為人應有的。它們不能被聲稱是作為人應該有的;人的本性並不承諾擁有它們;它們不是那種本性的圓滿完善。因此那些東西既不是人為之活著的目標,也不會有助人實現人應該追求的完美,即善。”--《沉思錄》
凡是人自外部世界獲得的都是虛的和空的。人的本質不取決於外部環境,而只取決於他賦予自己的價值。財富、地位、社會名望,甚至健康或才華——這一切都變得沒有高低貴賤之別。唯一重要的是靈魂的傾向、靈魂的內在態度”
這是一種和諧,也可以說是“靜”;以謙和的態度對待萬事萬物
與宇宙和諧相處
如果有人以一種平靜且謙和的態度對待我,那麼我會期待我們之間有更多的交流。


 

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