t458686999的部落格

  他，赤身裸體，蓬頭垢面，

　　斷食並睡在地上，

　　而且全身沾滿了灰，

　　永無止盡地在靜坐冥想——

　　但，只要他沒有免於自身的懷疑，

　　他將永遠無法找到自由。

　　而他，純淨而自信地活著，

　　在平靜和美德中，

　　他沒有惡意、傷害或譴責。

　　即使他衣裝整齊，

　　但只要他有信心，

　　那麼他就是一個真實的求道者。

　　一匹尊貴的馬

　　很少接觸到皮鞭，

　　誰在這個世界上是無可指責的呢？

　　象一匹尊貴的馬般的聰穎，

　　在皮鞭之下

　　燒掉並迅速地通過。

　　信仰，靜心，看，

　　成為無害的，成為無可指責的。

　　覺悟永恆的法則。

　　而後讓你自己從所有的悲傷中解脫，

　　成為自由的。

　　農夫引水到他的田裏，

　　武士削斷他的箭刃，

　　木匠磨利他的刨刀，

　　而智者成為他自己的主人。　

　　佛陀對人生沒有哲學式的想法。他根本不是一個哲學家。他是一個擁有洞見的人，他是睿智的，他知道如何深入生命中、深入實相中去看。他有的是看的方法，但不是一個關於生活的哲學；他有的是如何去生活的方式，但不是一個關於人生的哲學。

　　一個關於人生的哲學是一個虛假的替代品——哲學是在避而不去蛻變你的本質。你可以學習美麗的語言、思想的體系、意識型態，你可以變得非常地專注於此，以至於你全然忘掉自己根本就不知道，你不知道如何看到你是盲目的，你還沒有能力在心裏創造出光，那個火焰是熄滅的，你活在深深的黑暗中，你的生活也許非常的高雅、時髦，有文化涵養，但那不是真實的生命。你活在表面上，你不知道生命的深度和高度。生命有高山和深谷兩者，但要達到那些深度和那些高度，你就必須穿越過一個煉鐵成金的過程。

　　佛陀是一個煉金者。他顯示給你看，如何將能量從最低處蛻變到最高的中心點去運轉，從污泥蛻變成蓮花，從賤金屬蛻變成純金，從石頭蛻變成鑽石。他是內在世界的科學家，他的法門完全是科學式的，根本不是哲學式的。

　　因此他無法適合印度人的頭腦。印度人的頭腦太過於哲學化了。印度人的頭腦已經學到太多的專用術語，它已經變得非常嫺熟於那些旁枝末節。佛陀根本就對那些無意義的事不關心，他直接走向問題的核心。

　　問題的核心在於我們的心靈與黑暗活在一起，問題的核心在於要如何將這個黑暗蛻變成閃閃發光的？我們有這個潛力，但我們不知道如何將潛力化為真實的存在。佛陀是非常具計劃性的、非常實際的人，他是第一個真正對人類內在的世界，對人類的主體性、內在的領域如此具計劃性的人。人們對於一個關於人生的哲學非常有興趣。如果沒有的話，他們會覺得好象少了什麼似的。人們對死的文學非常有興趣，因為那不需要付出什麼。你可以成為一個印度教徒，你可以讀《吠檀經》、《吉踏經》和《優婆尼沙經》，你可以變得非常博學。你可以變成一隻偉大的鸚鵡，你可以變成一個學儒、一個偉大的專家，你可以連續好幾個小時談論偉大的事，但你的人生保持是平淡無奇的——沒有任何屬於那超越的滋潤、觸碰。

　　你可以做一個回教徒，或是一個基督教徒——世界上有千百種教條——你可以做一個天主教徒或是共產主義者。無論你信仰的是什麼都不重要。真正重要的是：你有能力看到嗎？你有可以看到存在的奧秘的眼睛嗎？你有可以感到存在的神奇的心靈嗎？你對未知是敞開的，願意探尋、進入，並預感的嗎？當未知呼喚你時，你有足夠的勇氣進入沒有地圖的海洋，而不知道接下來將會發生什麼事嗎？你有那樣的膽識嗎？

　　戈柏．山姆模模糊糊地感到自己的人生不太對勁。有一天晚上他感到特別沮喪，並告訴他的妻子自己好象在嚮往些什麼。

　　他的妻子試著安慰他，她說：「山姆，你已經擁有一切了！」

　　「我知道，我知道，但我沒有自己的人生哲學——我想要有。」

　　「山姆，你要那個做什麼？沒有任何的鄰居有那種東西。」　

　　但問題是——鄰居有。某個人是一個印度教徒，某個人是一個回教徒，某個人是一個基督教徒，某個人是一個猶太教徒，某個人是一個共產主義者，某個人在談論《資本論》，某個人在談論《道德經》，某個人在談論女性主義。於是你開始感到自己好象不對勁，因為你無法談論那些偉大的東西。你開始感到這些人一定對他們正在談論的東西知之甚詳。他們其實一無所知，他們和你一樣地盲目，說不定比你更盲目。你至少免於這些哲學的羈絆——那是阻止我們看見實相的基本障礙之一。

　　要瞭解佛陀以及他的法門的第一件事情是：他不想要給你任何的教導、觀念。他實際上是想給你一種科學——他根本對使你的思維變得更老練、更深奧沒有興趣，他希望你能夠拋棄思維。無論是清楚或是混亂，思維都是一個阻礙，它使你卡住，動彈不得。沒有思維就有能力看見，思維的能力所及是相信或信仰，但要看見實相則不在思維的能力範圍內。

　　佛陀賦與「靜心」全新的意義。在他之前，靜心在一開始是要集中注意力，而到最後則是冥想。但集中注意力和冥想都是思維的一部分；思維對於玩這些遊戲很拿手。頭腦對於集中注意力非常有興趣，因為透過這種方式，思維會變得更強。集中注意力對思維而言是一種滋潤。而且思維也對冥想具有無限的興趣，因為透過冥想，思維可以得到更精緻的食物、更精巧的滋潤方式。

　　如果你集中注意力，你會變成一個客體世界中的科學家；如果你冥想，你會變成一個偉大的哲學家。但是除非你知道靜心是什麼，否則你絕不會成為一個神秘家，不曾體驗過存在的奧秘而死去，你就是錯失了一切——你的整個人生純粹是一種浪費。

　　這段經文具有無與倫比的重要性。有少許地方的翻譯不是很正確，但它大體上給你一個基本的瞭解。看到不太正確的地方時我會提醒你們。這種錯誤是必然會發生的——因為在西方從來沒有人說出象佛陀一樣的話，因此沒有任何西方的語言能夠正確地、適切地翻譯出佛陀所說的話。

　　耶穌是一個佛，但他說話的方式和佛陀不一樣。耶穌的話好象他是在對個小孩子說話般——而情況就是如此。他說話的對象真的是在非常非常初級的階段。他必須使用寓言、隱喻。他必須使用非常地以人類為宇宙中心的辭彙說話：上帝的國度——根本就沒有上帝，也沒有什麼國度。而且耶穌也知道！——但他必須用人們可以瞭解的話去講。

　　人們可以瞭解什麼是國王——那麼神就是最大的國王。它們的不同是在量上，而非質上的不同。國王有他的王國，因此，上帝這個最大的國王也一定是擁有最大的王國。但這個不同再度是量的，而非質的不同。而因為它不是質上的不同，因此它錯失了整個意義所在。

　　上帝不是一個人而是一個「在」。上帝也沒有他的王國，因為上帝是一個彌漫在生活中、在美中——在音樂中、在詩中的在。他彌漫在整個空間中，他和這整個存在沒有須臾的分離。他不是一個創造者，而是創造的現象本身。但耶穌不能以那種方式說——而佛陀能。

　　佛陀是在對一群非常古老的人說話，那些人非常地熟悉于更高的可能性——即使他們無法瞭解也無所謂。但耶穌必須使用人們能夠瞭解的語言。而且耶穌是一個木匠的兒子，他自己本身知道一般人所使用的語言。而佛陀卻來自於皇室，他是國王之子，非常地有教養，知道所有的哲學而且根本就是受夠了；那些哲學，他知道所有的優美的寓言、故事、神話，而且也拋掉所有那些東西。他已經看透了，思考使人保持忙碌、被佔據，卻不會蛻變人。他已經割捨掉所有那些無關緊要的，只談論那些最重要、根本的部分。他同時是非常的準確，象電報一樣，不會使用比所需要的更多出一個字。除非這個字是絕對地需要——唯有那時他才會使用它。

　　而且理所當然地，他也改變這些字的意義；當一個佛，一個開悟的人使用語言時總是會發生這樣的事情。他會為古老的語言賦與新的意義、新的色彩、新的色調。佛陀使「靜心」這個字的意義煥然一新。靜心在過去一直都是某種屬於思維的，而佛陀為靜心注入一種新的品質，完全嶄新的，一百八十度地相反于過去的意義：他說，靜心意味著一種沒有思維的狀態。靜心不是集中注意力，也不是冥想。靜心不是思考，靜心不是思考關於神的事。靜心甚至不是祈禱——因為思考是屬於頭腦的、理智上的；祈禱是情緒上的。那是頭腦的另一面，和情緒並沒有相隔太遠，情緒是頭腦的另一個部分所使用的不同的語言。

　　現代的科學家也同意這個說法，大腦有兩個部分——左半球和右半球。左半球講的語言是屬於理智的、邏輯的、數學的，而右半球講的語言是屬於情緒的、感覺的、情感的。但兩者都屬於相同的頭腦的兩邊。

　　佛陀是第一個指出這一點的人：集中注意力、冥想，屬於頭腦的一邊，左半球那一邊；而祈禱、奉獻則屬於頭腦的右半球。但兩者都是屬於頭腦，而真正的求道者必須超越頭腦，他必須超越頭腦的二分性、頭腦的分離。唯有當你超越分離時，你才會到達一。

　　因此，他為靜心賦與一個全新的意義。他使靜心意指一種沒有思維的狀態。你必須持續不斷地記住這一點。每當「靜心」這個字被用到時，記得，佛陀意指沒有思維。

　　第二件事情是：每當你遇到「信仰」這個字時，注意，佛陀從未意指你們所使用的「信仰」的意思，以他自己的話是「蘇拉答（Shraddha）」。蘇拉答的意思不是信仰，甚至不是信心，它的意思是信任，這是一種全然不同的現象。

　　蘇拉答意指一種全然的信任狀態。信仰不是全然的信任，其中仍然有懷疑存在，只是被壓抑住了。信仰是一個掩蓋物，你懷疑，但你用一個毯子，用相信將它掩蓋住，你在害怕懷疑。懷疑在干擾你，所以你執著於信仰。但信仰絕不會帶你超越過懷疑。

　　信仰是上下顛倒、倒立的懷疑，如此而已。懷疑者懷疑，而信仰者信仰，但兩者都是盲目的。他們都是在同一艘船上，也許是背對背坐在一起，但是，是同一艘船。因此信仰者總是害怕別人去激起他的懷疑；而懷疑者總是在全副武裝，沒有人可以說服他相信任何東西。他們兩者彼此糾纏在一起。

　　什麼是信任？信任是超越過懷疑和信仰兩者。信仰總是在贊成某種特定的觀念，信任總是在贊成那存在的——那不是一個觀念，而是存在本身，內在和外在。而在信仰和信任之間有另外一個字——信心——對此也要注意。當佛陀使用蘇拉答時，他從未意指信心，而是全然的信任，而信心只是在中間。信仰是在一個觀念上，而信心則是在一個人身上，但信任是在存在本身。佛陀從不曾要你成為有信心的，因為信心會創造出幻想，信心會創造出精神分裂。

　　信心創造出精神分裂，基督教有很多的精神分裂的人，因為基督教的整個觀念依靠的是信心：「相信耶穌基督，對他要有信心！他會解救你們！」——好象他對你們的束縛有責任似的！只有當他是將你們放在牢籠中的人時，他才可能解救你們，否則，他怎麼可能解救你們？他是拯救者而你是被拯救者，他是牧羊人而你是羔羊。難道你看不出來這對人性尊嚴的貶值嗎？你變成只是一個待宰的羔羊！所有的宗教，多多少少，一直都在做這樣的事——你不再是人類，你的人性已經被摧毀了。你以非常微妙的方式被關起來了，關在一個看不見的監牢裏。你無法看見，它們是透明、無形的。

　　佛陀說：成為你自己的光。不要信仰別人，不要信仰意識型態。當你不去信仰任何的意識型態，不去信仰任何人時，將會有一種很大的信任爆發出來，一種對存在本身的信任——對樹、對石頭、對人、對星星、對河流、對山，對所有一切的存在。你信仰耶穌散發出的芬芳，但這個信仰其實不是根植於任何外在的觀念之上，信仰是某種根植於你這個主體上的，信仰和任何的客體都無關。

　　如果你信仰耶穌，你不可能再去信仰克裏虛那。如果你信仰克裏虛那，你不可能再去信仰馬哈威亞。很自然地，如果你信仰一個人，你必須不去信仰其他所有的人。因此信仰將人分隔開。人類整個歷史充滿著血腥、謀殺、屠殺。在宗教的名義下充滿著血腥和暴力，因為你一直被告知要去信仰一個人而反對所有其他的人。

　　信任是全然不同的。如果你信任存在，存在隱含在耶穌身上的意義和在克裏虛那身上、佛陀身上、孟拉圖斯特拉的身上都是一樣多的。他們全都是存在的一部分。而且你不只會信任諸佛，你也會信任圍繞在你周遭的普通人，不只是人，而且包括動物、樹、石頭。問題不在於你信任的是什麼——客體變成無關緊要的。你只是擁有一顆信任的心，一種我們屬於這個存在的很大的信任，我們是這個奇跡式的存在的一部分，這個存在不可能對我們不友善。存在既已誕生我們，這個母親怎麼可能會是不友善的？

　　信任有一種全然不同的意義。信任既不是信仰也不是信心。記住這兩個字，因為它們一再又一再地被譯錯。　

 

　　他，赤身裸體，蓬頭垢面，

　　斷食並睡在地上，

　　而且全身沾滿了灰，

　　永無止盡地在靜坐冥想——

　　但，只要他沒有免於自身的懷疑，

　　他將永遠無法找到自由。　

　　這些人，這些赤身裸體、蓬頭垢面的人，這些一直在做長斷食，睡在顛簸的地上，甚或是刺上面的人，這些身體沾滿灰塵的人——幾世紀以來這些人一直被認為是聖人。其實他們根本是自虐狂，他們享受自我虐待，他們是非常暴力的人。

　　在他們和帖木汗、成吉思汗和毛澤東之間只有一個不同：成吉思汗、毛澤東和帖木汗享受虐待別人，而這些所謂的聖人享受虐待自己——但兩者都是在享受虐待。如果你享受的是虐待別人，很明顯地，它會受到譴責，因為「別人」就包括你在內，而你害怕受到摧殘。但如果有某個人虐待他自己就會受到稱讚——因為這和你無關，他是在虐待他自己。

　　事實上，會去崇拜這些自虐狂的人都是虐待狂。你想要去折磨他們，但他們是大好人，他們在為你代勞。你想要做的事情，他們會自己動手去做，你可以去崇拜他們。

　　自虐狂是一種病——去虐待自己；而虐待狂也是一種病——去享受虐待別人。如果你夠勇敢，如果你肯冒險……因為有很大的危險性，如果你虐待別人，他們會採取報復。希特勒最後必須自殺，而帖木汗終日活在恐懼和顫抖中，因為他謀殺過太多人，他已樹敵太多，以至無法信任任何人。他甚至無法安心入睡！只要有稍許的聲響，他就會跳起來——而他就是這樣死去的。

　　有一天晚上，一隻走失的駱駝進入帖木汗駐紮的營帳中。那只走失的駱駝接近帖木汗的營帳時，他聽到那個聲響。那天天色很暗……他跳出床上，以為敵人已經來了，準備跑出去，卻撞上帳篷的繩索，心臟病發而死。

　　這些折磨別人的人無法心安理得地活著，那是不可能的事，因為他們製造出這麼多的敵人。但他們享受虐待、折磨。

　　因此，要虐待的最好方式就是虐待你自己，那麼就不會有恐懼。沒有人會反對你，相反地，人們還會將你當做是聖人一樣地崇拜。看看這有多麼的愚蠢！一個人赤身裸體的到處走動，這其中有什麼神聖？你可以到任何印度境內舉行的大型宗教集會，那時你會看到裸體的瑜伽行者，那時你會大吃一驚——在這些人身上根本看不出來有任何的神性；相反地，你會在他們的眼睛裏看到獸性，他們是最劣質的罪犯。你可以到監獄裏，去看殺人狂的眼睛，那時你會發現他們其實更天真。這些在街上展示裸體的人，真的是在心理上有毛病的人，以心理學的名詞來說，他們是「暴露狂」。

　　而且事情實在是很奇怪，印度教徒已經崇拜這些暴露狂好幾世紀了。

　　一個在睡覺前在床上鋪上尖刺和礫石的人，這是他在準備床鋪的方式，你卻將這種人視為聖人般地在膜拜。他必須被給予電擊治療，而不是花，不是花圈，他需要心理治療。他是心理變態的人。這是不自然的！沒有任何的動物會這樣做，甚至動物也比他正常多了。在動物睡覺之前，它們會移開石頭和刺，為自己準備一個舒適的床、舒適的地方，而後才會入睡。動物似乎比你們所謂的聖人要聰明得多、自然得多。

　　一個在他的身體上塗滿灰塵的人根本就是在做一堆蠢事，或者他只是一個自我主義者，因為這類舊行為在這個國家會受到崇拜。我不是在反對聖人，我不是在反對佛陀，我不是在反對那那克，我不是在反對卡比兒，我不是在反對羅依達（Raidas）。但我的確是在反對這些病態的人，這些暴露狂、自虐狂、精神分裂的人，我不會稱他們是聖人，他們根本不是！但有百分之九十九所謂的聖人屬於這個範疇。

　　只是，因為你們已經崇拜他們好幾世紀了，所以你們不會去問：你們是在做什麼？而你們會對我憤怒是因為我是第一個對此提出質疑的人？——我的質疑會干擾你們。佛陀也曾經做過相同的事，而你們也曾對他憤怒過。

　　他說：「他，赤身裸體，篷頭垢面，斷食並睡在地上，而且全身沾滿了灰，永無止盡地在靜坐冥想——但只要他沒有免於自身的懷疑，他將永遠無法找到自由。」你可以繼續在做這些事情，好幾年、好幾世——但你絕不會到達任何地方。所有這些事情，都只是空洞的儀式，你會遵守這些儀式是因為你一直被告知這就是所謂的神聖。你是如此的愚昧，以至於你甚至無法看見：這是哪門子的神聖？這怎麼可能是神聖的？

　　怎麼可能在身上塗滿灰塵或污垢就是神聖的呢？那不過是在虐待你自己，因為身體也會呼吸……你知道嗎，不只是你的鼻子在使你維持生命，在身體裏有千萬扇小門，而你也同時是從那在呼吸？你甚至無法用肉眼看到他們，只要試試看：將一個人的全身塗滿油漆，只剩鼻子不塗，而將其他地方完全塗滿，好讓身體所有的氣孔和毛細孔都被封起來。如此一來他將會在三個小時之內死掉。他可以從鼻子呼吸——但那不會讓他活超過三個小時。

　　如果所有的毛細孔都被封閉時……那麼借著將身體沾上灰塵，你是在做什麼？你是在將身體的毛細孔封閉起來。這是一個折磨自己的方式，這是在將你的氧氣剝奪掉。而且，你得到的氧氣愈少，你會變得愈愚蠢，因為氧氣是聰明機智最基本的滋養品。

　　沒有氧氣，思維就會開始變得遲鈍。因此，在晚上你覺得睡意比白天來得濃，因為空氣在白天有更多的氧氣包含其中，你會吸到更多的氧氣。那些氧氣使你保持警覺、清醒。在晚上，空氣中的氧氣含量下降，二氧化碳變多——因此你感到睡意漸濃。用灰塵將全身覆蓋住，那時你其實是在降低到達腦細胞的氧氣，你是在讓大腦斷水、斷食。你會變得遲鈍、愚蠢。因此很難在你身上看到任何的敏銳度、任何的覺知。

　　那些人活得象機器人一樣。他們理所當然地跟隨某種被寫在經典上，然後由同樣愚蠢的人傳承到他們身上的定律在活。他們跟隨某些規則，而完全不瞭解為什麼要這樣做。曾經個朋友問過很多在身上塗滿灰塵的人：「你為什麼要這樣做？」他們說：「因為從一開始，聖人就一直在這樣做。」再問他們：「這其中有什麼科學原理嗎？」他們看起來很困惑，他們說：「科學……？」他們沒有覺知到自己是在做什麼，沒有覺知到這會使他們的腦細胞缺氧。

　　而且他們有很多類似的絕招，例如說：倒立好幾個鐘頭——那時身體將因為地心引力的關係，而有大量的血液沖向大腦，並破壞大腦裏的神經細胞。你的整個聰明機智依靠這些纖細的神經細胞。或者是將自己餓個半死——他們將這稱做斷食，然後這變成具有宗教性的行為。當你使身體饑餓時，也就是在使你的大腦饑餓，因為大腦是身體最精緻的部分。

　　現在科學證明：如果身體缺少某些維他命時，你將會失去聰明度。遲早每一個小孩都會被補充某些特別的維他命、特別的化學成品，而後他的智力將會被提高。蘇聯已經在做這樣的實驗了。如果你使身體挨餓，那麼你的大腦自然也會挨餓。你不提供大腦適當的食物，你不提供大腦適量的氧氣……在這種情況下，你難道認為會有辦法成為一個偉大的靜心者、一個佛嗎？你想要騙誰？但你卻在跟隨某種規則、某種儀式，而對它一無所知。　

　　法頓先生站在澳大利亞高等法院的法庭上聆聽判決，他被起訴的罪名是對駝鳥性騷擾。

　　法官對他說：「在陪審團做出裁決之前，你有任何的話想說嗎？」

　　他說：「庭上，早知道你們會對這件事這麼大驚小怪，我就會娶這只該死的鳥！」　

　　這就是法律式的思維方式。這就是一個循規蹈矩的頭腦的思維：「我就會娶這只該死的鳥！」它從一個愚蠢跳到另外一個愚蠢上。

　　如果你使身體饑餓，剝奪掉適當的食物，以及適量的氧氣時，就會產生問題。然後你會去那些為你製造出這個問題的、同樣的人那去，而他們對你已經有現成的處方了。　

　　有一個人，他是一個年輕人，他中了希瓦南達這個人的摧眠。

　　希瓦南達告訴他：「只靠牛奶維生，因為那是最純淨的食物。」

　　如果你曾經看過希瓦南達的照片……你可以看得出來，這個人不只是靠牛奶維生。他胖得甚至要舉起手也有困難，它們太重了。所以他必須和兩個人走在一起，然後把手放在他們的肩膀上。這個人一定是吃得太多，一定是有強迫性進食症。他一定是有始以來印度最胖的人之一。而他卻建議這個年輕人只靠牛奶維生。

　　那麼問題在哪？為什麼這個年輕人要去他那？這個年輕人去那是想要達成禁欲，他在經典上讀到：除非你絕對地禁欲，否則你不可能達到神。所以他問要如何才能達成絕對的禁欲；所得到的建議是：「只靠牛奶維生。」

　　這完全是胡扯！如果你只靠牛奶維生你會變得比從前性欲更強。因為你要從哪里取得牛奶？從乳牛身上。牛奶不是為人製造出來的，牛奶是為牡牛製造出來的，而牡牛是世界上性欲最強的動物。牛奶比其他東西有更多的化學成份使你充滿性欲，它是最不神聖的食物。

　　但是又有誰在乎？誰又會去想到這件事？

　　只是因為經典這樣說，希瓦南達就告訴他：「你只要靠牛奶維生。」只有人類在小時候會靠牛奶維生，而且只有幾個月而已，一旦他變得能夠吃並且消化固態食物時，他就拋棄牛奶漸漸地改吃固態食物。牛奶是專門給嬰兒吃的。

　　而在嬰兒身上成長出來的最重要的一個部分，就是他的性能量。他變得愈來愈成熟而充滿性能量，因為身體的整個生理依靠性能量。一段時間後，幼兒必須改吃固態食物。只有人類才會繼續在喝牛奶。如果牛奶是加在咖啡或茶中是無所謂，但如果是只靠牛奶維生，這會是很危險的。

　　這個年輕人變得愈來愈充滿性欲，而且虛弱。身體變得很虛弱，但思維卻變得愈來愈縈繞在性上面。他再度到相同的聖人那裏去。聖人說：「這是因為你正苦於Tamas——你正苦於叫做Tamas的最低階能量，它將你往下拉。」

　　年輕人問：「那麼我要怎麼辦？」

　　這個聖人——所謂的聖人——說；「你不需要照你現在睡得那麼多，因為睡眠會創造出Tamas。」那也是寫在同一本經典上的話：睡眠創造出Tamas。——「所以，只要睡五個小時」。

　　首先是食物被剝奪了。他正饑腸轆轆，因為對一個發育完全的成人而言，牛奶是不夠的。他需要固態食物，他不是一個嬰兒。而後是因為牛奶來自於乳牛——牛奶是給牡牛，而非為人類製造出來的——所以他變得愈來愈充滿性欲。現在睡眠的時間又被縮減，五個鐘頭的睡眠對年輕人而言是不夠的。是的，對老年人而言，它絕對足夠的，當你變得愈老，所需要的睡眠就愈來愈少，因為身體即將死亡，它不再需要恢復體力。但，年輕人的身體需要每天恢復他的體力。

　　為了讓身體復原，重新獲得流失的體力，為了再創造出昨天已經死亡的細胞，你需要一個比較長的睡眠時間——七個或八個小時，不能比那少，五個小時是不夠的。現在他開始受失眠之苦，他會整天打哈欠，並且覺得昏昏欲睡。

　　他的父親帶他到朋友那裏，父親問：「怎麼辦？現在他又想要去希瓦南達那，每次他去那都會帶來麻煩。他以前完全好好的，沒事，但在讀過這些胡說八道的書後，他變得著迷於要變成禁欲的，然後整個問題就開始了。現在他無法讀書，對所有的事情失去興趣，變得整天在想食物、性和睡覺，現在這三件事整天縈繞著他。他是在將他自己和整個家庭逼瘋。」

　　這個年輕人——他真的是很糟。但他說：「我是在追隨一個偉大的聖人。」

　　朋友問他：「你怎麼知道他是一個偉大的聖人？你判斷的標準何在？是因為他重複經典的話嗎？你又怎麼知道經典是那些真正知道的人寫的？」

　　他對朋友說：「請不要在我身上製造出懷疑！我想要保持我的信仰，因為沒有信心、沒有信仰，就不會有拯救。」

　　朋友對他說：「你不需要任何人的拯救。根本沒有需要尋求任何的拯救。你已經被拯救出來了！你已經是在神之中！沒有必要去尋找他。你就是真理的一部分，只要自然地、健全地活著，你就能夠瞭解全部的奧秘。不需要變成殘缺不全的，所有這些方式都是在驅迫你成為殘缺不全的。」

　　如此一來，你就必須找到某些方式去滿足你本能的需求，要成為完整的——於是你變成一個偽君子。你們的整個宗教訓練只是在幫助你們變成偽君子，它不會使你成為神聖的，它只會使你虛假、偽善。

　　你從一邊壓抑某個東西下去時，那個東西會開始從另外一邊冒出來。

　　富格定時會到柏尼的酒吧坐一坐，而且他點的東西也總是一模一樣：兩杯馬丁尼。七周之後，柏尼問他為什麼不點一杯雙份的馬丁尼代替。

　　富格說：「這是一個敏感的問題。幾周前，我的一個非常親密的朋友死去，而在他死之前，對我提出一個要求，要我在喝酒時也要為他點一杯。」

　　一周後富格走進酒吧，點了一杯馬丁尼。

　　柏尼問他：「你那位死去的老友呢？今天為什麼只有一杯馬丁尼？」

　　「這一杯是給我老友喝的，我今天沒心情喝酒。」

　　你總是有辦法找到其他方式。思維是非常狡猾的，徹頭徹尾的狡猾。借著這些愚蠢的方式你不可能擺脫思維的狡猾多詐，如果你做這些愚蠢的事，長時間打坐，永無止盡地靜心冥想……將沒有任何事情會發生，因為靜心的第一個要求是聰明睿智：覺知到你的處境，和你是在對自己做些什麼事，以及為什麼——而不只是跟隨死的經典，不只是跟隨所謂的聖人，只是因為群眾稱誦他們是聖人。

　　「但，只要他沒有免於自身的懷疑，他就不可能找到自由」。佛陀這句話的意思是什麼？——只要他沒有免於自身的懷疑……人怎麼樣才能免於懷疑？你會驚訝地發現：除非你變得免於信仰，否則你不可能會免於懷疑。是信仰創造出懷疑。例如說，如果你信仰神，那麼問題自然會升起：神是真的存在的嗎？懷疑不可能會先來，先來的是信仰。

　　你被你的父母親，被你的社會告知說：有一個上帝，因為你被告知說有上帝，有一天你的聰明才智冒出來，並開始追問：「證明何在？我們怎麼能夠確切地、確定地說，上帝真的存在？」懷疑現在來了……

　　在蘇聯，他們不會教導孩子有上帝存在，沒有人會懷疑上帝的存在——因為沒有必要去懷疑。從開始就沒有人信仰上帝的存在——因此他們為什麼要懷疑？在印度也是，如果你是出生在一個耆那教家庭裏，你絕對不會懷疑神的存在？為什麼？因為在耆那教傳統裏根本沒有神、沒有信仰。但一個耆那教徒會懷疑靈魂的存在，因為他被告知說有一個靈魂，看不見的——身體將會死亡，但靈魂將會繼續他的旅程。

　　於是懷疑會升起：「靈魂在哪？靈魂是什麼？有任何人看過它嗎？有任何人在死後回到這個世界上，並且說，‘我仍然活著！你看不到我，但我仍然存在！’」耆那教徒會懷疑靈魂的說法，但不是神。

　　印度教徒會懷疑神的說法，回教徒會懷疑神的說法，基督教徒、猶太教徒，他們全都會懷疑神存在的說法——因為神的存在是他們的信仰。耆那教徒和佛教徒從來不會懷疑神是不是真的存在，因為那不是他們的信仰，但耆那教會懷疑關於靈魂的說法。佛教徒也絕不會懷疑靈魂的存在的說法，因為那不是他的信仰。

　　佛陀將所有的信仰帶走，好讓你免於懷疑；沒有神、沒有靈魂、沒有地獄、沒有天堂，沒有莫克夏（Moksha）。佛陀將所有的信仰帶走！你看他摧毀懷疑的方式——非常科學化的方式——這是非常矛盾的方式。

　　其他人做的恰好相反。其他人也想要將你的懷疑帶走，但他們的方式是在你身上強加信仰，而讓懷疑更深入無意識中，變成被壓抑的——你再也不會看到懷疑。懷疑被信仰掩蓋住，但它絕不會死去；相反地，懷疑會更深入地移到你的本性中，愈來愈成為本性的一部分。你所有的信仰完完全全都知道：在信仰的中心，有懷疑存在；在核心中，有懷疑存在，信仰只存在於四周圍。

　　佛陀是世界上第一個真正嘗試要毀掉懷疑的人。但他的方式很奇怪：他的方式是帶走所有的相信、信仰；而後如此一來，你被帶走讓懷疑成長於其上的土地本身。失去信仰，你將會失去懷疑。失去信仰，失去懷疑，思維又能夠存在於何處？思維需要這兩根柱子支援它。思維的兩個翅膀是：懷疑和信仰。這是思維賴以生活和活命的二分性，一旦懷疑和信仰兩者都消失時，你就已經摧毀思維存在的基礎。

　　成為沒有思維、沒有頭腦、無念的No-mind，就是靜心。不是借著睡在刺上面，不是借著赤身裸體、籍著斷食、借著自我虐待，而是借著對事情根本的瞭解。懷疑是從何而來的？進入懷疑去探尋，而後你將會發現懷疑總是因為某種信仰而來的。

　　現代人的思維比起從前的人更容易達到靜心，原因在於：現代人的思維不再擔負著一大堆的信仰，因此也不會有一大堆的懷疑。今時今日，已經很難碰到一個懷疑論者，一個充滿著懷疑的人，無神論者——現在很難碰到這類的人了。在昔日會有很多。而原因很簡單：因為現在沒有人會去信仰什麼！所以如果某個人說：「我不相信神存在。」你會說：「又怎麼樣？誰會去相信？別吵了！」現在沒有人會去辯論反對神存在的說話，因為沒有人會和他辯論，贊成神存在。

　　這是一個非常新的情況。而你們過去的傳統無法接受這個新的情況的挑戰，如果你宣佈：「我是一個無神論者。」人們會說：「好，那就去做啊！為什麼要大聲喧嚷？為什麼要對它大做文章？非常好，我們很高興你是一個無神論者。」現在誰會在意教會？誰會在意廟宇？甚至那些會去的人，也只是出於一個社交性的禮節而去，甚至他們也不相信。

　　這對宗教的探尋而言是一個難得一見的機會；從來沒有象今天這麼珍貴的機會過。當然，執著于舊傳統的人非常擔心，他們認為這是曾經存在過最糟糕的年代。這不是最糟糕的年代——這是最好的、最頂尖的年代。現在正是時機、適當的時機、成熟的時機。我們可以帶著全然的心去探尋實相，因為再也沒有信仰會阻礙、干擾，而且因為沒有信仰，也就沒有懷疑。

　　這是自由，佛陀稱這是自由。「只要他沒有免於自身的懷疑，他將永遠無法找到自由」。「自由」意味的是：免于思維的自由，而後你只是在一種寧靜當中，在那個寧靜中，你融解，與整體合而為一。去融解並與整體合而為一就是成為神聖的。不是借著斷食，不是借著虐待自己，而是借著與整體合而為一，那個一就是神性。　

　　而他，純淨而自信地活著，

　　在平靜和美德中，

　　他沒有惡意、傷害或譴責。

　　即使他衣裝整齊，

　　但只要他有信心，

　　那麽他就是一個麼真的求道者。　

　　「而他，純淨地在生活……」，佛陀說：「純淨地活著」的意思是什麼？他的意思是天真地活著，沒有攜帶信仰、沒有攜帶懷疑，不是出於思維地活著，而是出於靜心地活著。他有自己對「純淨」的意思，他的意思不是「活在純淨中」，那種過去的陳腐觀念。「純淨」的意思不是指你應該只吃婆羅門所準備的食物！「純淨」的意思不是指過午不食，「純淨」的意思不是指你應該這樣穿，而不應該那樣穿。

　　「純淨」的意思是指沒有思維地去生活，自發性地去生活，一個片刻接著一個片刻，象一個小孩似的，天真地——從一種不知道的狀態中去生活。所有的知識都是狡猾的，而所有的知識都會使人腐化。從一種不知道的狀態中去生活——那才是純淨。

　　蘇格拉底說：我只知道一件事，就是我一無所知——這就是純淨。

　　佛陀常常告訴他的門徒：「請不要問我玄學的問題，因為我不知道。不要問關於神、關於靈魂的事，而且不要問關於天堂和地獄的事。」他準備一份名單，上面列舉十一個問題，那十一個問題涵括所有充塞在哲學裏的問題。

　　每當他進入一個新的城鎮時，他的門徒會四處走動並告訴人們：「請不要問這十一個問題，因為佛陀將不回答這些問題。他只對實際的問題有興趣。問有關貪婪，以及如何擺脫貪婪的問題；問有關憤怒，以及如何超越憤怒的問題；問有關佔有欲以及如何丟棄它的事；問有關如何蛻變自己的事。問要如何才能拋棄思維以及達到靜心的事；但不要問玄學的問題。」因為玄學根本對你沒有幫助。玄學創造出信仰，而懷疑伴隨著信仰而來。於是你被分割成懷疑和信仰，而成為精神分裂的，你失去你的完整性。

　　「他純淨而自信地活著」這句話，「自信地」也不是正確的翻譯。佛陀的意思是指信任他自己的本性的人——這不是「對自己有信心」。「對自己有信心」給人一種自以為是的感覺。佛陀的意思是指一種無我的信任。一個人信任整體存在的人，也會信任他自己，因為他是整體的一部分。他傾聽心裏的聲音並跟隨之，他無懼地跟著他的心去走，他信任他的直覺。而且一旦你知道如何傾聽直覺的藝術時，你將會驚訝：理智會出錯，但直覺從不會出錯——直覺是萬無一失的。直覺總是指引你走向正確的路途。

　　「在平靜和美德中……」，「平靜」意味靜心、無思。沒有思想的干擾，意識之湖絕對沒有任何的水波或漣漪。而如此寧靜的結果就是美德。美德不是某種練習出來的東西，你無法練習美德。如果你練習美德，在表面上，你會戴著一個面具，但在這個表面之下，你會繼續活在你過去惡意的方式之下。當然，你可以躲開別人的注意，但你怎麼可能躲開自己？

　　那就是發生在你們的教士、你們的所謂聖人身上的情形，他們的整個人生變得非常狡猾——他們說的是一回事，過的卻是完全不同的生活。情況必定會是如此，因為他們的美德是培養出來的。　

　　你們的教士，你們的聖人，你們所謂的有德之人、備受尊敬的人，他們過的是雙重生活：表面上是一回事，在私底下完全卻是相反的。　

　　西蒙麗娜修女初抵修道院。有一天傍晚她的頂頭上司，馬利亞院長將她叫到辦公室裏面。馬利亞院長說：「我必須到梵諦崗去一趟，並且會在那過一夜。我警告你：如果多明尼加神父今天晚上到你的房間去的話，無論他對你說什麼話都絕不要讓他進去。」

　　隔天，馬利亞院長回來後，西蒙麗娜修女淚眼汪汪地站在她的辦公室裏，對她說：「我是要來懺悔的，院長，昨天晚上我違抗你的命令。多明尼加神父來敲我的門，噢！馬利亞院長，他是多麼地雄辯滔滔！他對我說：我是通往天國的大門！而他有天國大門的鑰匙，如果我讓他將他的鑰匙放進我的上鎖的大門裏，我們就會一起在天國中。」

　　馬利亞修女咬牙切齒地說：「那個混蛋！他告訴我他有天使加百列的號角，而我十五年來一直在吹那個東西！」　　

　　但這是很自然的，它必須如此。這些笑話不只是笑話而已，它們隱含有偉大的真理。這是無可避免的情況，因為幾世紀以來，你們整個對美德的概念，就是在你自己身上強加受人讚美的、好的品質。但如果你在自己身上強加某種東西上去，那麼你的本性又要如何自處呢？你將會變成兩個人，而本性當然會比任何被強加上去的美德更強而有力。

　　本性必須被蛻變。德行不需要被培養，它必須成為意識的副產品。這個洞見是佛陀對這個世界的偉大的貢獻！

　　「在平靜和美德中……」，美德是隨後才到的。首先到的是靜止、靜心、純淨、天真、信任。

　　「他沒有惡意、傷害或譴責，即使他衣裝整齊，但只要他有信心，他就是一個真實的求道者」。在這，信心應該用信任代替，所以應該是：只要他信任，他就是一個真實的求道者。信仰者不是一個真實的求道者——他已經相信了，又何必找尋真理！他從一開始就是一個冒牌貨。如果你已經相信神存在，你又怎麼可能找尋和追求呢？你從一開始就已經扼殺了那個探尋，你已經使這個探尋流產了。

　　唯有當某個人沒有信仰，也沒有懷疑時，他才會去探尋。當他純粹是開放的，沒有攜帶成見、結論，或是別人給他的、現成的答案時，當他只是象一張白紙、一面鏡子般地進入這個旅程時，他才會遇見真理。

　　真理只會被一個如同鏡子般的意識所知道。一個鏡子般的意識就是一種沒有思維的狀態。但如果你已經是一個信眾、一個信仰者時，你將永遠不會知道真理。一個基督教徒不可能會知道，一個回教徒不可能會知道，一個印度教徒不可能會知道，一個佛教徒不可能會知道。除非你拋棄所有這些意識型態，除非你將它們放在一邊，沒有一絲一毫的成見在你的腦海中徘徊，而後絕對敞開地進入這個旅程！　

　　一次，一個非常著名的教授，博那古教授去見朋友。他說他想要用科學方法證明轉世投胎的理論。他想要證明基督教、回教和猶太教是錯誤的，而他想要在科學上證明。他去尋求朋友的支持。

　　朋友說：「你說這些話的方式，這個研究從一開始就是非常不科學了！」

　　他問朋友：「為什麼？」

　　朋友說：「你已經決定出來，回教、基督教和猶太教是錯誤的。你還沒進入這個研究就已經決定出來，印度教、耆那教和佛教是對的。那麼，你怎麼能夠說你想要在科學上證明這一點？——它怎麼可能會是科學的？」

　　「科學思維方式的基本要求是：不從某個結論出發。你必須拋棄結論，必須絕對地警覺、察覺到你不知道真相是什麼——然後再去進入、去探索，並且要保持客觀中立。即使事情的走向違背你的理論，也要讓它繼續下去；即使事情的走向違背印度教，也要讓它繼續下去。是真理必須被揭露出來，而不是印度教必須被證明。你太過認同於做為一名印度教徒。」朋友告訴他：「你不可能做一個科學家。」

　　他本來和朋友約好要談兩個小時——結果在二十分鐘內，他就想離開。他說：「我有急事，要去別的地方赴約。」

　　朋友說：「你根本沒有急事，也沒有什麼約！你要求兩個小時的時間，而我也給了你兩個小時的時間——在兩個小時結束之前你不能離開這個地方。你必須先回答我：這是哪門子的科學方法？」

　　他當然無言以對。事情很明顯、很清楚。在科學裏，你不能從一個結論出發——你只能從一個假設出發：也許是、也許不是……或許。你從「或許」出發，這個「或許」使你保持敞開。　

　　佛陀的原意不可能是信心；佛陀的原意不可能是信仰。他的原意是信任——信任如果你不帶任何的結論去走時，你將會找到，因為真理就在那裏！真理不是某種必須被創造的東西，真理已經在那了！真理並非意指某種在天堂裏的東西，真理意指此時此地的實相。無論它是什麼都無所謂，從「也許」出發，做一個探問者。

　　而後佛陀說：「即使他衣裝整齊……」，沒有必要裸體，沒有必要棄絕虛俗，沒有必要一直在斷食。真正要棄絕的是：你的結論、你的信仰、你的成見。　

　　一匹尊貴的馬

　　很少接觸到鞭子，

　　誰在這個世界上是無可指責的呢，　

　　佛陀在他成道前是一個王子，當他做王子時，他真的是熱愛馬匹，他是馬的熱愛者。在那個年代，馬匹在戰爭裏是最重要的資源。有很多熱愛馬的人。在英文裏，菲立普（Philip）這個名字的原意就是馬的熱愛者——佛陀是一個 「菲立普」。

　　在他成道後，他以很多方式談到馬匹。他說：有四種馬：第一種是最糟的，即使你鞭打它們，你打得愈凶！它們就變得愈頑固。它們沒有貴族的氣質，沒有優雅、沒有尊嚴。你可以污辱它們、鞭打它們——它們的皮非常厚。如果它們不想移動，它們就不會移動。

　　第二種是：如果你打它們，它們會移動；它們至少有一點點榮譽感、自尊心。接著是第三種，比較好一點：你不需要打它們，只要鞭子的聲響就夠了。然後最優秀的第四種：即使是鞭子的聲響也不需要，只要鞭子的影子就夠了。

　　佛陀說人也可以分成這四種：最高的一種是最聰明的，真正的真理找尋者，只需要鞭子的影子；只要師父的一點暗示就已足夠。他們不需要被鞭打，他們不需要被強迫。一匹尊貴的馬很少接觸到鞭子。尊貴的馬不需要接觸鞭子，只要影子就夠了。所以，也有四種門徒。最高等級的只會得到暗示。有的時候甚至沒有一個字被說出口，師父只是看進去你的眼睛裏，那就夠了。　　

　　「一匹尊貴的馬很少接觸到皮鞭，誰在這個世界上是無可指責的呢？」佛陀問。「誰在這個世界上是無可指責的呢？」——那個人會有能力成為一個佛。那個人首先有能力成為一個門徒，然後是成為一個師父。　

　　象一匹尊貴的馬般的聰穎，

　　在皮鞭之下

　　燒掉並迅速地通過。

　　象一匹尊貴的馬——聰穎、警覺、充滿覺知，注意在看，「燒掉並迅速地通過」。如果你是覺知的！……覺知是火，它燒掉你內在所有錯誤的部分。覺知會燒掉你的自我。覺知會燒掉你的貪婪；覺知會燒掉你的佔有欲；覺知會燒掉你的嫉妒——覺知燒掉所有錯誤和負的部分，而將所有優點的、優雅的、神聖的部分引發出來。

　　當那些粗鈍而醜陋的部分被燒掉時，有一種強烈的敏銳度會發生在你的身上，有一種強烈迅速的發生會來到你的生活，一種強烈的熱情，一種強烈的全然性和完整性。

　　信仰，靜心，看。　

　　容我再度提醒你們：把「信仰」讀作「信任」。信任，靜心，看。

　　有三個步驟，簡單的步驟，非常簡單。第一個是信任：對所有的存在有一個充滿著愛的信任，而後靜心會變得很容易，因為現在你可以放鬆。一個信任的人可以放鬆地存在。一個無法信任的人保持是緊張的，保持是焦慮、害怕的。一個信任的人會溶解、消失、蒸發。他知道：「即使如果我掉進海裏面，我也只是一滴露珠……。」他也知道：「作為一滴露珠，我將會消失，但將會做為海洋而存在。我將不會失去任何東西，我將會得到一切。」靜心是一滴露珠消失進入海洋。

　　而後，那時你將會看見。因此我會說佛陀沒有「哲學」，而是有「觀學」——他沒有思想的體系，但有一個去看、去觀照的方法、方式。　

　　成為無害的，成為無可指責的。

　　覺悟永恆的法則。　

　　保持與存在的法則共鳴。隨著河流流動，不要試著由道德而上。讓放開來成為你最根本的經文，而後你將會成為無害的，你將會成為無可指責的。　

　　而後讓你自己從所有的悲傷中解脫，

　　成為自由的。　

　　每當你違背你在的法則時，悲傷於焉升起；而每當你與存在處於和諧的韻律之中，與它攜手共舞時，喜樂就會發生。　

　　農夫引水到他的田裏，

　　武士削斷他的箭刃，

　　木匠磨利他的刨刀，

　　而智者成為他自己的主人。　

　　這就是成為睿智的，以及成為自己的主人的方法。沒有成為自己的主人，人生是空洞的、無意義的、白忙一場的。那樣的人生不會有任何的詩，不會有任何的喜悅，不會有任何的狂喜。而狂喜和喜悅是你天生的權利——但唯有當你達到這個價值，當你值得擁有它時，你才會擁有它。

　　成為覺知的、信任的，開始去看——拋掉所有的信仰以及所有的懷疑，目標並不遠，你不需要走到任何地方。如果你能夠信任、靜心，並且去看，如果你能夠覺悟到永恆的法則，那麼你就是主人，就是師父——不是任何人的師父，而是你自己的師父。那才是你主掌的真正領地；耶穌將它稱做「神的國度」。

　　但你必須重生，你必須學習新的生活方式——容我提醒你，是新的生活方式，而不是新的人生哲學。佛陀給你的是暗示。如果你全神貫注地、靜心地、用你的聰明睿智去聽時，這些暗示將會具有無與倫比的價值。