聖者的明和空是不分的，明中有空，空中有明，明也是空，空也是明。喝茶的時候，進入空性狀態，用那“明”去品嘗茶味，別的都不要管。別人發怒的時候，用那份“明”去體會他，覺察他。空性的本體無搖無動，“明”則隨緣應事。久久習之，便能打成一片，證得聖果，便會俱足佛的三身五智。
三身就是法、報、化三身：“空”成法身；“明”叫報身；“空”與“明”的種種顯現，叫化身。
那什麼叫五智？五智指的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。
我們可以安住在真心狀態下，對五智進行不一定符合學者話語體系的一種理解：大圓鏡智指的是，你的真心像一面鏡子似的，能明明白白地照出世界上的一切，但無論映照出的是什麼事情，有多麼惹人討厭、生氣，有多大的誘惑力，鏡子都不為所動；平等性智指的是，你去除了對“我”的執著，消解了“我”與“外部世界”的分別與隔閡，於是實現了一種內心的平等與圓融；妙觀察智指的是，你的心時時保持警覺，沒有一絲一毫的散漫與昏沉，對眼前的一切，都具有清醒而敏銳的覺知；成所作智指的是，雖然你沒有任何機心與算計，心如朗然晴空，但是一旦面對世上的一切時，仍然知道自己應該如何抉擇，怎樣才能達到目標；法界體性智指的是，你專注於眼前的事情，不被其他的諸般顯現所影響，因為你明白，所有一切都隨著因緣的流轉而不斷改變，沒有固定不變的狀態，無法執著，也無須執著。
需要強調的是，以上僅僅是我自己的一點體會，你別管是不是符合經典，你只管是不是能讓自己得到一點小小的啟發。我們學經典的目的，不是為了談弄玄虛，鎮住別人，而是為了學以致用。
我們以證得明空之心後的開車為喻：你手握方向盤，心融於空性，明白這個世界都是虛幻的，不要去執著它。明白它是沒有自性的，是因緣聚合的，是瞬息萬變的，這是法界體性智的妙用；你守住明空之心開車時，心如明鏡，所有的景物都朗然映於心中，心卻如如不動，這是大圓境智的妙用；同時，你明白世界是平等的，沒有你和我的區別，沒有二元對立，這是平等性智的妙用；雖然不離明空，心無旁騖，但你仍然會成功地將車開到目的地，這便是成所作智的妙用；你的心時時警覺，時刻注意往來的車輛，避免發生車禍，這便是妙觀察智的妙用。
但是，要明白，明空之心是坦然放鬆的，不要高度緊張。警覺還要放鬆。朗然空寂之中，不乏光明的警覺，仿佛有一種光明照耀你的心一樣。那放鬆，就像躺在野外，面朝虛空，無念無想，身體消失了一樣的放鬆。
在這種狀態下，你可以做任何事情，走路、吃飯、看書、寫作，等等。在應對萬事萬物的時候，你都可以用那份警覺去觀察和體會。什麼是觀察呢？觀察就是看看自己心中的那份警覺是否如法，是否能夠應對外物而不為它牽引，這就叫觀察。體會則是讓自己的生命融入這份覺悟，品味它，不要丟掉這份覺悟。當然，剛開始的時候，你也許會丟，但因為有了那份警覺，你很快就發現自己不在狀態。這時候，你就要重新提起正念，安住于隨緣任運的安然之中。這便是不怕念起，但怕覺遲。只要你及時地警覺，你便能憶持那覺性，保任那覺性，終而融入那覺性。你要少說話，一直專注地品味和體會。
這樣，久而久之，你就沒有執著了。做任何事情，你都能保任住覺性；你可以做任何事，你都不會執著於它。你吃了幾十年飯，卻沒咬一粒米；你寫了幾百萬字，卻沒有動一筆；你行了千萬裏路，卻沒有走一步；你經歷了許多的紅塵歷練，心靈卻仍然沒離開那種朗然空寂的光明。明白了這一點，你便自然明白了老子所說的“無為而無不為”。
你就這樣進入空寂和妙察，警覺，專注，體會，放鬆，讓自己行、住、坐、臥都融入這覺性光明，讓自己的一生都融入這覺性光明，你就離苦得樂了。
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