“真人不露相，露相非真人”。
開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裏面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。
一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，
樹立“諸相非相即見如來”。
釋迦牟尼曾如是說：
“以色拜我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來”
如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。
如來是什麼？如來就是道。
道是修出來的嗎？
道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識，所以佛的本意是覺者，即悟道的人。
自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的，正如黃檗禪師所說：
“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。
修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？”。
修行沒有出期，覺悟只在一念，
“萬般神通皆小術，惟有覺悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什麼？不認識自己，如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在“我執”上的“法執”。
誰在修？我是誰？
這才是作為修行者首要解決的問題。
覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。
覺悟是解決“我是誰”，
修行是解決有所作為。
“為學日益”是磨磚成鏡，
“為道日損”是悟後修行；
磨磚成鏡是夢幻泡影，
悟後修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。
不悟道而去修行，一生被妄想所縛，
結果是“如露亦如電，應作如是觀”；
悟道之後修行，
是“獨與天地精神往來”，
是鷹擊長空、魚翔潛底、
萬類霜天競自由！
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。
也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。
開悟前是“我在活著”，
開悟後是“我看著我在活著”；
開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；
開悟前是為成功而拼命，
開悟後是“無事以取天下”；
開悟前是以局部看局部、以現象看現象，
開悟後是以整體看局部、以本質看現象；
開悟前“我”在矛盾中生活，
開悟後“我”在圓滿中存在，
“以道蒞天下...抱一為天下式”。
開悟的人是真實的活在圓滿裏的人。
圓滿不是沒有缺點，
圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，
圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體，圓滿是真實的，圓滿是事實本身。
再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；
再美麗的女人，也有口痰和屎尿；
污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——“不垢也不淨”。
認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。
所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。
自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，於第一義而不動”。
開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下，“梅花歡喜漫天雪，凍死蒼蠅何足奇”。
開悟人的胸中會有一種氣，這種氣叫做浩然正氣，這種氣來自生命，來自天地，來自浩蕩乾坤，來自無邊的宇宙，來自一顆念念歸道的赤子之心。點回歸面，部分回歸整體，人回歸地球，地球回歸宇宙，
“人”原本是這麼大——
天上地下唯“道”獨尊！
未生我時誰是我？生我之時我是誰？
自導自演自觀賞，自來自去自如如。
放下修行中的虛榮和修行的時間，
時間的長短不代表一個人的智慧；
放下誦讀得滾瓜爛熟的經文，
讀經的多少不代表一個人的修行境界；
放下自以為是的修行經驗之談，成就佛道的方法如恒河沙子的數目一樣多，誰說別人一定要走自己的路呢？
走同樣的路，因路人不同，感受也不會一樣。不要急於去否定別人……
放下別人與自己觀點不同時的“心中妄念”，一個不能接受客觀現實的人，不能正視別人的反對見解，就是作繭自縛的人，永遠跨越不了“我”的屏障！
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