很多人都認為看不到摸不到，就不存在，可是，我們從未見過摸過的思想，存在嗎？“我”是誰？那麼多喜怒無常，無法自控的情緒從何而來？每個生命的意識（靈魂）都具有能量，如何讓它不再漂泊無依，苦無出期，不斷趨向圓滿的方法，唯有追隨佛陀的教法，才能究竟圓滿。
偉大的佛陀，在2500多年前，發現在所有生命成住壞空的過程中，一切因緣都是和合而產生的。人們能夠看到的一切外境，山川、大地、江河，以及人類和各種動物的軀殼身體等等，皆為因緣和合的產物，不是造物主創造出來的。我們的肉體，也是由水火風土組成的，靈魂會把它當自己的殼佔有，而叫做身體。佔有了人體的軀殼，我們就叫人體，佔有了豬的軀殼，就叫豬，牛馬羊狗……哪怕它是一個小小的螞蟻、細菌，大到像海洋裏的鯨、鯊魚，陸地上的大象、虎豹等等，皆是不同靈魂進入不同軀殼而產生的。
大家要知道，雖然是不同的靈魂進入了不同的軀殼，但是一個個“我”，並不是一個個簡單的主人，每個“我”的身體裏，都住著幾百億甚至幾千億的其他生物，比如身上的細菌，體內的細胞等等，這些綜合起來，才叫身體。所以，大家要淨化的，是住在軀殼裏的“國王”，就是我們現在講的——我、我、我。這個“我”，你從頭到腳去找，也找不到他究竟在哪里。
在無盡的輪回之中，曾經有數不清的人，曾追問過“我”是誰？卻沒有人能告訴“我”答案，因為找不到。當你拍著自己的胸脯說，“我”就是眼前這個人嘛，你依然無法找到真正的“我”。因為靈魂是沒有實體存在的，它就像夢裏的你一樣，摸不著、抓不住，而且它的思維情緒又非常複雜，透過你的眼耳鼻舌身意，它在不停地造業，這一切的一切又都儲存在阿賴耶裏，好的、壞的，都儲存在裏面，未來會讓你受盡千辛萬苦與折磨，偶爾的苦中作樂，是非常短暫的所謂美好，輪回中“苦”才是主旋律。
現在網路上有個新詞，叫“細思極恐”，仔細想想，覺得極其恐怖。其實，大家每天都在講，“我”怎樣了，“我”高興、“我”痛苦、“我”煩惱、“我”憂愁……“我”到底是誰？到底在哪里？沒人知道。人們從來就沒有觀察過“我”到底是誰，這就是靈魂，仔細想想很可怕，他從來就沒有在我們眼前真正出現過，而且我們也從來沒有抓過他、摸過他，但是他一直在支配著我們，讓我們在這個世界喜怒哀樂的無常中，辛辛苦苦地活著。當你真正想要瞭解清楚“我”的真相，是可以從觀察入手的，因為他是我們的思想，是我們的情緒。
佛教裏其實不用靈魂這個詞，用意識，識，在西方也被稱為大腦，其實是透過我們眼睛耳朵鼻子舌頭身體，往外感受一切的那個意識。他是你摸不著、抓不著的，但在西方科學家的試驗中，認為它也是有重量的，也就是說人剛剛死亡，靈魂沒了的時候去稱重量，跟嘴中還有一口氣的時候稱重量，是有所差別的，有的說是二十一克，有的說是三十五克，他們稱其為“靈魂素粒子”。
其實，在醫院或太平間等處與亡者打交道比較多的人，他們有時候會有比較強烈的感覺。“靈魂”、“神識”也是一種能量，這種能量有時可以開關門，或發出聲響。比如在醫院上班的人，可能會發現，門經常會自己打開，自己關掉，但是卻看不到人。但是有陰陽眼的人，當然就能看到，那是有往生者在那裏進出。有些亡者的家人，通過自己的觀察，也發現一些現象，偶爾聽得到關門聲，拖動傢俱的聲音，或者碰撞東西的聲音等等，因為人在剛往生的時候，靈魂的能量，讓他也有能力回家，他的能量是會讓人還有感覺的。如果大家沒有觀察過，可能不瞭解、不清楚。但是如果你去觀察，可以慢慢發現靈魂的能量非常微妙。如果大家還不能瞭解，“靈魂”其實跟我們夢裏的自己一樣，也有個軀殼，被人打也會痛，被人罵也會難受，但是夢裏的你卻摸不著、抓不著。
當你開始重視對“靈魂”、“意識”的觀察，就一定會非常想要為自己的“靈魂”找個家，為自己的“靈魂”，這個真正的“我”負責任。因為無論你多麼熱愛自己的肉體軀殼，都無法改變軀殼終將壞死的事實，但靈魂還在，如果不去認識輪回過患，不去積資淨障、淨化我們的意識，“我”就將永遠在輪回苦海中漂泊，無有出期。由此可見，學佛，是人生最重要的功課，因為偉大的佛陀教授給我們的是脫離輪回苦海，獲得究竟解脫成佛的殊勝經驗。
而且，學佛會讓你的生命更美好與快樂。2500多年來，那麼多權貴富豪，一直到普通的老百姓都願意信佛、學佛，他們都不是傻瓜，如果學佛沒有讓一代代人獲得真正的解脫利益，是無法在漫長的歷史長河中延續的，更不要說廣弘昌盛了。
現在有很多所謂防老養生的藥物與方法，可無論你怎麼打針，怎麼做手術，該老的器官還是會老。你有福報可能延壽一點，但最後誰也免不了生老病死之苦。而學佛的人，通過學修佛法，懺悔業力，累積福報，可以讓自己的身心都越來越健康，活著的時候快快樂樂，最終也能夠以快樂的心態面對無常與死亡。對修行人而言，正如密勒日巴大師所言，“死亡非死亡，死亡是小成佛。”真正的修行人更可以獲得偉大佛陀無私奉獻的，究竟解脫的妙法，這是暇滿人身最珍貴的一份禮物，能不能獲得並受益，讓自己“靈魂”、“意識”的能量不斷趨向圓滿，也要看因緣與福報是不是能具足。
留言列表
