任天而動，物我兩忘，效法自然，在追逐夢境的回味中演繹馭眾保身，以忘乎己，忘乎天的抱全守真思想將人生境界推進到眼界今無染，心室安可迷。以期求取心靈的自然，築固“無一切心”的監修。從而指引悟道者，斷除不求貪念之心，化解怨恨之心，了卻妒忌之心。
無論喜怒哀樂如何打擊清澈無礙的自在，用瓢當杯，用手當枕的“無心”，都會演繹八風吹不動的悠然自得。看得破，才能放得下。得到了，不以喜悅陶染內心；失去了，不以憂愁自責思慮。這也應了莊子所說的這句話：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”。
至人無我，不是拋出我心，而是離形去知，同于大道。這也是養性的根本。《莊子?讓王》中對形做了精妙的闡述：“故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。”
養性，或許有人會說就是斷絕欲望，佛祖沒有欲望，道家沒有欲望，但筆者要說，佛是有欲望的，他的欲望就是拯救眾生，以期讓人們覺悟人生本身，支配人生轉識成智;道家的欲望就是追究生命的恒常，宣導道德修為，解束人生的矛盾，化解憂愁與痛苦。對於欲望，關鍵在於我們如何擺正他的方向。
老子曾說：“少則得，多則惑”。如果，一味陷入過大的欲望追求——金錢、地位、名利、色欲，最終會導致生命的失常，人生知足常樂的界限，而陷入枷鎖附身的痛苦與肉體的折磨。被塵世欲望驅使的人，看重的是浮世的利祿;遁隱心塵的人，看重的是心無掛礙——平常心是道。
心遁玄門，遁者為隱，為入，為智。只有隱了，才知道，道家思想、儒家思想和佛家思想的義理糅合；只有入進玄妙之門，才知道一切事物永恆不變的自然之理；只有轉識成智，才會以量變質不變，來闡述外化內不化的自識本心，達到心無縈陷。我們生活在當代這個浮躁的世界，過多的非理性行為，導致了人生價值觀的顛覆。外來的刺激，鄰里之間的相互對比，是我們無法抵禦感性的癡迷。只顧眼前，不顧以後；只顧自己，不顧別人。
個人主義的心靈需求，促使人性的肆意惡為。為了自己的名利雙收，哪怕是做千古罪人，冒天下之大不韙而否定六千多年來的文化，宣導“金錢社會”和“速食麵時代”。如果，按著這種心態詮釋，只能說，是他們離智慧越來越遠，離自己的心越來越遠。
念頭的紛飛，需要在遁隱中參化境由心造的洞徹明朗，達到“道不假修，但莫污染”的無遮無礙。修行到心無掛礙，人在水雲間。不管誘惑的感召力如何錘化自己，我們必須守住本心。對鏡無心，逢緣不動。放下妄念，去迷轉悟。世人謗我，我忍之;世人欺我，我讓之;世人笑我，我隨之;世人騙我，我笑之。
其實，人生中的許多玄奧並不是讓自己活得精彩，而是要用一把鑰匙打開封鎖已久，落滿塵埃的心靈之鎖。開啟人生大徹大悟中容納“紅泥小火爐，能飲一杯無”的境界，探究生命的曙光，拿自己的寬容與博大胸懷映射別人。在人生既短暫又漫長的風景線上，貫穿投靠淡泊的無線寬度，而挖掘生命的內涵。
昇華人格的尊嚴，處世態度中“百花叢裏過，片葉不沾身”的朗然大覺。以期達到：“饑來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉，不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住……世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧澗長流，山雲當幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石當枕。不朝天子，豈羨王侯，生死無慮，更複何憂。水月無形，我常只甯，石法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青”生命在自在中解悟到的真味。
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