中國傳統國學，無非儒、道、釋而已。然而，對於三教之特質，人們慣於用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。
其實，這種表達並不準確。人只觀其大略，而忽視其細節造成誤解。道家不僅治“身”，而且，道家的“養心”之功富有開拓性、靈動性，因為道家開拓出的心靈境界乃是一種充滿詩情畫意的空靈境界。
道家“遊心太虛，馳情入幻，振翮（hé）沖霄，橫絕滄溟，直造乎‘寥天一’之高處，而灑落太清，洗盡凡塵，複挾吾人富有才情膽識者與之具遊，縱橫馳騁，放曠流眄，居高臨下，超人觀照層層下界人世之悲歡離合……”
對於逍遙境界的描述，自先秦來，可謂汗牛充棟且美不勝收。不過，也許更誘人的話題不在於心靈境界的描述，而在於此“逍遙”的心靈境界是如何獲得的。
道家的心靈境界之達成路徑可大致勉強描述為“守一，抱樸，虛靜，逍遙”之過程。
守一是道家對待宇宙萬物的根本點。一者，道也。
莊子在《齊物論》言：道通為一是“整體，是全部，守“一即為守道，即不要過分追求“外物”這些零碎的東西，而要守住整體：“其分也，成也；其成也，毀也”。
道家莫不將“守一”作為修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整體。
見素抱樸乃守一的“基本功”，老子雲：“甚愛必大費；多藏必厚亡”，莊子的“終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸”形容當下人的精神生活可謂恰如其分。守一就是守住“樸未散”的淳樸之心，見素抱朴其深意在於守住淳樸之心，不為物欲所動。
惟其如此，方能保持恬淡之心，與大自然為伴，頤養天年。
道家尤其反對機心，如莊子筆下的種菜老者寧願“抱甕汲水”，而不願採用高效的灌溉技術。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而實則老者深有寓意：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也”。
只有外“驅”萬物之累，內“棄”機心之亂，方可做到真正的虛靜。
老子所言：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”唯“致虛極，守靜篤”矣，莊子雲“吾喪我”，即通過“心齋”達到坐忘而徹底做到齊物。
逍遙無疑是一種內斂、凝煉的過程，在這“無礙”的逍遙境界中，不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是“乘天地之正，而禦六氣之辯”，逍遙於宇宙萬象之中。
逍遙在莊子視野中，乃是一個“遊”字，“遊乎天地之一氣”、“游心于淡”、“遊無何有之鄉”、“游心于無窮”、“游心于物之初”等等。
一個“遊”字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬。莊子所謂的“死生一如”，此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得“道”的具體體現。
道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的境界；音樂中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊。
倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麼註定不能完成偉大的藝術作品。同時，逍遙的心靈因為無所“滯”，無所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。
莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領域裏遊刃有餘。
逍遙心靈境界、藝術境界的獲得，實則建基於“守一”、“坐忘”（虛靜）的根基之上。
高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻於化境；精湛的工匠必須“清空”外物，方可得心應手，達於無跡之境；善於游泳的丈夫必須“忘掉”水的存在，方可隨波逐流。
莊子雲：“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也”，可謂“得道”之言。
而種種“忘”，又意味著“守”，意味著“得”，這個“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整體”，就意味著凝聚了“精神”，也意味著提升並開拓了心靈的自由境界。
當下在各種物欲橫飛的刺激下，心向外馳而不能“守”，正所謂“其耆欲深者，其天機淺”，欲望過多，所“得”愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑鬱。
此種狀態，何談幸福，何談逍遙？
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