人死亡之後的生命怎麼樣？如果說人死亡之後很痛苦，一般人可能會生起怖畏的念頭，擔心自己死了，遭遇到悲慘的境遇，如此一來反而不能認清死亡這個必然的實相。如果說死亡之後安詳寧靜，也許有人會誤以為既然死亡很好，那何不早一點死，以求得解脫呢？因此以中道的立場而言，死亡是：「生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」
一般人看到百齡以上的古稀老翁，總會祝賀說：「祝您活到一百二十歲！」每年九九重陽節時，各縣市政府還會特別表揚當地的人瑞，為他們的長命百歲祝嘏。但是我們如果細加思考的話，一個人活到一百二十歲果真可喜嗎？如果一個人真的活到一百二十歲，他一百歲的兒子染病死了，甚至八十歲的孫子也相繼去世了，更可悲的是連六十歲的曾孫也不幸撒手塵寰，這時一個白髮皤皤的老人，不但享受不到含飴弄孫的快樂，反而要老來孤獨無依地目送自己的兒孫一個一個離他而逝。因此，長命百歲有時也不一定是可喜的事，況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。
長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們瞭解死亡的真相，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，可以到處海闊天空，悠遊自在。死亡是人人所不能豁免的，對於這必經的大限之期，我們應該抱持怎樣的態度，才能胸有成竹，不驚不恐呢？下面以四點來說明：
一、從死亡的一刻說到死亡的狀況
我們每個人都沒有經歷過死亡，不知道面臨死亡的那一刹那究竟是什麼情況。根據經典上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地聽到醫生宣佈他死亡的聲音、親人們悲傷的哭泣聲，也可以看到一群人手忙腳亂的翻動他的軀體。他心中焦急，還有許多事情沒有辦完，來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友之間，想交代他們事情，但是大家只顧悲傷哭泣，沒有一個人理會他。
《讀者文摘》也曾專題報導過一位死而復生的人，他談及臨死的感受及死後的情形說：他駕車不慎出車禍，人和車子被撞得粉碎，救護車、醫生、員警和他的家人都趕到現場來處理。此時，他的神識已離開身體，飄浮在半空中，在嘈雜的人聲裏，他看到一大群人爭論不休，搞不清楚車禍是怎麼發生的。於是，他走過去告訴員警車禍是如何發生的，但是員警卻充耳不聞，視若無睹，旁人好像也無視他的存在，更沒有人聽到他說的話。這時他已經沒有實質的身體，只有精神存在，他發覺站在自己身軀之外，成為身體的另一個旁觀者，感覺到自己的精神在空中浮蕩，並且以極快的速度穿過一條漫長、幽暗、窒悶的隧道。一個因為頭部受傷從死亡邊緣獲得重生的人，回憶自己死亡經驗時說：「我最初感到頭部『轟』地一聲，就渾然無知了，接著有一種溫暖、舒適、安詳的感受。」因為離開了身體，神識、靈魂再也沒有任何的障礙、負擔，便能感受到前所未有的舒適感。還有人說：「死亡的刹那，我有一種非常美好、偉大、和平而又寧靜的感覺。」另一位則說：「我可以看到自己輕如鴻毛，自由自在地飛向前面光明的世界。」因此死亡也不完全如我們所想像的那般鬼魅陰森、不寒而慄。佛經說每個人活在世上，好比烏龜揹著沉重的軀殼；臨死時，苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。不過，在佛門裏，也有人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在」一般的飄然瀟灑，悠遊逍遙。
無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間的一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：
1、壽盡而死：這是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就消滅了。一般人所期望的延年益壽，其實也有上限。人命在呼吸之間，到頭來還是黃土一抔，所謂：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」意思是說人壽有限，在劫難逃。
2、福盡而死：經上說：“世人無知生死，肉眼無知罪福。”一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣，氣散則滅，自己所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。這和千金散盡的富翁淪為乞丐，終久會餓死、凍死的道理是一樣的。
3、意外而死：就是一般所說的「橫死」，即因遭受意外而亡，如：戰死、車禍亡故、被人刺殺、被虎豹豺狼咬噬……都是事先難以預知的，俗語說：“三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。” 就是形容這種變故。
4、自如而死：前三種死都是不可預料、不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握、能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裏有很多修持深厚的古德，要生就生，要死便死，不受一般生死大限的箝制。例如東晉的道安大師，對身壞命終能操持自如，他在建元二十年的二月初八日，集合長安五重寺的全寺徒眾，到大雄寶殿禮佛、誦經，然後平靜的宣佈：“我要去了。你們應如往常一樣，為閻浮世間弘揚佛法，為癡迷眾生端心正命。” 弟子們如晴天霹靂，非常震驚，勸挽道安說：“師父，您身安體健，正應該常住世間，續佛慧命，怎能放手而去呢？現在要開齋了，請師父吃飯吧！” 道安應允：“好，我吃一點！” 於是他和平常一樣的進食，飯後和平常一樣的回方丈室休息，就在休息時滅度了。像道安大師往生的情況，是最無痛無苦，逍遙自如的了。所以如能精進學佛，擺脫生死熾然的業識，就可以求證正覺涅槃的境界。
經典記載人死亡時有三種徵候：
1、地大增上：如果亡者是因為肉體或骨骼的毛病而死，他在臨死時會覺得全身像大地沉於海中一樣，緩慢的一點點沉沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大中」一樣。
2、水大增上：如果亡者是因為血液循環系統不順暢而去世，他在臨死時會覺得全身像浸在水中一樣，先有濕冷的感覺，然後逐漸轉為火焰燃燒般的高熱感，如同「水大落入火大中」一樣。
3、火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的徵候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大中」一樣。
人死亡後的情形，依佛經的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，所以人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較：
1、時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性；一旦死亡，脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自在來去，穿越三界時空。
2、肉體的負擔：《法句經》說：“天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。”活著的時候，身體是我們的大負擔－－餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……。死亡後，魂魄神識不再受軀殼的牽制，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
3、人天的神通：活著時，人的種種能力受到軀體限制，死後則不受物質世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度，可以隨意念所生，無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越外，其餘物質世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是“念動即至”。
所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力，尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這叫「隔陰之迷」；因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：“未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？”就是說明死亡狀況的流轉。 其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裏，人是死不了的，死去的只是四大假合的軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖曆千秋萬世亦常存不滅；知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。
二、從死後的審判說到死亡的去向
世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教，相信人死後要受十殿閻羅的審判；天主教和基督教也說人死後，萬民匍匐在上帝座前，像一群羊般靜候上帝的審判。佛教對人死後的去向不是這樣安排的，佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由自己的業力來審判。未來投胎轉生的好壞，要依生前作為的好壞決定；未來輪回六道的去向，要看自己造業的因果而定。在佛教裏，每個人未來的幸福與痛苦不是被神只左右操縱的，而是在自己手裏。
人死後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼都沒有了，談不上什麼去向，因此生命是短暫的，是容易消滅的，這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼，不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有，於是有人縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無所不作，這種遮無因果的人生觀，實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄的主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎於六道的那一趣，而用一首偈來表達投胎的去處：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄足底出。」
這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的那一個部位最後冷卻，就代表往生到那裏。如果亡者死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還暖熱的話，表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是暖熱的，表示靈魂從眼睛出去，這個人升天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，表示這個人墮入「餓鬼道」了；死後一段時間膝蓋猶暖熱的，表示淪入「畜生道」了；如果一個人最後冰冷的部位是腳底，就是受罪而墮落到地獄裏去了。
所以，人死後會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。所謂「欲知來世果，今生作者是」，人死後所能依憑的業力也有三種：
1、隨重受生：好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還，人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而去輪回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪回惡道受苦，這就是「善有善報，惡有惡報」。
2、隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了，一旦遭到意外，在瀕臨彌留的一刹那間也是一句「阿彌陀佛」，這時候的一句「阿彌陀佛」，比念佛幾十年還有效，隨著這人天交戰時的一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。
3、隨意受生：人死後受生的去向，跟日常自己的所思所念有很大的關係。如果平日專心致志想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持時，如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。
無論是由那一種業力受生，大部分的人死後都要通過一條漫長而黑暗的隧道，然後自有人前來接引。有的人是靠一條船引渡，帶他渡過生死海到達彼岸；有的是牛頭、馬面鬼卒來拘拿，前往地獄受苦；而念佛的人，會有阿彌陀佛、菩薩等聖眾來接引我們往生西方極樂淨土。 所以真正的佛教徒，如果平日能攝心正念，行善去惡，就不怕審判，也不怕死亡。
三、從死後的處理說到死亡的觀念
生死事大，世界各地因為宗教信仰和風俗習慣的不同，對於死後的葬儀也各自相異。在屍身的處理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬等不同的方式；在屍身的保護上也有冷凍、風乾、屍解、木乃伊等種種不同的方法。而佛教對死後的處理方式，也有一些原則和其他宗教大異其趣。例如，人死之後八個小時內，最好不要隨便搬弄他，也不要哭出聲。這是因為人的呼吸剛剛停止、心臟不再跳動時，理論上可以宣告死亡，但他的神經系統和腦部還在運作，神識裏，還殘存著某些知覺，實際上還沒有完全死亡，移動他，會引起亡者身體的不舒服，容易引發痛感，而生起瞋恨心。因此，不管他的姿態是躺、坐、還是側著，都不宜隨便搬動，也不急於幫他換壽衣。 所以人往生之後，最好以助念來協助亡者繫念佛號，幫助他往生善道，千萬不要哭出聲來，忍不住哭出聲時，也要避開，因為亡者的身軀雖然已經僵冷，但耳識還未完全失去功用，聽到親人家屬的哭聲，心裏容易留戀割捨不下，不忍離開世間，安然地去受生轉世，對他而言是很痛苦的事。
人死了不必慟哭，當成他出國去旅行，他會玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成聖作佛，從此安住在極樂淨土，不必再受這個無常人間種種風波的折磨。佛教講死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入另一個更光明祥和的世界，在世的人又何必私念結執為他慟不欲生呢？
至於八小時之內不宜搬動，也有另外一種理由：打坐參禪的人，有時候會入定到心脈俱微的境界，不明究理的人，便以為是坐化了。過去有位老和尚，在參禪時入定了，寺裏的小徒弟一看師父毫無氣息，以為他死了，就抱起老和尚的身體，一把火火化了。等老和尚出定時，已找不到自己的身體，此後寺裏的人就常聽到老和尚在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟們內心不安，於是找來與老和尚很要好的法師幫忙，這位法師一言不發的到寺裏，等老和尚又叫著找「房子」時，對他大喝：「去便去了，還要房子做什麼？」老和尚一悟，無念無想，從此不再嚷著找房子了。
再說到佛教的葬儀方式，佛教主張火葬，既方便又衛生，尤其適合於人口爆滿，用地日狹的今日社會；不像土葬費用既高，占地又廣，而且埋葬幾年後還要撿骨，非常不方便。而火葬安厝靈骨，不需要占太大的空間，真是一勞永逸。東初長老曾說過：「我往生後，願我的骨灰撒到海裏，與魚蝦結緣。」東初長老的胸襟，與一般人的執著貪生成了強烈的對比。 許多人活著時與死人爭地，死了以後還要與活人爭地，既貪心又可笑。有的人認為佛教的葬儀雖然隆重，但是未免太簡單，既不要熱鬧舖張的喪儀樂隊，又不蓋豪華漂亮的墓園，不是太不盡子孫的孝思嗎？這個問題牽涉到各人對死亡的認識，越是能了生脫死的人，就越能放下塵世，像莊子就是真能打破生死關頭的人。他快要死的時候，弟子們想厚葬老師，紛紛商量如何用最上等的棺木隆重地埋葬，莊子卻大笑說：“我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，用世間萬物做殉葬，還不夠豐富嗎？還有什麼比這更隆重的呢？” 弟子們說：“不行啊，把您露天放在森林裏，恐怕會被烏鴉和老鷹啄食，還是用最好的棺木把您埋葬吧！” 莊子笑著答道：“這有什麼差別呢？露天讓烏鴉老鷹吃，和埋在土裏給螞蟻蛆蟲吃不是一樣嗎？何必從烏鴉嘴裏搶來給螞蟻吃呢？”
所以，葬禮辦理的方式固然需要合情合理，對於死亡的觀念也需要智慧達觀。如果能夠將舖張的喪葬費用節省下來，做一點慈善事業，讓死者的遺愛長留人間，或是將完好的器官捐移給需要的人，這不僅對社會有崇高的貢獻，積陰德庇子孫，亡者也能得到冥福，這實在是很有意義的事情。
從上面所提到佛教對喪葬的處理方式來看，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界裏。對於死亡的觀念，佛經裏記載許多譬喻，以下略舉六種觀念：
1、死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好比從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛一樣。
2、死如再生：“譬如從麻出油，從酪出酥”，死亡是另一種開始，不是結束。
3、死如畢業：生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
4、死如搬家：有生無不死，死亡只是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸於空，真人歸滅」。
5、死如換衣：死亡就像脫掉破舊的衣服，換上新衣裳一樣。《楞嚴經》雲：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過是一件衣服。
6、死如新陳代謝：我們身體上的組織每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來；生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更珍貴。
有了正確的觀念之後，知道死亡並不可怕，死亡之後到哪里裏去才是最重要的。一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂、爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子說的「未知生，焉知死」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死才是最可悲的。從死亡的噩夢裏清醒，才能擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為一己的人生建樹莊嚴的意義，替自己的生命開創無限的生機。
四、從奇怪的死亡說到美好的死亡
死亡是一件美好的事嗎？仔細想想，如果對生命有了正確的認識，對佛法有了真實的瞭解，能勘破死亡的陰霾，穿越時空的限隔，對生死都能坦然面對，無所畏懼害怕，那麼，死亡自然能成為一件美好的事。像汾陽善昭禪師含笑赴死，就是一種“來為眾生來，去為眾生去”的美好死亡。
善昭禪師是怎麼死的？宋朝時有位朝廷大官叫龍德府尹李侯，下令善昭禪師到承天寺當住持，連著下了三道命令，禪師都無動於衷，李侯府尹於是派了個使者去迎接禪師，並威嚇使者說： “你如果不能把善昭禪師帶回來，就把你活活打死！”使者失魂落魄的來懇求善昭禪師一定要救他的命。善昭禪師心想不去是不行了，就問弟子：“我怎麼能夠丟下你們，一個人去做住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。” 有一個徒弟上前說：“師父，我能跟您去，我一天可以走上八十裏。” 禪師搖搖頭說：“太慢了，趕不上！”另一位徒弟高聲道：“我去，我一天能走一百二十裏路。”禪師還是搖頭說：“太慢了！” 徒弟們面面相覷，紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼地步，這時有位徒弟站出來，向善昭禪師叩首說：“師父，我跟您去。”禪師問：“你能走多快？” 弟子回答：“師父走多快，我就走多快。”善昭禪師一聽，便高興的說：“很好，我們走吧！” 於是，善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑圓寂了，那位弟子也恭敬的站在法座旁邊立化。像這種把死亡當遊戲，隨時隨地一瞬即去的死法，不是很圓滿自由嗎？
另外，宋朝的德普禪師，也是十分灑脫的遺世。有一天，他把徒弟們召集到跟前，吩咐說： “我就要去了，不知道死了以後你們如何祭拜我？也不知道我有沒有空來吃？與其到時師徒懸念，不如趁現在我還活著，大家先來祭拜吧！” 弟子們雖然覺得奇怪，卻也不敢有違師令，於是準備豐盛的飯菜，一起向師父祭拜了一番，誰知道第二天德普禪師真的去世了。像這種先祭後死的方式雖然很奇怪，卻也不失幽默。俗語說：“生前一滴水，勝過死後百重泉。”為人子女的要孝養父母，應該在父母生前克盡孝思，如果等到親死下葬後才大事祭拜，這樣的孝道就太空泛了。
宋朝的宗淵禪師，活到八十三歲時，自忖證悟佛法已有火候，生死已不足牽掛，該是捨棄肉身的時候了，就自己作了一首挽歌自祭：“舉世應無百歲人，百年終作塚中塵；餘今八十有三歲，自作哀歌送此身。”這種死法不也是很瀟灑嗎？
宋朝另一位性空禪師的坐水而死，也很有傳奇性。當時有賊人徐明叛亂，使得生靈塗炭，殺伐甚慘，性空禪師十分不忍，明知在劫難逃，還是冒死往見徐明想感化他，就在吃飯時做了一首偈語自祭：“劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如何正好乘時，請便一刀兩段。”因此感化盜賊，解救了大眾的災難。後來禪師年紀大了，當眾宣佈要坐在水盆中逐波而化。他坐在盆中，盆底下留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠揚的笛聲中，隨波逐流而水化。他留下的一首詩說：“坐脫立亡，不若水葬：一省柴火，二省聞壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。”原來過去有一位船子和尚也喜歡這種水葬方式，性空禪師因此又作了一首曲子來歌頌：“船子當年返故鄉，沒蹤跡處好商量。真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作教坊。”性空禪師和船子和尚這種吹笛水葬的死法，不是也很詩情畫意嗎？
西元一九三四年，緬甸仰光的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圓寂。那時妙善和尚染了熱毒，又營養不良，兩腳背上都長了毒瘡，依舊日日爬在熱石板上拜佛，弄得瘡口潰爛，膿血外流，還不肯接受弟子延醫治療，連沖個涼水澡都不肯，使大家束手無策。一直到了圓寂當天，弟子又來勸請沖涼水澡時，活佛居然爽快的點頭答應說： “好，今天正是我沖涼的時候了！” 一說完，就高高興興的進入浴室沖洗，弟子不放心，還特別要求活佛多沖一下，除掉熱毒，活佛笑嘻嘻的回答： “我知道，一定要多沖，只沖這一下，就不必再沖了。” 結果幾個鐘頭過去了，僅聽見裏面嘩啦嘩啦的水聲，卻一直不見活佛出來，大家覺得奇怪，推門一看，活佛屹倒的站在那裏，只是心口早已停止跳動。像這種坐脫立亡的死法，真正擺脫了無始無明的牽絆，不是很美好嗎？
很多禪師死的姿態也是千奇百怪。像：丹霞天然禪師策杖而死；隋朝的惠祥法師是手捧佛經跪化；唐朝的良價禪師來去自如，要延長七日就延長七日而死；遇安禪師自入棺木三日猶能死而復活；古靈神贊禪師問弟子：“你們知不知道什麼叫做『無聲三昧』？”弟子們答不知道，神贊禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。而龐蘊居士一家四口的死法尤其各有千秋，先是女兒靈照搶先坐在父親的寶座上化逝，龐公只好臥著死；兒子在田裏鋤地，一聽父親去逝了，就丟下鋤頭立化；龐夫人見他們個個都去了，也撥開石頭縫隙，隨口留下一偈而去：“坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。”
這些禪師、居士們的死法，既輕鬆瀟灑，又幽默自由，是快活自在的，是詩情畫意的；他們或站、或坐、或躺臥、或倒立、或跪化、或說偈而死……他們具有勘破生死的智慧，才能這樣了無掛礙的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人會死，不信佛的人也一樣會死。但是我們佛教徒對死亡應該有更深一層的認識，有更高一階的靈悟，“以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰”，不但不怕死，更對死後充滿希望；面對死亡時，不會恐懼哀號，而將死亡視為一件美好自然的事。
我們常為人生諸事做準備，為黑夜來臨準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為遠行準備口糧，為季節準備換裝……。同樣的，我們也應該趁著時間還早，趁著自己身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿鋪下坦途；我們不但要對現世的生活懷抱希望，對於死後的生命更須建立高昂的信心－－生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量，相信生命是永恆不滅的。
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