01：
日前，在網路上見到有兩位元道侶在討論關於過經的問題。而因為意見不合，有位道侶便說了一句“道不同不相為謀”。後來我發現不少道侶都有這樣的習慣，那就是針對不同的理解而引用這句話，我對濫用這一句是非常反感的。
首先，討論道教的教義、教理時，我們都是太上老君傳下弟子，我們的“道”本身就沒有不同之處。
用“道不同不相為謀”形容精神境界或品行上有差異而不能相處是可以的。但用來形容對同樣的事物有不同理解而無法共融，我覺得那樣是有問題的。一件客觀的事物，無論你覺得它好壞，它本質上是不受影響的，即這個“道”是一樣的。人之所以會對其有不同的判斷是因為每個人經歷、見識是不一樣的。但是因為“道”恒久而不變，所以通過交流，人與人之間還是可以“相謀”的。
而至於精神境界，就好比如你能接受道教，你家裏人不能，而且很是反對。那就確實不能“相謀”了，就不要給他們強加太多。例如我不吃牛肉，也不給他們吃，那樣是不行的。他們不是道教徒，怎麼做那是他們個人的自由。
02：
品行方面應該更好理解，就像某個人平日在公共場所喜歡抽煙、罵髒話，在家中又愛酗酒。道家思想認為，“道”在人身上的表現就是“德”，那麼這個人無德，他的“道”與我們的“道”就很顯然是不一樣了。
對於這類人，我們可以嘗試勸其改正。因為每個人都是“道”所生育的，內心都有著道根，所以人懂得反省自我。而知錯能改，實際上也是“皈依”。因為悔改使能我們回歸到正道上，並依此而行。但無法勸解的情況下，我們就該遠離他。接觸不良習氣的人，會影響我們的清靜。
實際上，“道不同不相為謀”並非出自道經，而是《論語》中的一句話。它的原意是孔子告誡弟子們，要與君子交往，勿與小人親近。有的道侶不僅在引用方面犯了錯誤，甚至以此作為對傳教，懶散以待的籍口。因為他們是這樣理解的，“既然我跟世人道不同不相為謀，那我為什麼還要去弘道呢？”。
這種“愛信不信，不要打擾我飛升”的消極態度，是不符合道教看待社會問題的思想主張的。尤其是作為神職人員，更應秉承祖師“濟世度人”的精神，積極對有向道之心的信眾宣講道教的信仰理念。
03：
《道德經》有提到“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。即是說學道要從自身推向家，再從家到鄉、國，最後到天下，天下就是我們現在所說的社會。
這段經文就能夠看出來道教並不是一個主張避世，像苦行僧那樣的組織。而是一個以服務社會為主，基於現實生活的宗教組織。道教自古以來就有追求“太平”的社會理想。如今，我們要把向“道”之人都團結在一塊，共同奮鬥以實現符合時代發展的“小康”社會。讓我們值得掛在嘴邊的，應該是“仙道貴生，無量度人”，而非“道不同不相為謀”。
最後的一點，在我們日常談吐引用古語之前，應先把握好它的真實含義。漢字的內容極其豐富，若在表達方式上運用失誤，很容易會弄巧成拙。道教徒作為中華傳統文化的繼承人，在這方面更要懂得慎用。
又“凡有所相，皆是虛妄”，“非風動，非幡動，而是仁者心動”,"萬般神通皆小術，唯有空空是大道"。這些話讓人聽得雲裏霧裏，為何怎麼聽怎麼神，但就是不知道說的啥，不知道怎麼去做。我來告訴大家，其實這些都是入定的感受，而非入定的練功方法。古人的知識平均水準很低，也只能這麼去教導別人。為什麼要口傳心授，就是這個東西是技術與實踐結合出來的，而非理論推到出來的，需要一對一的教授，如果沒人教，只聽句話肯定是越聽越迷糊。而現代人已經有了一定的文化知識，本來可以講明白的。但明明自己沒修成還要裝玄幻，裝神秘。如果已經通過實修得到些感覺了，以當前的文化知識水準，完全可以講明白，雖然說科學道理上無法細緻入微，但整個的修煉的順序和因果關係可以講明白。如果只說個“唯有空空是大道”讓人家去悟，去猜。那絕對是扯淡。沒有說不明白的道理，又有雲：”神仙只說家常話，引經多半門外人“。
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