內丹學是道教核心內容，內丹修煉是道教徒企望實現理想人格的必由途徑和精神支柱。
但是，縱觀洋洋丹經道書，滿紙的龍虎鉛汞、嬰兒姹女、金烏玉兔、黃婆媒約、漕溪河車……處處隱語，令學者如墜五裏雲霧之中，難窺端倪，莫識奧義。
我雖研讀丹經十多年，奈心性愚鈍、學疏才淺，至今仍躑躅於「內丹」門外。現不揣淺陋，冒昧行文，意在抛磚引玉。
德為道基
曾聞好多道友不甘於中、下乘功夫，志在上乘，其志可嘉。但卻不知「德為道基」。俗語雲：「天上沒有無德之神仙」。沒有德性之人絕對修不好上乘功夫的。閔智亭老會長在《道教儀範，略論道教徒的修養》中說：「欲達得'道'成仙的目的，須有一個'千里之行始於足下，九層之台起於壘土'的依道過程，這個過程是由積'德'來行的。」這就要求修行之士平素要時時檢點自己的行為，或待人接物，則慎言謹行、殷親和善；或於教門出力，則身體力行、無怨無悔；或諷誦仙經，則虔誠禮懺、悔過消愆……《太上感應篇》中說：「不履邪徑，不欺暗室；積德累功，慈心於物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；昆蟲草木猶不可傷。宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。……不彰人短，不炫己長；遏惡揚善，推多取少；受辱不怨，受寵若驚；施恩不求報，與人不追悔。」總之，諸惡莫作，諸善奉行。如此則無虧於人，無虧于物，自然心地朗朗，靈台無塵，一切聲色名利、愛欲牽纏、煩惱妄想等等諸多修道障礙無存身之地，而我先天祖性複現矣。反之，滿心的是非、利害、好惡、貪嗔等，心地怎能清淨？ 真性怎能顯現？ 真性不現，又如何見我命乎？
俗語雲：「未修仙道，先修人道」，人道即是仙道之根，積「德」即是煉性之源。故「德為道基」。
鬧處煉性
大凡提及修行，人們心目中便有一個概念：「那就是遁入山林，遠離塵世，避開現實生活中的一切物欲利誘，是是非非，就會無煩無惱，自然清靜」。可事實並非這樣，居住過深山的人都知道，剛入山時還覺得心境平靜，看書學習、誦經禮懺，參玄打坐都較投入，沒有外界的干擾，倒也顯得清靜自在。可是隨著時間的推移，漸漸地深感寂寞，隨之無名火起，心情躁動，幹什麼都定不下心來。遂生下山之念。下得山來，又頓感心煩意亂，適應不了社會環境，於是自怨自艾、自暴自棄，怪己福德淺薄，無緣修道。甚者墮落，無惡不作，貽害社會，造無端孽障。
丹經雲：「未煉還丹莫入山，山中內外盡非鉛。」人自受生以後，從父母那裏帶來的先天祖性隨之退位，而佔據其位的是後天識神，後天識神乃思慮之神，一切貪嗔癡愛由此而起。要返先天，就是識神死而元神活。《老子》曰：「損之又損，以至於無為」。「無為」才是元神的家鄉，要返本還鄉，還須「怎麼來的，就得怎麼回去」，絕無捷徑可行。要不劉長生祖師當年明知自己色魔纏身，怎麼還往妓院裏去煉？ 遁之深山，眼不見色不就無色魔了嗎？ 豈知淫根自受生時就種好了的。識神不滅，淫根難斷。既已受生做人並從紅塵中走來，人的心地上已沾滿了紅塵中的「污垢」，如果不擦不洗，不但「污垢」不去，而且愈積愈多。而紅塵中的物欲利誘、聲色迷惑、是非牽纏等等恰好是除卻「污垢」的「洗滌劑」，「洗滌」的方法是「對境無心」。
「對境無心？ 」將此心擱在何處？《道德經》雲：「多言數窮，不如守中」。俗語雲「把心放在肚子裏」。老子所說的「中」即指人的「天心」，此「天心」就在人的肚子裏，確切點說在下丹田，下丹田在臍下三寸（另說在臍下一寸三分）。至於「中」的具體位置我們暫且不去管它，時至自然神知。修行者不論待人接物、行住坐臥一切行為之中，惟以心神凝注下田，目光返照於此，如此久久，到得純任自然，神定氣住，自然精滿氣盈，一團祥和之氣在抱。斯時雖身處鬧地，而心中何天何地、何人何物之有？ 況聲色名利者乎？ 如此則真性安能不見其命者乎？
玄牝立基
靜極生動。動者，真氣動也；氣者，命也。非靜不動，不動則「真鉛」（真氣）不生。
古人打坐講究子午卯酉，按時打坐固然很好，但也不要執著于時。其坐法有多種，最常見的有單盤勢和雙盤勢，單盤勢，左腳搭於右大腿上，腳心朝上，兩手握固分別置於左右膝上，左手拳心向上，右手拳心朝下（也有兩手相疊抱貼臍輪的）。雙盤勢則左足搭在右大腿上，右足搭在左大腿上，手勢類同。不論哪種坐法都要求身直頭正、全身松而不懈。面向：朝向東、暮向西、午向南，永不朝北。坐定後雙目垂簾，赤龍（舌）搭三清（上齶），塞兌（閉口）扣齒，以二目守兩眉間，未視眉間時，先須兩目視鼻端，如木匠之標線，總要不偏不倚，而後返照兩眉中間（印堂），待眉間稍熱，即用意從眉間運兩道金光上至絕頂，由絕頂雙分左右，從耳後繞至喉間，下重樓，入下丹田。此段功用，大多丹經則無守眉心一節之說，而是直接迴光返照，意守丹田。此處先守眉心之法，不過是為了更好地收心、內視下田。目光照定下田，心守下田，古所謂「心目所在者」此也。當此時摒除萬緣，一念不起，最要者「不沾不脫、不即不離、勿忘勿助」。所謂「守者」即「知而不守」。「不可滯於有象，又不可浮於無根」，執著有象，則難入妙境，浮於無根，則屬的「頑空」。能合虛無則不著象，神氣能入丹田，則非無根。只神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣凝注其間為主，不頃刻間，神氣打成一片，於是混混沌沌，入於無何有之鄉，渾然無物無我，何天何地景象，而又非昏聵也。此即儒哲所謂「坐忘」。《清靜經》所謂：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空即無，無無亦無，無無既無，湛然常寂」之境。也即「無極」也。此時不可起一明覺心，否則，即落後天。
《大學》雲：「知止而後有定」。夫知止者，知其心神所止之地也，知止則心有所依也。初坐時，任其無為，則流於枯寂，孤陰獨處，安生造化？ 是以學者，無為中尚知有為。譬如妙心澄澈，而有時念生，必從無為中尋其空洞洞天，光灼灼地而止之，即知止之「至善之地」也，則心自然定於此，而不外馳也，不但心定於此，息亦隨之定於此，百脈亦漸定於此，三元也漸凝於此，此即「不收心而心自收，不調息而息自調」。此乃入手最緊要，亦入手之妙訣也。
行功至虛寂靜篤，混混沌沌的無極時代，此時喻時則為亥末，喻日則為三十，喻月則為十月，喻卦則為重坤。種種喻名無非說明極虛、極靜、極陰而已。斯時，忽然一動，動者，「真鉛」生也、「真機」現也、「端倪」露也、活子時也、「冬至」也、「一陽生」也、「玄關」現象也、「玄牝之門」開也、「天心」見也、「氣根」動也。名雖眾多，而實指腎水之中，伏藏受胎之初從父母那裏帶來的「真氣」動也。動氣處即儒曰：「至善之地」。老氏曰：「多言數窮、不如守中」之「中」。邵子詩曰：「忽聽夜半一聲雷，萬戶千門次第開」，正此時也，以卦表示即地雷複也。《易》曰：「誠性存存，道義之門。」既生此動，即曉「道義之門」。道曰：「玄牝」、儒曰：「密戶」、釋曰：「玄關」。機一動，神自覺。此時，炁也隨之外湧，我忙將元神移至此處，目光照定此處，陽氣便可得門而入。呼吸之息也隨之凝於此處。所謂「神返氣自回」。此一動一覺，只一呼一吸之間，息前不是，息後不是，的的確確，無念慮、無渣滓一個本來人在。此時即《道德經》所雲：「有欲觀竅」。亦即黃元吉祖師所謂：「一眼覷定，一手拿定。」道曰：「真人潛深淵」，儒曰：「退藏於密」，釋曰：「背鬥裏藏身」，皆指此凝神入氣穴之事。氣機初動，其氣甚微，不可妄自搬運，只以「神返氣自回」之法，將動氣攝歸氣穴。彼複靜，我複觀靜守，靜而又動，我又攝之歸穴。如此「常應常靜」，直至火發之機到來，方可運行周天。
此段功夫雖謂行住坐臥不離「這個」（氣根），但須不沾不脫、不即不離。沾則真氣滯而不活，離則神馳，神馳則火寒矣。故丹經雲：「玉爐常使湯溫暖，金鼎莫教火微寒。」自此二氣相接，抱成一團，正所謂：「先天氣，後天氣，得之者，常似醉。」
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