我們修煉，不管是佛門的、道門的、儒門的，都要掌握“止息法門”；息特指修道人的呼吸往來，我們現在還談不上息。我們的呼吸主要跟空氣裏的氧氣打交道，一呼一吸到達肺裏，橫膈膜以上而已，莊子說：“真人之息以踵，眾人之息以喉。”這個在佛學裏叫“風”。所以我們現在也要練呼吸，以便“由風入息”，最後達到“息停脈住”真正入定。進入無為法的修煉，也就進了金丹大道的門了。
現在，我們練的時候，不要平均呼吸。什麼叫平均呼吸？吸三下，吐三下；一二三吸，一二三吐，不要這樣練，這樣練不出功夫來。我們練的時候要練“差額呼吸”，這種“差額呼吸法”，在佛教裏面就叫“安般法門”。我們現在練差額呼吸，就是呼長吸短，意念管呼不管吸；或者反過來，吸長呼短，意念管吸不管呼。這兩種方法，我們現在就要學會，吸長呼短，古人修道叫做“升陽法”；呼長吸短，古人修道叫做“降陰法”，都很關鍵。
具體修煉的時候，開始吸三下，慢慢地吸四下，再慢慢地吸五下，但是要自然，別憋氣。我們現在還談不上“練息”，現在算是“練風”，總之就是不要像平時那樣平靜呼吸，要差額呼吸，古代把練習呼吸的修道人叫“練氣士”，就是這個原因。差額呼吸很重要，如果我們呼三下，吸三下，基本沒有什麼治病的效果，就是練氣功效果也不好。那麼凡是陽性病，太陽病、少陽病，比如發燒、臉紅，一號脈是陽性的病，就用呼長吸短的辦法來修煉治病；凡是陰性病，比如少陰病、厥陰病，臉色蒼白，身上怕冷，那我們就用吸長呼短的辦法修煉治病。所以，我們要是有高血壓病，就以呼為主；低血壓，就以吸為主——修煉內丹更要注意呼吸。
現在公園裏也有些人練吸呼，叫“吸吸呼”，我在地壇、天壇公園都看到有人在練。這個方法就是延長吸，然後要停。這樣練，相當於做人體內部的“有氧運動”，做著做著會體內生熱，而癌細胞怕熱，癌細胞在特定的溫度是不能存活的；而且我們知道“衛氣”可以運用意念引領，衛氣衛氣，能護衛我們的身體，那麼我們延長吸來呼吸，再意守相應的病患部位，就能讓身體的某個局部溫度升高。原來我曾開過一家防癌治癌的醫院，前後開了七年，我當時兼任醫院院長，防癌治癌就用這種方法，呼吸法門運用得當，是有效果的，比如吸吸呼呼停，然後腳跟著動。
我們修道，先這麼練，練“風”；最後你能夠達到“止息”的程度，這就是訓練“止息”的方法。一開始練功打坐，我是一分鐘呼吸兩次，後來就是八九分鐘一息了。所以毛主席在長江裏游泳，他不是漂著的嗎？他用的就是這個方法，他搶一口氣，憋著，然後人就浮在水面上了。原先在昆明湖，就是頤和園裏邊那個湖，燕京大學有幾個外國教授，能躺在水面上看報、抽煙，就是憋氣、搶一口氣而已——從這個方法開始，漸漸地“止息”。我們練呼吸的目的，最後是“止息”，也就是靠毛孔來呼吸，配合意念，可以達到“息停脈住”，這時候才算是真正得定了。
我們修道，必定要訓練呼吸，所以先要憋氣，憋氣在修道裏面叫“屏息”。屏息，就是你拿一根線往針眼裏穿的時候，你屏住呼吸不喘氣，這就叫“屏息”；但是屏息只能算“入靜”，不能算“入定”，只有息停脈住，達到毛孔呼吸，才能算真正入定。
現在大家當一回“練氣士”，具體修煉一下吐納，就是呼吸的方法，佛教叫它安般法門，也就是“安那般那”；道家呢，就叫吐納法。在我們初步修煉吐納的時候，我們需要“正身”，就是調整姿勢。正身我們之前講過，正身要達到什麼目的呢？達到不用正身了，不用調整姿勢了。這樣一來，你長期都堂堂正正的，姿勢都是調整正確的，不講正身了，這就到位了。說實話，正身真正到位了，你會覺得任何椅背都是多餘的，也不喜歡腿抬高、蹺二郎腿了，因為氣脈通了。我們開始練，就非得講正身，講調整姿勢，因為我們身不正，管道不通，氣脈不通，所以調整姿勢的目的是為了讓氣脈通。
現在我們復習一下“七支坐”，以及裏邊的二十六個要點。從做人的道理來講，正身既是養生，也是做人，會養生就一定會處世。為什麼？人在意誠身正的情況下，他雖然達不到“入定”，但至少是“入靜”了；寧靜以致遠，在這種心情非常平靜的情況下，人是非常理智的，待人接物，決策決定，協調用人，都是在腦子清醒的情況下做出的。所以，我們入世修道有一條做人的原則，就是凡是在激動的情況下，你不要作任何決定——比如，要跟人家簽協定，要投資或者不投資，去不去這個地方，一定要心平靜了再定。靜能生定，定能生慧，所以我們說會養生必會做人，必會處世；會處世的人必會養生，就是這個意思。
釋迦佛講法講了四十九年，到最後，他跟他的弟子說：我老實告訴你們，我這一輩子給你們說法，其實我什麼都沒有說。（見《金剛經》：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”）這話，當時有的弟子明白了，有的弟子不明白。他的弟子阿難，後來就問了：“你老人家講了四十九年了，還說什麼也沒講，那你走了以後怎麼辦呢？我們向誰去求教？”釋迦佛說了一句：“以覺者為師。”就是以覺悟的人為老師。後來，我們把這個“以覺者為師”就改成了“以戒為師”了，這個很麻煩。戒怎麼能為師呢？那只是規範制度，它怎麼做導師？豈不荒謬。你不吃肉了不說謊了，那不過是準備學費去找真正的導師學習，佛教密宗叫“修資糧”，資糧夠了，才能夠找到真正的“覺者”為師。現在的人動不動就覺得自己持了幾條戒就很了不起，一臉佛相，滿嘴佛話，看誰都不順眼，逮誰就說誰，自命清高，神經兮兮，這哪里是修佛啊，明明是胡來嘛！真正修佛，就要“去妄念空”，不要妄想，念頭要空掉，如果我們能讓自己的胡思亂想靠邊站，讓自己的心猿孫悟空靠邊，我們自然就修佛了，就這麼簡單。
呼吸在修行裏為什麼這麼重要？因為呼吸和我們的思維息息相關——尤其是吸氣，必然要影響中樞神經；其他五根（眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、皮膚）都要靠大腦的思維才能分辨思量，都需要通過意根（也就是大腦）來作用，所以，意根靠邊站了，其他五根也就靠邊站了，就能去妄念空，其性存焉。要想去妄念，口鼻就不能呼吸，口鼻裏牙、舌、鼻竇等都是大神經，一呼吸必然刺激大腦思維，妄念紛飛，所以要止息。止息的最高的狀態就是滅息，羅漢能達到滅盡定、滅受想定，這個才是修佛的正果。修道的人講究拿根雞毛粘在鼻子上，雞毛不動這才能叫“入定”，鼻子一喘氣就入不了定，因為中樞神經活動了，後天的妄念又開始紛飛了。
這個止息，說句實話，也不過是修小道。真正的大道是什麼呢？就是金丹大道，得修煉內丹。明天給大家具體講修煉內丹的方法，其實修煉內丹和修佛太一致了。張伯端張紫陽真人是道家全真教龍門派的南五祖，他就說過：佛家的修煉方法和道家的修煉方法太一致了，越高級越一致，只不過，在初練的時候，道家講得更細緻具體，而佛家就講得籠統一些。比如，道家逐級講煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、煉虛合道，對這四個階段的前兩個階段講得特別具體；而佛家就講得很籠統，就講暖、頂、忍、世，太籠統了。但是，到後面的高級階段，佛家講得更具體，而道家則講得籠統。並不是它們不同，而是用的話語體系、修煉的方法略有區別而已。《金剛經》中說：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”所謂“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同”。像佛道兩家，初級階段都是以行善為主，都是在“修資糧”。就中國的廣大群眾來說，真正修佛修道的，實際上是非常一致的，不謀而合的；很多不同，有的確實是印度和中國的話語體系或者思維方式的不同造成的，但另外有很多不同，不客氣地說，是人為的，是後人人為加上去的，所謂“門戶之見，宗派之爭”，這個跟真理就沒什麼關係了。
所以我們不要去爭論，修大道的人不跟人爭，那些“我修煉的是佛家的，你修煉的是道家的，我就比你高”的說法，都是違背法教的。所謂“法法平等”，不要去爭，認真修行，不要去爭是非短長，時間長了，自然就能證明什麼是對的、什麼是不對的，這個也是修道當中涉及的做人道理。
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