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行者，是居住在身體內的“覺知”。
或者說，覺知身體，意識，思想，感受，心靈的“清澈”，才是我。
行者，在人間與法界之中同時存在。
你投入人間的心思越多時，純明法界就成為幻影。
從心靈退出人間的執迷時，靈耀圓滿則清澄普照。
覺知，是我的眼睛；眼睛被所見吸引，就遺忘了眼睛自己。
覺知，是法界倒影，倒影中不為倒影所搖曳的純，是熄滅了倒影的不動。
那裏沒有痛苦，沒有煩惱，沒有生死，沒有“有”或者“沒有”。
在幻影搖曳，所投射出的三界世界中，眾生永遠無法逃離的，是“時間”。
時間以何作為表現？為何會有時間？
時間的本質，是心識對存在的感知。
因分別而確定，依確定生存在；依存在而有過去與未來。
過去與未來，擾動了存在空間，心識分辨形成了時間的流逝。
或者說，時間流逝是眾生的心靈體驗，體驗本身的“重量”，扭曲了心靈空間，形成的空間波動，就是時間。
時間對於空間而言，是速度；速度對於眾生而言，是生命表徵。
存在就是速度，人類逃不出光速，天人逃不出意識，神靈逃不出智慧，聖靈逃不出覺知。
而圓滿在法界的聖賢，是處於覺知之內，卻不被覺知迷惑的—-自在解脫。
祂，是黑暗中點亮火柴，光明劃破黑暗時，那清澈無雜的性質。
祂，是在正午的陽光下，豔陽高照虛空中，幻影消散時的真誠。
祂，是眼睛於所見之中，從被所見酸困中，自能見的企圖中，復蘇的純淨。
祂，是在生死夢魘之中，脫落了活著的“現實”，也就從死亡的“虛影”中蘇醒。
祂，在沉沉深淵的心靈苦痛中，覺知了“活著”的可怕。
覺知中，祂覺照著覺知，“明晰”在照見中一無所得，故而祂一無所缺。
空間，是心瞬間的錯念，既可以將此念擴張無限大，也可以將它微細無限小，因心本質虛幻。
時間，是錯念心的回憶，可以將瞬間拉長為無限劫，也可將無量劫縮為瞬間，因識本來無生。
“你”依舊在身心內，依覺知“覺了”一切，卻在覺知內，脫落了“覺知與所知”的分別。
“你”依舊在意識內，心願依舊推動頭腦，卻在體驗中，捨棄了“心願與感受”的污染。
於是，時間與空間，過去與未來，生命與輪回，苦難與幸福，在霎那間脫落。
不可言說，只因所謂的“真實”，也是虛幻，離幻之心不可得。
不可觸及，只因所謂的“存在”，性不可得，幻滅覺性本無生。
於是，世出世間，如夢初醒，十方圓明，獲二殊勝。
安寧是感知，靜默是語言，性空是意識，這是標準。
寬恕是體驗，空靈是頭腦，離相是身體，此為道路。
神與人，你只能選一個方向。