有位博友說：“剛讀完《道德經》。辟穀第三天了。老師今天的博文說的實在，因我也是沒老師指點的自修，所以靜坐時會出現什麼都不去管他，只是盡力地空掉自己，南師也是這樣說的。但虛空中是有物的，讓飄動的心緒緩慢下來似乎能與虛空和一下，很溫暖，很快樂。不知，這是不是也成了有為？”
我回答說：“古禪德說‘有為極處是無為’，不要小看有為，張伯端說：‘豈知有作（為）是根基’。這個根基，被一些自以為是的人誤導了，都想學無為大道，沒有有為的修行，何有無為？何談無為？所以，不要怕有為。”
今早看紙條，另外一位博友留言說：“‘古禪德說‘有為極處是無為’，不要小看有為，都想學無為大道，沒有有為的修行，何有無為？何談無為？所以，不要怕有為。’這一番話，給了我莫大的支持，不怕有為了，道友們一說就無為大道，搞得我灰頭土臉的，好了，這下子，誰再看不起有為，我就直接承認：我就有為了！就這麼簡單，有啟發。”
索性再談幾句，真是“老僧長談”的話題。這位博友說自己被有些人講的“無為”的道理搞得“灰頭土臉”，我還是第一次聽到“理論”的干擾竟然如此之大，所以，寫文章時，還是要慎重，見地要清。很多修道的人，一提就是無為啦，資訊啦，神仙啦，元神啦。這些提提沒錯，但要對機，要符合基本的原理。即便無為，老子崇尚，歷代真人崇尚，但是，沒有“有為”的修行，哪來“無為”的成就？即便那些宣傳無為的好處的人，也是由有為修過來的，一個勁地貶低有為，就錯了。《參同契》裏的內丹外丹，都是以有為法為根基，《黃庭經》更有為，要你觀想那麼多內景之神，《悟真篇》直接說“始於有作人不見，及至無為眾始知。但見無為為要妙，豈知有作是根基。”有作就是有為。
以張伯端在丹道史上的地位，以《悟真篇》在丹道史上的影響力，尚且這樣看重有為的根基，張伯端甚至說：“萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。”也就是說，丹道之無念——諸慮息，無為，都是建立在肉體的健康與肉體修持的“萬化既安、百骸俱理”的基礎上的。安者，不病也，而肉體的安與理，且需要有為的方法。比如導引、站樁、辟穀、按摩。脾胃虛寒，內有水濕的病，打坐，只怕半年未必能治好，但站樁，半個月也能好，能把水濕之氣排出體外。張伯端站在丹道立場批評過導引、辟穀等道術不是大道，說這些方法“總與金丹事不同”，那僅僅是“不破不立”的教育，鑒於世人僅僅把閉息、導引當成大道大法而提出的批評，但並沒有否定有為法的合理修煉。
禪宗大德有詩雲：“有為極處是無為”，密宗的氣脈明點，禪宗的四禪八定，淨土宗的老實念佛，道家的三調觀想，都是有為法，但是，“有為極處是無為”，念佛念到一心不亂而入定，就是無為，四禪八定達到極致，就是羅漢菩薩的果位，氣脈明點修到極處，同樣有偉大的禪定和神通妙用，丹道的道理何嘗不如此？沒有有為法，往往落在“空有好道之虛名，不見得道之實跡”上，這就是我的處境。慚愧。我們都要精進啊。無為雖高，但沒個著落處，有為雖低，且能順著入道，乃至登堂入室。《道德經》說：“高以下為基”，又說：“圖難於其易”。無為雖高，且以有為為根基，丹道雖難，且要從容易的導引辟穀存神等等道術開始。
這就是《道德經》的啟示。
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