當政治、經濟、科學技術發展至今日，人們的生產方式、生活方式乃至思想方式都隨之發生了很大改變，於是就有許多問題需要我們重新思考，宗教界也不例外，例如：宗教應該貼近百姓生活，還是應當保持神秘？修道者應當出世靜修，還是應當入世行善？……其實古代祖師對出世、入世、小乘、大乘等問題就有分析，只是時代久遠，今天借此機會，再回顧梳理一遍。
1出世、入世、小乘、大乘的定義
所謂出世，是指修道者隱居避塵，專注於自己的身心修煉；或者出離世間，使自己身心清靜自然。所謂入世，是指修道者入於世間以解除眾生痛苦、普度眾生。
小乘、大乘是佛教中說法，於道教或其他宗教，也可以參考。乘者，運載之義，以喻能載人達到某種境界。小、大之別，是在釋迦牟尼去世之後，學佛者觀點不同導致的。大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教貶稱為小乘；若由部派佛教的立場，則以大乘經論不出自釋迦牟尼。小乘視釋迦佛陀為教主，大乘則認為三世十方有無數佛。小乘以自己解脫為主要目標，滅除煩惱，證果開悟。大乘也講涅槃寂靜、解脫塵累，但不否定現實世界，而是勤修精進，求一切智、佛智、自然智……湣念眾生、利益天人、度脫一切。
其實在西方，天主教、基督教的修道院和教堂，有建在人們聚居地的，也有建在山林的。同樣是修行者，同樣有慈愛心，為什麼會有兩種不同的選擇的呢？
2出世、小乘、獨善其身
為什麼要出世呢？縱觀古今，出世者有不同的原因。
從外因看，上古傳說說有大隱士許由，說是因為堯帝治理天下已經太平了，所以才不入世添亂了；而後莊子、列子都隱而不仕，卻是因為當時諸侯好利輕道——“春秋無義戰”，沒有能力推行自己的理想，況且入世也難自保其身；金元之際，是中國歷史上非常黑暗的一個時期，全真道教的產生猶如黑夜中的一盞明燈，提倡出家修行，重視個人性命的修煉，也提倡苦己利人，所謂內功外行；另外，宗教在古代還有慈善功能，許多無家可歸者，也往往依棲教門。
從內因看，修道者往往置身世外，是為了避免干擾，專心修煉性命。老子《道德經》第十六章：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。” 遠離塵世上的誘惑，放下名利，在虛靜中，認識宇宙和人生的本來，專心修煉自己的神氣精，使之堅固，合于自然。至於佛教四諦：苦集滅道。教人看破人生、萬物的生死無常，進而解脫放下，涅槃寂靜。當然也有天性放曠的教外隱士，如東晉陶淵明，自稱“少無適俗韻，性本愛丘山。” 他在《歸去來兮辭》中寫道：“三徑就荒，松菊猶存。……園日涉以成趣，門雖設而常關。”
就凡人而言，若無足夠智慧、福德，看事不明道理，行事缺少善緣，縱在世間也是多苦少樂。唐司馬承禎祖師《坐忘論•信敬第一》：“壁耀連城之彩，卞和致刖 ；言開保國之效，伍子從誅。”即使你懷善心、行善事，都未必有好結果，況於不善呢？與陶淵明時代相近，因捲入政治風波而招致殺身之禍的大名士就有：何晏、嵇康、張華、潘岳、陸機、陸雲、郭璞、謝靈運、鮑照等。所以學道修道，不可等閒視之。而出於世外專心修道，就如同蒸飯，鍋封閉得好，成就才快。
對於修道者而言，出世修煉，不是終南捷徑，也不是逃避社會責任，而是要扎扎實實地下功夫。丘長春祖師曾在《垂訓文》中將修煉分為三個階段：“夫上乘者，修真養性 ，苦志參玄 ，證虛無之妙道，發天地之正氣，除塵世之冤愆 ，……夫中乘者，秉心演教，禮懺誦經，諷太上之法科，禮天尊之寶號，信心懇禱於聖前，虔誠齋戒於廊廟，清靜身心，闡揚大道 ，一念純真 ，常存正法。……夫下乘者，修宮建廟，印經造像，修橋補路 ，……以待功行圓滿，自有金童接引，……。”這樣劃分的依據是什麼呢？其實就是我們熟悉的《道德經》第四十二章所說“道生一、一生二、二生三，三生萬物。” 道生一，生天生地，生人，萬物繁衍，在天有日月星辰，在地有河流山川，在人有聖哲英傑，得道氣之精者則為神靈。上乘參玄在“道與一”上用功夫； 中乘則以虔敬心，求與天地間神靈溝通，以合天地正法；下乘著眼在萬物，他能知有道與神仙，但不能通達其理，且行人間善事，“積功累德，神明自得”，自然有神仙接引幫助。下乘有不能達於上乘的，但上乘絕無棄中乘、下乘而不用的，神仙多是隨方設教。三乘之中，中乘虔誠存心在廟觀，上、下二乘並無教內、教外之別，不局於廟院。古人說：小隱居山，大隱居塵。話並不假。大隱是得道者，道無所不在。小隱是修道者，要排除干擾，專心於道。若無小隱，何來大隱？所以出世修煉，很是重要。
出世修行，有個人隱居山洞修煉的，也有住廟觀共同修持的。個人修持貴在恒心毅力，共同修持卻要有制度儀規。放羊還要有只領頭羊，教團也要有其精神的核心和行為的準則。其實早在東漢天師道成立之初就有戒律，如想爾九戒等，隨著各教派的產生，戒律不斷增演，及至全真道教產生，又有全真的戒律。對還有沒有明白道理、或是雖然明白了道理卻不能控制自己舊習的初學者而言，戒律無疑是一座很方便的橋樑。
學道修真者，初學時往往經歷各種昏惑、煩惱，但是只要堅心不退，依法修行，戰勝九難十魔，最後就如丘祖所說，煉就心如同一個水晶塔子，觀森羅萬象，無不了然於心。又如司馬承禎祖師在《坐忘論》中所講，經歷五時七候，直煉得形神俱妙。
3入世、大乘、兼濟天下
佛教《般若波羅蜜多心經》講：“觀自在菩薩, 行深般若波羅密多時, 照見五蘊皆空, 度一切苦厄。” 若只到這裏就謂之小乘，但是後面還有：“舍利子, 色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色; 受想行識 , 亦複如是。……”到這裏就是大乘了。當人們瞭解萬物的虛幻不真，再進一步，將空執也放下，以灑脫的精神對待萬事萬物，就趨大乘了。老子《道德經》第一章就是講現實與超越的統一：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名,萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是修道的綱領。
修道是修活人之道，不是習死人之理。小乘是大乘的基礎，出世功夫是入世事業的保障。修道者在煉至智慧恒定、不再為外物困擾，命功堅固、不輕為寒暑所侵時，自身對宇宙自然之理有了正確的理解並得到實踐驗證後，也往往隨緣濟世的。王重陽祖師在《重陽立教十五論•第十四論養身之法》中也論述過：“法身者，無形之象也。 不空不有，無後無前，不下不高，非短非長。用則無所不通，藏之則昏默無跡。若得此道，正可養之。養之多則功多，養之少則功少。不可願歸，不可戀世，去住自然矣。” 願歸是指出世。
《列子• 仲尼第四》借孔子對顏回的話說：“汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。”從宇宙角度看萬物， 就如 《道德經》第五章所說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。” 從每一個生命的角度去看，則如《道德經》第四十九章：“聖人常無心，以百姓心為心。” 第二十七章：“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”聖人既能看到天地萬物的生死無常，包括地球、太陽系、銀河系……都不能永恆，聖人又看到了每一生命的活潑潑的存在。《道德經》第六十七章：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。” 天下沒有自私自利的得道者。得道者的慈，是出於自然的、不懷功利心的慈。佛教說：無緣大慈，同體大悲。
懷著大慈大悲、濟世利人的心，當然是很高尚的，但是這意為著付出與承擔。《玄門日誦早晚功課經•玄蘊咒》：“一入大乘路，孰計年劫多，不生亦不滅，欲生因蓮花，超淩三界途，慈心解世羅。” 《孟子•告子下》：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”基督教常說：耶穌是為人的罪背起了十字架的。俄羅斯的詩人屠格涅夫有一首詩《門檻》，也是說這回事的。為什麼懷大慈悲心、立大志向反而會吃更多苦、受更多難呢？這是因為此時是要面對更多人的自私與迷惑——罪，面對更多的社會問題。
因為面對更多的困難，所以修大乘、修入世法，就要有更多的智慧與能力，而這正是通過出世修煉心性、修煉身命而實現的。出世修煉是入世行道的保障，小乘是大乘的基礎。《道德經》第六十三章：“天下難事，必作于易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”懷慈悲心，做天下人的事業，要講究方法，合于自然，不能僅憑一時熱情，更不能妄為。《道德經》第二十三章：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”希臘神話中普羅米修士因為盜火給人類，與宙斯發生了衝突，後來和解了。這個和解所比喻的也許就是人類的主觀努力與客觀規律的和解，《周易•乾•文言》：“先天而天弗違， 後天而奉天時。”與此同理。
世間也有這麼一種理解：出世就是憤世嫉俗，入世就是吃喝玩樂。這不是修道者的出世和入世。修道者的出世，不失慈愛之心，不失理想與奮鬥；修道者的入世，不失素樸之本來，不失超脫與智慧。出世氣當清，入世氣必厚。不清，雖有出世之名，難行出世之實；不厚，雖有入世之實，難得幸福快樂。清是智慧，厚是福德。修道者不斷積累善行、積累福德、掃除業障、開啟智慧，雖然一時還不能達于大道，但只要抱定志向，不動搖、不懈怠、不折騰，必定會離道越來越近，必定會離幸福越來越近。真正的得道者，出世與入世並無區別，混然為一。
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