睡、定、醉、忘－t458686999的部落格

睡最適

李道純《滿江紅》詞曰：“好睡家風，別有個睡眠三昧。但睡裏心誠，睡中澄意，睡法既能知旨趣，便於睡裏調神氣。這睡功消息，睡安禪，少人會。”

晉時陶淵明“北窗高臥，自謂羲皇上人”，蓋身心兩靜，借睡以養神安息。《莊子》所謂“其睡徐徐，其覺于於”是也。孔子亦雲：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”所謂樂者，睡中神息相抱，精神冥合，百脈衝和，而暢於四肢之淨樂也。《易》曰：“黃中通理，正位居體，美在其中”是也。昔黃帝神游華胥氏之國，“雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步。”既寤，怡然自得。是黃帝獲益於臥禪之證據也。

夫行住坐臥四威儀，惟睡眠最為安適。當工作勞頓、精力疲乏之際，偃臥一榻，栩然睡去，一覺醒來，神怡氣暢，百骸舒適。蓋得益於睡中靜養之功者多矣。人生百歲，日作夜息，全賴睡眠調劑生活，恢復精神。何況玄宗學者因心息相依而睡著，睡中心息依然合一乎！又常人夜間睡熟，至靜極時，只能感召天地之真陰，不能感召天地之真陽。若心息相依而獲睡，則兩者能同時獲得感召。以我心息之和，感召天地之和，此為天人合發之機，其為利益，豈有量哉！

凡初做心息相依，若能勿忘勿助，綿綿若存，片刻之久，即能睡去。一覺醒來，百骸調理，氣血融和，精神舒適，其妙難以形容也。若功夫稍進，自然由睡著而轉為入定。睡為定之嚆矢，定從睡中產生。初學有睡無定，久修有定無睡。是故初修之人，能睡著即是效驗，能自然速睡尤妙。此睡眠三昧之境界，號稱相似定，與常人昏睡情形，迥不相同。禪客坐禪，惟恐其睡；玄宗心息相依，惟恐其不睡。妙哉！此睡眠三昧，乃初學入手之通途，大定真空之前導也。

五代時陳希夷老祖，高臥華山，嘗一睡數月不起，後竟於睡中得道。希夷睡訣，共三十二字，名蟄龍法。蓋即心息相依之工夫，不過在睡中修之。

睡中身心不動，如入禪定，謂之“禪定臥”。若禪定之中，天地真陽入我體軀，如甘露遍空，醍醐灌頂，周身酥軟美快，和暢如春，酣融如醉，謂之“三昧臥”。《經》所謂“身心柔軟”，蓋指此景言也。

孔聖“曲肱而枕，樂在其中”，亦即是“三昧臥”之境界也。《神仙拾遺傳》載：夏侯登山渡水，每閉目美睡，同行者聞其鼻鼾之聲，而步不蹉跌，時號“睡仙”。此蓋與希夷老祖同修睡眠三昧者。孔子雲：“德不孤，必有鄰”，不其然乎。

儒仙邵康節《林下吟》雲：“老來軀體素溫存，安樂窩中別有春。萬事去心閑偃仰，四肢由我任舒伸。”又詩雲：“夜入安樂窩，晨興飲太和。窮神知道泰，素養得天多。”是邵子深得睡眠三昧也。白玉蟾仙師詩曰：“自從踏著涅槃門，一枕清風幾萬年。”是白祖所作成辦，得“一切事畢臥”之妙境也。涅槃寂靜之門，正是“如來無上大法臥”。到此大休息，舍諸功用矣。

醉最玄

玄宗修士，工夫做到恍惚杳冥，外息微微，若有若無，斯時先天真陽透入，薰蒸四肢，灌溉上下，醺酣和融，微妙寂靜，狀如微醉。《入藥鏡》所謂：“先天炁，後天氣，得之者，常似醉”也。《金丹四百字序》雲：“初時如雲滿千山，次則如月涵萬水，夾脊如車輪，四肢如山石，毛竅如浴之方起，骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡會，魂魄如子母之留戀。”此種先天景象，乃陰陽融和之驗證，採取之真機。能常入似醉之鄉，希夷之境，即時時感召天和，神炁交結，修成仙胎，煉己築基之效見矣。

此醉字，乃玄宗之特點。古仙詠此者，如旌陽《醉思仙歌》、三豐《先天一炁歌》、紫陽《石橋歌》等，指不勝屈。而三豐《玄要篇》中，揭醉字尤多，如雲：“取將坎中丹，金花露一枝。慶雲開天際，祥光塞死基。歸已昏昏默，如醉亦如癡。”又雲：“待他一點自歸服，身中化作四時春。一片白雲香一陣，一番雨過一番新。終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春。”又雲：“醉兮醉兮複醉兮，丹田春透紅如玉。”又雲：“騎龍掛劍醉歸家，運轉三關朝北闕。”又雲：“饑來解飲長生酒，每日醺醺醉似泥。”又雲：“欲問歸縱何處是，醉中遙指白雲邊。”又雲：“漿收東位成甘露，酒飲西方醉綺羅。”又雲：“黃婆勸飲醍醐酒，每日醺蒸醉一場。”又雲：“玄明酒，醉如癡，群陰盡，豔陽期。”又雲：“動靜處，添汞抽鉛，如癡如醉神不倦。”又雲：“西來意，如醉如癡。”又雲：“延年酒，不用杯，甜如蜜，自飲刀圭，醺醺去赴蟠桃會。”又雲：“一掃光，照見君，花前月下醉醺醺。”又雲：“我在斜陽村外過，誰知我是醉婆娑。”又雲：“西國南土把朋來敬，昔日醉裏似昏昏。”又雲：“醉裏昏昏忘天地，古今名利總塵埃。”可謂深得玄宗醉仙三味者矣！

旌陽祖雲：“醉思仙，醉思仙，無事閑來謁洞天。”又雲：“頓焐醉思仙島去，洞門微掩小童看。”呂祖雲：“修修修到得乾乾，方是人間一醉仙。”又雲：“瑤琴寶瑟為君彈，瓊漿玉液勸君醉。”又雲：“不覺自醉如恍惚，恍惚之中見有物。”又雲：“我道醉來真個醉，不知愁來怎生愁。”又雲：“一得真經如酒醉，呼吸百脈盡歸根。”又雲：“得藥之時莫貪亂，如癡如醉更省言。”又雲：“綠酒醉來眠日月，白蘋風定釣江湖。”又雲：“盡日無人話消息，一壺春酒且醺酣。”又雲：“悶裏醉眠山路口，閑來遊釣洞庭心。”海蟾翁雲：“醉走白雲鄉，倒提銅尾柄。”又雲：“劉癡來與龍華會，醉向澄潭作月遲。”譚處端雲：“自從鼎內雲收後，常飲醍醐臥醉鄉。”唐廣真雲：“但教相合成丹日，醉倒壺中不用扶。”馬丹陽雲：“終日銜杯暢神思，醉中卻有那人扶。”張紫陽《石橋歌》去：“景甚美，吾暗喜，自斟自酌醺醺醉，彈一曲無弦琴，琴裏聲聲教仔細。可煞醉後沒人知，昏昏默默恰如癡。”李虛庵雲：“先取元陽為黍粒，次薰真炁醞黃粱，其間醞盡長生酒，一日翻來醉一場。”白玉蟾雲：“落魂逍遙一醉仙，笑挽藜杖夕陽邊。”李清庵雲：“閒時共飲朱陵府，醉後同眠紫極宮。”此玄宗之妙醉也。

大抵醉有先天、後天之別。後天之醉，飲酒過度，神經受醺而醉也。先天之醉，乃一身之陰陽吻合，外感元和之炁，薰蒸融液，精神沖和之極，入於恍惚杳冥而似醉。昔先師示入室弟子，每舉此句為薰修之軌躅。蓋能常入似醉之鄉，即純乎先天，不犯著身之病，一切法驗不求而自至矣。

此“常似醉”一語，玄宗醉仙三昧之秘要，亦為《大易》“黃中通理”，“保合太和”之證驗，所謂“美在其中，而暢於四肢”，正醉中之景象也。明儒陳白沙雲：“醒易於醉，醉非深于《易》者不能也。”其窺聖學之秘奧乎！

蓋此三字，著實吃緊。更進論之，金丹大道，自始至終，凡逐節景象，逐節效驗，逐節火候，儘是“常似醉”也。假若有一絲一毫著在色身，就不是“常似醉”矣。既不是“常似醉”，即不是道也。能知“常似醉”者，即知愚昧小人立躋聖域也。

定最勝

玄宗工夫，初由睡著而入恍惚杳冥，再由恍惚杳冥而至大定，外息斷絕，初如一葉扁舟，容與中流，久則如月照寒潭，萬里澄碧，時間由短而長。脫胎神化，皆在定中進行，此真入聖之玄關，超凡之津要也。

三豐翁雲：“一輪月色相為伴。”又曰：“一輪明月照南華。”劉悟元雲：“一輪明月天心照”。邵堯夫雲：“梧桐月向懷中照。”又雲：“月到天心處，風來水面時。”皆示定境界。若禪、若玄、若儒，莫不以定為歸。《莊子》所謂：“吉祥止止。”又雲：“大定持之。”又雲：“神生不定者，道之所不載也。”淵乎微矣。

定有二種之別，一者，有呼吸之定；二者，無呼吸之定。玄宗所修，即是第二種，身心俱定，出入息斷，眼皮不動，乃真寂滅。若心定而息不住者，乃相似寂滅，非真定也。

《大寶積經•廣博仙人會第四十九》載離意女入此三昧正定，必離出入息，不然文殊大士只用神力，絕其呼吸，此女即定不住矣。今被文殊顛之倒之，投擲十方世界而不為動，托至梵天而不覺，絕文殊之神力，不能挫其一毛，寂定如故，非息念雙銷、複歸於無物者，能如是乎！又若息住而脈不住，文殊但用神力，以扼其動脈，此女亦不能再定。惟息住，脈住，身心寂滅，猶如虛空，方不為外界勢力所動搖。玄宗之大寂定，正符此象。予觀離意女之定，真可謂定到十成，如活死人一般，故文殊亦無法撓亂，其能得近天王如來，正以其身心湛寂如虛空故也。

此則公案，具二重義。淺略釋者，身心寂滅，入深三昧，猶如虛空，非外界一切勢力所能動搖，起念動心，欲出定，無有是處。此彰禪定殊勝。若深秘釋者，文殊表慧，離意表定，定慧一體，故不能出此女定，非文殊神力遜於此女也。大愚芝雲：“僧投寺裏宿”，此語極妙，此彰定慧一如之妙也。

忘最神

定之極，入于無心三昧，有無不著，是為妙忘。譚子《化書》曰：“忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。”玉蟾翁曰：“忘形養氣乃金液，對景無情是大還，忘形化氣氣化神，斯乃大道透三關。”曹文逸曰：“混合為一複忘一，可與元化同出沒。”又曰：“此道易知不易行，行忘所行道乃畢。”孫不二曰：“炁複通三島，神忘合太虛。”又曰：“忘神無相著，合極有空離。”呂祖曰：“松風醉我二忘機。”又曰：“息慮忘機合自然。”又曰：“靜裏尋真真要靜，心從忘處至忘忘。”又曰：“從此一靈默會，太虛清靜忘形。”三豐翁曰：“對景忘情玩月華。”又曰：“仙房氣血渾忘卻，寶鼎金爐不用看。”李清庵曰：“頓忘物我三花聚。”又曰：“處世忘機任事更。”又曰：“和光混俗忘人我，象帝之先只自知。”紫陽翁曰：“境忘情盡任天真，以證無生法忍。”《赤文洞古經》曰：“忘於目則光溢無極，忘於耳則心識常淵。兩機俱忘，絕眾妙之門。”《玉樞經》曰：“慧光生則與道為一，是名真忘。”此玄宗之忘也。

紫清真人《玄關顯秘論》雲：“譚真人雲：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。只此忘字，則是無物也。本來無一物，何處有塵埃！其斯之謂乎？如能味此理，就忘之一字上做功夫，可以入大道之淵微，奪自然之妙用，立丹基於頃刻，運造化於一身也。”又《注道德寶章》，大要以忘物、忘我、忘心、忘性、忘形、忘神、忘言為歸，自非深於道者，不能出此也。

修道不難，難在於渾忘。《莊子》一書，反覆示忘字之用。如雲：”養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心。“又曰：”魚相忘乎江湖，人相忘乎道術“。又曰：”忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入於天‘。又曰：“無不無也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。”又曰“泉涸魚相與處陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化道。”又曰：“孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮。”又曰：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人，而與之言哉！”又曰：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。”又曰：“必齋以靜心。齋三日而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非與巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。”又曰：“忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也。”又曰：“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”

莊子可謂善談“忘”字之神妙矣。內而忘肝膽，外而忘人我，無不忘，即無不有，澹然無極，而眾美從之，非天下之至妙，其孰能與於此哉。又《逍遙遊》談到“至人無己”，是忘己也。《齊物論》首示南郭子綦“答焉似喪其耦”。又曰：“今者吾喪我。”是忘形也。《人間世》揭顏回心齋之妙曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”又是身心兩忘也。《大宗師》揭外天下、外物、外生，是內外一切盡忘也。又示顏回“坐忘”，同於大通，是因身心內外兩忘之久，忽證內外身心一如之妙也。《在宥》篇揭“大同無己”。《天地》篇揭“象罔得珠”。此皆忘字微妙工夫，是則《莊子》一書，登峰造極，妙在一忘字。果到心境兩忘境界，證入一真法界不難矣。

玄宗修煉，以定為基，以忘為歸。然心息不忘，即不得定。則謂丹道始末，一忘字可以賅之，無不可也。當煉精化炁時，若不能忘形，必遭泄精之變；當煉炁化神時，若不能忘炁，必遭泄炁之變。玉蟾翁《煉丹不成詩》曰：“半夜忽風雷，煙氣滿寥泬。這般情與味，啞子咬破舌。”可為前車之鑒也。當煉神還虛之際，若不能忘神，必不能體合太虛，而獲法身粉碎滿虛空之妙證。故譚子《化書》“道化”一章，揭養氣、養神、養虛三部工夫，總以一忘字貫攝，古今善談玄宗者，未有若斯之精微簡妙也。大抵先天修養與後天藝術不到忘之境界，必不能入化。故《莊子》曰：“汝方將忘汝神氣，而庶幾乎！”此非曹文逸所謂“混合為一（心息相依）複忘一（心息兩忘），可與元化同出沒”之旨乎？玄宗學者，只知心息合一之妙，不知心息渾忘，尤為妙中之妙，蓋非忘則不能定也。淵乎微矣。

玄宗火候，若約一字揭其要，則可分四層：初曰“和”，次曰“醉”，繼曰“定”，終曰“忘”。然“和”則未始不定也，“定”則未始不醉也，“醉”則未始不忘也。試觀爛醉之人，從車墜地，不致傷身，正以醉後“心息兩忘”故也。後天猶然，況先天乎！故雖四字，實可互攝互入。噫！修道之要，至此洩漏盡矣。直須身心內外，一概忘卻，一齊放下，大忘塵世一番，然後與道日親。玄宗初學心息相依，若不到兩忘地步，即不能睡著，睡且不能，何況定乎？是故“忘”字最神，“忘”字最妙！

閑最貴

閑者何？身心清閒，無雜勞擾煩之謂也，又有泰然安適之意焉。《莊子》曰：“能相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閑乎？”示此義也。大抵學道有三種閑趣：

一曰閒靜，謂學人外息諸緣，一意禪定，內發寂靜清安，歇塵勞之擾，此真入道之始也。

二曰幽閒，詩稱幽人，謂退居山巔水涯之間，自樂其志，不求聞達，不爭王候，終日逍遙自在，與白雲同其舒卷，水鳥同其放曠，所謂無事道人。若得丹基，正可保養聖胎，做數十年高人逸士，此非勘破榮華，棲心澹泊者，亦未易得也。

三曰清閒。陳希夷詩曰：“我見世人忙，個個忙如火；忙者不為身，為身忙卻可。”邵堯夫曰：“千里難逃兩眼淨，百年未見一人閑。”又曰：“流水任意境常靜，花落雖頻意自閑。不似世人忙裏老，生平未始得開顏。”周茂叔曰：“紅塵白日無閒人，況有魚緋系此身。”陳白沙曰：“朝市山林俱有事，今人忙處古人閑。”又曰：“影響何勞說夢話，功名真個不如閑。”可見清閒之福，最不易得。世人朝夕奔波，終歲擾攘，身心無片刻之閑。得清閒寂靜之福者，惟道人耳。故古德曰：“勞生唯有僧無事，若悟真乘老更閑。三徑園林禪性在，一庵風月道心還。”清世祖曰：“百年三萬六千日，不及僧家半日閑。”玉蟾翁曰：“只有一般輸我處，帝王未有此清閒。”

能享清閒之福，都緣胸次無求，放懷虛寂，故能撤手歸山，澹然閒居，怡然安穩，曠然調適，妙用自足。

閑之難，難在於身心俱閑，若身閑而心不閑，思潮起伏，朋從而思，實不可名為閑。其上焉者，心閑而身不閑，如孔聖之周遊列國，究不如維摩之示疾毗耶！身心俱閑，如世尊宴息於大寂滅之海，乃最為上。呂祖雲：“一日清閒一日仙，六神和合自安然。”隱山和尚雲：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。”永明延壽禪師雲：“最好靜中無一事，翛然唯見道芽長。”號為無事道人，堪稱稀有。

身心兩閑，於辦道最宜。心息一調，逍遙無何有之鄉、希夷之境，莊子稱為“天遊”。志公雲：“無相光中常自在。”圜悟雲：“入平等安閒寂靜境界。”又雲：“同入無為無事法性海中。”斯皆天遊之妙旨也。故《莊子》曰：“心無天遊，則六鑿相攘”。