在洞穴中修行是否是一種逃避？逃避日常生活的考驗？這是生活在塵世中的人們對隱士生活最常提出的問題。
回答：“這絕不是一種逃避。我認為世俗生活才是一種逃避。當人們遇到問題時，他會打開電視機、打電話找朋友、出去喝咖啡。但在洞穴裏，你沒有任何人可以傾訴，只能面對自己。當你遭遇困境時，你別無選擇，只能面對它，最後從另一個方向走出來。在洞穴中，你面對自己最粗糙最原始的內在本質，你必須找出應對解決的方法。”
心念的本質是空性與喜樂，是無條件、無分別的意思。它是一種證悟的境界，卻沒有一個證悟者的存在。當你獲得開悟，它一點也不驚天動地。沒有宇宙的爆炸，也沒有高昂的天樂響起。
娑婆世界的本質是苦，苦是生命中根本的不滿足狀態。外面是在下雪，我也在生病，這些都沒有關係，因為這就是娑婆世界的本質，沒什麼好擔心的。如果事情變好，那很好；如果事情沒有變好，那也很好。兩者之間其實沒有什麼差別。
這不是獲得了什麼，而是失去了什麼……我們從來沒有離開過完美。它彷彿是剝一層層的洋蔥皮，是你必須做的事。我們心中存在的妄念，使我們自己看不見早已擁有的東西。你越明白這點，越覺悟到沒有什麼東西是可以覺悟的。那種我們必須到達某個地方的觀念，那種必須獲得某樣東西的想法，是一種根本的妄念。究竟是誰在那裏獲得開悟呢？
證悟是什麼？它不過是認識了自己的心。這是一件非常困難的事情。心能夠知曉世間所有事情，卻很難瞭解自身，這就像眼睛能夠看見全世界卻看不見自己一樣。
當你看清人們因不斷生滅的情緒而遭受巨大的痛苦時，並不能因為他們認為你缺少了強烈的情緒，你就不是有血有肉的人了。
人為什麼要閉關靈修？目的是認識自身的真相，並認識世界的真相。當人開始瞭解自己時，才可能真正瞭解他人，因為所有人都是彼此有因果的。當人陷於自身情緒牽絆的混亂中時，他很難真正瞭解他人，因為我們永遠都是按照自身需求的標準來解讀他人。
我們的意念就像垃圾，我們每天放進腦中的大部分意念都是垃圾！那些新聞、娛樂、談話，我們都沒有選擇地吸收進來，就像一場臨場發揮的搖滾音樂會。問題是，這會使我們疲憊不堪。
我們非常難駕馭自己的意念，意念常常是失去自我控制的，我們經常製造記憶、偏見。對大部分人來說，這好像是一種騷動，一種內在的紊亂狀態。我們任憑自己被情緒左右，無法選擇任何思想。冥思能夠使風暴平息下來，停止這種永無終止的心念的攪動。
一旦你達到這個目標，你就能夠進入意識更深的層次，它可以超越表面的喧嘩。同時，你漸漸可以掌控住自己的意念與情緒。你看得見它們透明的本質，不再完全相信它們。你能創造出內在的和諧平衡，你能夠將它代入自己的日常生活中。
由於我們抗拒疼痛，因此產生了疼痛的感覺。重點是，不要抵抗疼痛，學習接受它，跟隨它。
而“終點並不是獲得異常體驗，而是最終的開悟。”指的是真理不再屬於心理或認知的階段，而應該變成事實。
喜悅本身是沒有什麼用處的。唯有運用這種心境來瞭解空性，它才具有意義。也就是在這種喜悅的心境中，洞悉它自己的本質。否則，它只是娑婆世界中的另一件事情而已。我們可以在某一層次上瞭解空性，但如果你想要在非常精微的層次上進一步瞭解空性，那就需要這種喜悅之心的幫助了。喜悅之心是非常精微的，當你用這種精微心來關照空性，與你用粗糙心來關照空性，兩者的差距是截然不同的。這就是人們培養喜悅之心的原因。
（對於開悟）“它好像是在生命中第一次清醒過來，從夢裏浮游出來，並且發覺自己原來一直在做夢。因此，聖人說萬事都如夢如幻。我們的生存狀態是受到壓抑限制的，它沒有生命力，好比呼吸陳腐的空氣。清醒過來不是什麼刺激的事情，它很平常，但卻非常真實。”
詩人艾略特說：沉於音樂深處，你不再是聽音樂；當樂音不斷持續，你就是音樂。
你以為心靈成長是什麼？它不發光也沒有特殊聲響。它非常平凡，就在當下。
只要我們活在相對的意識中，就會有“我”與“他”的存在。這是我們根本的錯覺，這是我們問題的重點所在。因為這種錯覺，我們會有分別心，這是我們無明的原因。
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