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首先你為什麼想找有神通的人觀因果？
為了離苦唄。有了病苦的，想看看是什麼因導致了這個病；婚姻不和睦的，想看看自己和對方是什麼關係的冤親債主；孩子頑劣，想看看這個孩子是什麼來的……

很多人一說到三世因果，馬上就想到“上一世、這一世、下一世”，佛教中也有“前世因、今生果；今世因，來生果”的說法。因為把“三世因果”做這樣的理解，所以很多人非常想知道自己的前世是幹什麼的。因為這樣的理解，很多人在生活中遇到一些挫折和坎坷，就會想：是不是我前世造了什麼惡業，導致現在這個狀況出現？

             古人講宇宙，今人講世界，指的都是一個“存在”。在古漢語中，“宇”的定義是：古往今來。“宙”的定義是：上下四方。在現代漢語中，“世”是指“時間”，“界”是指“空間”。這兩個精准的名詞，把我們所處的這個“存在”講的明明白白。

【功德箱】日本寺廟裏，常有人取箱中錢，和尚卻假裝看不見。和尚說：“能到寺裏拿錢，可知已窘迫至極，佛門本是濟人呀。曾在寺廟拿錢的人，心懷感恩，會加倍回報社會弘法禮佛……。”去年，我親耳聽到某中國大和尚惡狠狠詛咒：“偷功德箱的錢就會下地獄！”哦，後者將這個箱子視為自己的私囊了。

在有生命時瞭解死亡，把心帶回心性的家，也就是帶回生命具有的本源，讓自己瞭解自己。這是每一個人很少思考的問題，能否做到讓每一個生命都認識自己？做到在生命鮮活時了知死亡？這的確是生命健康時為人很少想過的事情。正因如此，許多人在“努力奮鬥，精進進取。”之後，自然會為自己所獲得的成功及“生活美滿、家庭幸福、一切如意”心滿意足。甚而會為自己已將生前的住所、死後的墓地修整的富麗堂皇而洋洋得意！世人就是在這樣一種“活著是給別人看”的狀態下生存著……卻忘記（其實很多人是不知道。）人生中還有另外一件大事、對自己來說還是一片空白。不知道正是這樣一件事情主宰著自己生命延續的未來。更不知道，生時的浮誇與死後的遺骸，只是本質（體）也就是物質的幻化而已，而至於“本體”是什麼？卻從無了知！因此，讓每一個活著的你，在生時瞭解死，瞭解，“人人都具有的佛性。”顯得更加尤為重要。

什麼是生死？

天外有天，天為創造，
地外有地，地為存在，

 “你很有錢，但你值錢嗎？  ！    ”

          傅彪比你有錢，換了二次肝還是走了。

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1、尋佛

   人生有八苦：生，老，病，死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。

你說如果一個人在談論身體，你會說身體是死亡指向的，而如果一個人在談論靈魂，你則會說：“你從未被生下來過。”佛陀曾經談到靈魂說：“身體只是一個暫時存在的氟泡。我自己不在那襄，所以我會到哪裹去呢？’那麼那個不死的束西是什麼？不被生下來的人是誰？

外面沒有別人，人類最大的敵人就是自己----自己和自己的思想鬥爭
看看那些國內外那些歷史偉人，首富哪一個不是經歷了人生一次次的挫敗才登上高峰

今天過去，明天還不知道是否屬於自己；你我都是一樣！人生短暫似那朝陽和日暮，又好像春花、夏夜、秋日、冬雪，一年四季般短暫。彈指一揮間。

什麼是出道；出道就是對你修行的成就的肯定，你有資格度眾生，才能出道，那麼大家的悟區一直都是出道的不就是看病的嗎？

錯了，出道的弟子要具備很好的修養和應對苦難的能力，把自己的生死放下，有一定的佛學道學的基礎，因為出道弟子不是出家人，大家現在很有意思拿出家人的戒律來規定我們出道的弟子，還有的更有意思，因為出道的弟子和出馬的一樣，可以看病，告訴你們不是這樣的，出道的弟子是被佛，神，仙，所選中，而是天上真童子或著是上仙在來，身背北斗七星或是蓮花台而來人間，把自己在天上所發下的大願和仙家來一起完成，要經歷無盡的苦難，我曾經就想出家，準備去剃度的時間天降大雨，父母找到了我，哭著要我回家，因為我覺得做人真的很難，尤其是在家居士無論你修的怎麼樣？

改變社會的結構看似烏托邦。誰去做它呢？該如何做呢？我們要如何讓它成為可能呢？

　　它是不切實際的，但是當前的情況是，在十二年內政客將會把你們帶到死亡邊緣。然後你必須做決擇；而在那個時候，你必須在死亡和靜心之中做決擇時，我認為你會選擇靜心，你不會選擇死亡。

這個學院不能只是科學的，因為科學只是人類實相的一部分而已。學院必須包羅廣泛的部分；它必須包含有創造力、藝術創作、意識。科學為的是外在的世界，意識是為內在的世界，而藝術是介於它們之間的橋樑。

　　因此它會有三個主要的部分，但它們不是獨立分離的，只是為了方便而將它分開說明。

近年來胃癌“年輕化”的趨勢確實越來越明顯，臨床中不乏30歲左右就查出患有胃癌的患者。據研究介紹，肥胖成為導致癌症的“罪魁”，運動會減少罹患癌症的風險。

腫瘤醫院創下了一項“新紀錄”，年齡14歲的一名晚期胃癌患者，一男子，因為過分迷戀吃火鍋，結果導致出現食道癌……

師父只能在你裏面創造一個饑渴－－一個對於真理的巨大的渴望，但是他無法給你一個程式、他無法給你一個戒律。他可以給你一個洞見、一個渴望、一個愛，但是之後你必須單獨去走，因為它是個內在的旅程－－沒有人可以和你作伴。

　　 在未來，人們必須要有偉大的瞭解－－就是當你在外在的時候，使用懷疑；而當你走向內的時候，使用信任；而且別變得；和任何一者認同。到目前為止，人們還沒學到這點……他要不就是認同懷疑、要不就是認同信任。如果他變得和信任認同，就外在世界而言，他維持在一個巨大的貧窮，那就是在印度發生的情形：在東方，人們正在餓死，他們很窮，而他們會一直維持貧窮直到他們學會如何懷疑……他變得和信任認同太多。

有一個有趣的故事，講到一群人決心去跟一位西藏上師修學。他們已經跟別的上師學過了，但又一心想要跟這位上師學。他們都急於要做他的弟子，但這位大師全不接受。他說：“只有在一種情況下我才肯收你們為弟子，那就是你們願意拋棄你們以前的上師。”他們都向他懇求，說他們對他是如何虔誠，說他的名聲是多麼偉大，以及他們是多麼想要跟他修學。但他還是不肯，除非他們能滿足他所提出的條件。最後，除一人外，其餘都決定拋棄過去曾對他們教誨甚多的那些上師。看到這種情形，上師似乎頗為高興，叫他們次日再來。但當他們再去時，上師對他們說：“我知道你們的偽善。下一回你們去找另一位上師的時候，就會拋棄我了。滾出去！”說完，他便把他們全都趕走，只留下珍視其過去所學的那位，因他不肯玩騙人的把戲，不肯為了取悅上師而掩飾自己的真面目。你若想跟老師能夠溝通，就必須單純、坦白，這樣才能有對等的溝通，切莫企圖贏得老師的青睞而偽善。

　　若要讓老師肯以你為友，你必須完全敞開自己。若想敞開自己，你可能要接受老師對你日常生活狀況的考驗，所有這些考驗都是以令你失望的姿態出現。在某一階段，你會懷疑他對你完全無情，這其實是在對付你的偽善。偽善或“我”的假面具和頑癖極其頑固，它的皮很厚，我們易於穿上層層盔甲。這種偽善十分濃密，具有多層，以致脫去一層又出現一層。我們希望不必全脫，我們希望只脫少數幾層就能見人了。我們穿著剛露出來的盔甲，面帶逢迎之色去見師友，但我們的師友卻全無盔甲，而是赤裸裸的人。跟他的裸體相比，我們簡直是水泥加身。我們的盔甲厚得讓師友摸不出我們的皮膚，摸不出我們的身體，甚至連我們的面目都看不清。

無念-永生之花

        曾經有一個和尚被仰山（仰山慧寂）問道：「你從哪來？」和尚回答：「從幽州來。」

長沙（長沙景岑）是南泉（南泉普願）的一個弟子，他和德山（德山宣鑒）、臨濟（臨濟義玄）、溈山（溈山靈佑）都是同一時代的人。一天，長沙出去漫遊，回來的時候，在門口，首座和尚問他：「禪師，去哪里閒逛了？」

　　長沙回答： 「遊山去了。」

曾經有一個馬祖（馬祖道一）的弟子，叫興善（興善惟寬），他被一個僧人問道：「狗有沒有佛性？」