有一個有趣的故事，講到一群人決心去跟一位西藏上師修學。他們已經跟別的上師學過了，但又一心想要跟這位上師學。他們都急於要做他的弟子，但這位大師全不接受。他說：“只有在一種情況下我才肯收你們為弟子，那就是你們願意拋棄你們以前的上師。”他們都向他懇求，說他們對他是如何虔誠，說他的名聲是多麼偉大，以及他們是多麼想要跟他修學。但他還是不肯，除非他們能滿足他所提出的條件。最後，除一人外，其餘都決定拋棄過去曾對他們教誨甚多的那些上師。看到這種情形，上師似乎頗為高興，叫他們次日再來。但當他們再去時，上師對他們說：“我知道你們的偽善。下一回你們去找另一位上師的時候，就會拋棄我了。滾出去！”說完，他便把他們全都趕走，只留下珍視其過去所學的那位，因他不肯玩騙人的把戲，不肯為了取悅上師而掩飾自己的真面目。你若想跟老師能夠溝通，就必須單純、坦白，這樣才能有對等的溝通，切莫企圖贏得老師的青睞而偽善。
若要讓老師肯以你為友，你必須完全敞開自己。若想敞開自己，你可能要接受老師對你日常生活狀況的考驗，所有這些考驗都是以令你失望的姿態出現。在某一階段，你會懷疑他對你完全無情，這其實是在對付你的偽善。偽善或“我”的假面具和頑癖極其頑固，它的皮很厚，我們易於穿上層層盔甲。這種偽善十分濃密，具有多層，以致脫去一層又出現一層。我們希望不必全脫，我們希望只脫少數幾層就能見人了。我們穿著剛露出來的盔甲，面帶逢迎之色去見師友，但我們的師友卻全無盔甲，而是赤裸裸的人。跟他的裸體相比，我們簡直是水泥加身。我們的盔甲厚得讓師友摸不出我們的皮膚，摸不出我們的身體，甚至連我們的面目都看不清。
有許多故事講過去師徒的關係，說那時弟子必須長途跋涉，受盡千辛萬苦，直到他的迷惑和衝動開始衰退。重點似乎就在此，有所追求，本是一種煩惱；當此衝動開始衰退時，我們的本來面目即開始出現，同時也開始有了心與心的溝通。
曾有人說，起初，你有取悅老師的表現，猶如求愛，你關心的是能贏得老師多少青睞；你想要親近老師，因為你真想修學。你對他極感欽佩，但他又非常可怕，他老是把你推開。因此，不是情況不如你所期，就是你有一種不自在的感覺：“我可能無法完全徹底敞開自己。”於是，一種愛恨交織的關係，一種放下、逃走的過程，逐漸產生。換言之，我們開始玩遊戲，玩一種想要開放、想要與老師戀愛，結果又想離開老師而逃的遊戲。我們若與老師過分親近，便會生起受制於他的感覺。誠如西藏的古老格言：“上師如火，近之則被燒傷，遠之則不夠熱。”這種求愛的情形會發生在弟子身上，你越是過分親近老師，如此就被燒傷。於是你便想一走了之。
你與老師的關係，終於落實而靠得住了。你開始明白，想要親近老師或想要疏遠老師，全是你自己玩的把戲。它與實際情況無關，只是你自己的幻想而已。老師始終在那兒燃燒，始終是生命之火，跟不跟他玩遊戲，任由你選。
接著，你與老師的關係變得極具創造性，你接受被他壓制和被他疏遠的情況。他要冷若冰霜，你接受；他要熱情如火，你也接受。什麼都不能動搖你，你跟他和解了。
下一階段是，在接受老師所做的一切之後，你開始失去自己的靈感，因為你已完全放下、完全放棄，你覺得自己縮成一粒微塵，微不足道。你開始覺得，唯一存在的世界就是這位老師的世界。你好像是在看一場迷人的電影，情節是那麼扣人心弦，以致你成為其中的一部分。這時你沒了，電影院、椅子、觀眾，以及坐在你身旁的朋友，也沒了；唯一存在的就是電影。這叫“蜜月期”。於此期間一切都被視為老師這位中心人物的一部分，你只是一個毫無用處、微不足道的人，在不斷接受這位偉大、迷人的中心人物的餵養。你一覺得虛弱、疲倦或厭煩，就去電影院；只要往那兒一坐，便能得到娛樂、振奮而返老還童。此刻對個人的崇拜是最突出的現象。老師是世上唯一活生生存在的人，你的人生意義全系于老師；你死是為他而死，你活是為他而活，你自己無足輕重。
不過，這種跟老師的戀愛無法永久持續，熱情早晚會消退，而你也必須面對自己的生活處境和自己的心理狀態。這就像結過了婚，度過了蜜月，你不再僅是感到你所愛之人是你注意的焦點，同時也開始注意他或她的生活方式。你開始注意，在老師的個性和人格之外，還有什麼使他成為老師。這樣一來，“老師無所不在”之理，也成了你的發現之一。
在你生活中面對的每一問題，都是婚姻的一部分。一遇到困難，你就聽到老師所說的話。這是開始獨立，不再以老師為情人而分手的時刻，因為每一狀況皆表達教法。你先是對老師放下一切，然後是與他溝通，跟他遊戲。如今你已到了完全開放的境界。因開放，故你開始于每一個人生處境皆見老師品性，所有人生處境都讓你有機會像跟老師在一起時那樣開放，以致一切事物皆可成為老師。
米拉日巴在“紅寶石穀”這個嚴格的閉關之所修觀時，曾于幻象中清楚地看到他的上師瑪爾巴。由於餓得身體虛弱，再加上風吹雨打，米拉日巴在洞外撿柴時昏過去了。蘇醒過來，他向東方望去，只見瑪爾巴住處那邊有白雲朵朵；他心懷熱望，唱歌祈求，傾訴他是多麼想跟瑪爾巴在一起，於是瑪爾巴在幻象中向他顯現。瑪爾巴騎著雪白的獅子，對他講話，內容大致是：“你怎麼啦？是不是在發瘋啊？你懂佛法，繼續修吧！”米拉日巴以此為慰，又回洞去修了。他對瑪爾巴的依戀，顯示出他當時尚未擺脫以上師為個人之友的觀念。
然而，當米拉日巴回到洞中時，他發現裏面全是魔鬼，眼大如湯鍋，身小如拇指。他想盡辦法，試圖阻止他們的嘲弄，但他們就是不肯離去，直到米拉日巴終於不再跟他們玩遊戲，而承認自己的偽善，並向開放讓步為止。從此時起，你可看出米拉日巴的歌風有了重大的轉變，因為他已學到了認同上師的普遍性，而不再僅以瑪爾巴為單獨的個人來跟他交往。
老師不僅是個人或外人，同時也成了你的一部分。如是一來，老師于內于外，都在透視和暴露我們之偽善方面扮演重要的角色。老師可做明鏡，能反映你，或者你自己的根本智慧顯現成為師友。當內在的老師開始發揮作用時，開放的要求就會咬住你不放。根本智慧如影隨形，老是跟著你；你躲不開自己的影子，總覺得：“老大哥在監視你。”事實上，監視我們和糾纏我們的不在於外；我們是自己糾纏自己，是我們自己的影子在監視我。
我們可以從兩個不同的角度來看這件事。我們可以把老師看作糾纏我們和嘲笑我們偽善之鬼。在瞭解自己的真相一事上，可能含有一種窮兇極惡的性質，但同時也總是有師友的創造性成為我們的一部分。根本智慧是不斷出現於各種生活狀況中的，此智銳利，無堅不摧，以致到了某一階段，即使你想擺脫它，也擺脫不掉。有時，它表情嚴肅；有時，它笑容可掬。你看不見他的臉，但隨時都看到他面部的表情。不管是微笑、咧著嘴笑或滿面怒容、皺著眉頭，全是每一生活情況的一部分。自性永遠是每一人生經驗裏都有的，無法逃避。教法中還說：“最好不開始；一旦開始，最好完成。”所以除非必要，你最好不入修行之道；一旦踏上去，你就是已經真得去做了，不能再退出，因為已是無路可逃了。
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