第六十二章為道
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得有罪以免耶？故為天下貴。
這一章說的是道為天下貴。一氣圓通謂之道，道生天地，生萬物。天無道不清，地無道不寧；天有道，不言而高；地有道，不動而卑。萬物無道不生，萬物有道，所以化育，乾坤內外，無不有道，叫道之奧。道，不可須臾離。天地萬物，無不稟氣而生，無不隨氣而化，人在天地中，怎能不以道為寶，舍氣怎能生，寶氣怎能死！道就是一炁，無陰陽之氣，豈能化育為天地為萬物？道之寶即氣之寶，舍其氣，又有何求？善人指惜精惜氣之人也。生死置之度外，形身之生死不足惜，化身之生死實可寶，這就是“善人之所寶”。不善之人，不珍惜精氣的人，只在物質上追求，一味的有為，圍著欲望轉，把肉身當個寶，肉身不過是元神的傀儡。
“美言可以市”，市指欲念，欲念一起，便成幻境，像集市一樣，無欲不縱，叫“美言可以市”。行指貪心，貪心一起，如火之上然，莫能滅，日縱一日，沒有止境，人人可以縱之叫不善，好比有為的人，禍端已經發生自己不知道，日貪其有以為美，怎能拋棄有為呢？叫“人人之不善，何棄之有”。“故立天子”，天子指神，存其神，養其性，以“置三公”，三公指性。性之樞動，感一氣貫通，秉陰陽之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲，皆為一個，無有隔礙，雖有拱譬之障蔽，以先駟馬周流貫通之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰陽，輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無聽無視，惟善以為寶，說的就是“古之所以貴此道者”。不曰，指靜，凝，無求於動，功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。有罪指貪，妄。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之蔽，外魔之害。總而言之，去其心，斷其欲，舍其貪，忘其意，滅其情，種種業債，不能侵犯。故“道者，萬物之奧，善人之所寶”，如此以為天下貴。
不懂道，不修道，是天地的罪人，這話說的一點也不重。道生萬物，萬物自然，萬物尊道貴德，惟獨人，不如植物，不如動物。就是因為人有人為的意識心，使人這個自然體，嚴重的不自然。悟道就是讓人活得是個人，修道絕不是什麼宗教的專利。人是誰生的？天地大元氣，大自然母親生的。這個偉大的母親生了你的神，天子就是你的神。父精母血養出來的肉胎，只是你神的暫時居住的房子。這個肉房子的盛衰，是神的能量決定的，房子是給人住的，人比房子重要。肉房子是給神住的，神比肉房子重要。道為善人之寶，因為善人知道神比肉身重要，也知道神就是天的孩子，修道、守道，一刻不離道，始終和天母緊密聯繫，不是人為地煉什麼功，人人固有之道，只要把後天意識心一關，人一靜，道德能量就比心跳節奏慢一倍地流入體內。你有一個肉身心臟的心跳，還有一個和天母相呼應的天地之炁的無形天心的心跳，就像聽自己的心跳，一靜就聽得著一樣，老子給出的只是一個靜字，這個靜字就是開啟人天奧秘之鎖的鑰匙。
人類走到今天，在物質主義的路上已經到了絕境，人類對人自身的深度誤解，已經要把自己徹底毀滅了，香港的房價70萬一平米，工薪階層砸碎了骨頭也買不起房子住，道德的嚴重缺失到了無以復加的境地，人在18層地獄裏煎熬著。舍本求末，主次顛倒，人最大的利益是天子，是你的神，而不是這塊肉。看看現在人類的狀況，哪個行業變得不是為了這個肉胎了？人的主人是自己的神，人類都不要自己的主人了，當然是天地的罪人。不善人之所保，人類只為神的傀儡活著。只有人類為自己的真正主人活著，才會拯救人類現在面臨的種族戰爭、能源匱乏、疾病叢生、道德敗壞等所有危機。孔子學院在國外不過教點漢語，只有老子可以拯救人類危機。後天意識的自私主義讓人類幾千年來忘記了自己的主人，孔子一定過時了。
美言可以市尊，美行可以加人，美化的言行指後天意識心一起，就像集市一樣充滿欲望的貪婪，人心就著火，立刻水火背離，心腎不交，燃燒元精，侮辱元神，智慧立即損，健康、壽命慢性自殺，愛這個肉房子的人類，卻把精力都花在殺這塊肉上，並且殺的還很高興，怎麼能放棄呢？為了讓人類知道人到底該怎樣活著，老子說道，性命雙修，天人合一，才是人的正常活法，而不是什麼高難度動作，是最低標準。老子說道，天地的大元氣，就是告訴我們生命的終極真相，我們絕大多數人由於不瞭解真相而活錯了。老子在呐喊，天下貴的只有道，道是生命的大根大本，人不修道就是天地的罪人，就是人類自己的敵人。因為一味的後天意識操縱的社會，已經讓人類活得非人了。
第六十四章守微
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土，千里之行，始於足下，為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
這一章叫人守微，返本。其安易持，什麼叫安？念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此才能安。有一絲念頭，雖安而不持；萬緣放下才是安而能持。別把持看容易了，要先在安上下足了功夫，才能易持。先把後天意識心治理好，天一真氣才會持續不斷地出現。其未兆易謀，兆指了然明白，常常昏默好像糊裏糊塗，未兆指雖然理明瞭，但是行動上落實不好，明而不默，還有念頭。太明白了，若不了愚，所以容易嘀咕。其脆易泮，脆指日夜不放心意，日耗其思，心不放下，泮，壞的意思。脆則魔生，導致金丹崩而裂之，其形易壞。其微易散，微指稍有心念，使真我不顯現，先天一炁就散掉了，這些都是修道的通病。
無心則無病，如此病多，怎麼修？默而為，誠而守，無念而行，為之於不有，寂然無我，冥然無人，治之於未亂之先，無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此才可以開始言道。道怎麼修？合抱之木，木指汞，真陽之炁上升到泥丸，與腦海陰精合一，木液生於離火，水火在中土交倂。水火交媾，不為不作，一任天然，隨氣運用，不知不識，湛若天之清，冥若地之寧，等待真氣發生在毫末之初，無始之前，以虛無元神守之，叫合抱之木。一點真炁，靜極而生毫末之間，定極而降一氣之初，叫合抱之木，生於毫末。
九層指二土成“圭”字。從腎水生起，從心火下降，九層之台的台既是“圭”，真意土。陰陽二氣在臺上合抱，二氣交泰，累於中土，合成太極，從太極中，返於無極。千里之行，始於足下，比喻道不是一下兩下的事，是不間斷，須臾不離的。真氣無止境地流入的，一動後天意識心，就感覺不到它了，好像炁跑了。長久地保持無念的狀態，炁就總會合抱在身。臨物不著，臨事不染，感受到炁的運行，依然用無心對待。為者易敗，執者易失，用意識心有為和執著都會失去真一之炁，不用人為的干涉，隨元神運作，元神跟著炁走，清心靜意，有為執著都因為動了意識心，犯了避陽就陰的毛病。聖人無為無敗，無執無失，為什麼？因其心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，空空洞洞，二個氣象，有有無無，兩段景象，聖人就是這樣學道的。
民之從事，民指氣。若有為則敗，若無為則成。有人心意識心就敗，只有自然天心就成。玄關開了，一炁產了，可是有為的意識心干涉，炁就會消失。慎終如始，是說先靜，而後雖有景象從靜中而來，從靜中而返，本來面目，總是不失。聖人學道，全在於心，心靜無敗事，心靜欲才不欲，毫髮不生，叫“欲不欲，不貴難得之貨”。心靜所以像愚，愚所以不學，叫“學不學”。道從何學？心靜似愚就是道，道本來在自己身上，不用外求，既是有所學，仍是無所學，叫學不學。複我本來，與眾不同，叫複眾人之過，生兮動兮，長兮滅兮，隨陰陽之氣，聽其自然之始，天地萬物，總不過二氣化育，所以輔萬物之自然，因有敗有失，聽天然而不敢為。
這一章講玄關開，因為沒有後天意識心的干擾，人心退藏，天心照耀，靜中一炁生出，德一能量一點一點地積累，一陽初動時，氣機很弱，到二陽、三陽真精自動，浩浩如潮。在這個過程中，要像天地無為而四季運行生萬物一樣，始終保持無知無為，之間有無相生，任其自然。道通神既通，神調動無形能量的功力大增，人心的沉渣稍一泛起，比如有了成績一得意，就是魔從心生，自己有了心魔立刻招外鬼，一些無端的麻煩就會被吸引過來。修道的也都是人，人心的習性在有點功力以後，膨脹起來更是不妙，神魔大戰，武俠小說寫的都是真實的情況，比普通人更不清淨，是非的垃圾更甚。修道的危險來自人心習性的不能自控，老子說要隱藏，要始終如履薄冰，看好自己的人心不動，因為這時道通通一切，跨越物質，跨越時空，人心一動魔就來，空洞有無的境界就會被魔干擾。如果人不在第一時間立刻醒悟，這時還容易治理，災禍還沒形成，要是得意再加上忘形，現實中很快會化出一個災難的果子給你吃。要慎終如始，始終以恬淡的無心對待成績，對待失敗，憑著靜，憑著德，才會善始善終。
第六十五章淳德
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國國之賊；不以智治國國之福。知此兩者亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。
古之善為道者，渾然自得，窈窈冥冥，默默常存。非以明民，民指氣，修道要明白氣之往來升降之理，但不要用明來對待炁，要用昏愚，渾然不動，萬象皆空，自有一番景象，明中若憨，叫將以愚之。昏愚就是用的元神，明就是意識心。修道光說不練，不務無為，為氣之樞轉，自難主持，所以民難治，明白了然叫智，俗話說聰明反被聰明誤。學道的人，愚而能篤，誠而能守。以智治國則國失，國指身。太明為國之賊，似愚非愚，是不以智治國之人，身形康健，容貌溫和，三寶內固而不泄，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然，空洞無為，叫不以智治國，為國之福。
古之善為道者，所以能知道此兩種楷式，楷式指清靜而安，高明而和，不言不動，無有無無，湛然常寂，非白非青，真常堅固之體，金剛不壞之身，叫楷式，與道同體。能知楷式的叫玄德之道。玄德，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微，所以古之善為道者，必謹慎獨處。如此才叫深矣，遠矣。天地萬物，皆從順生，惟道逆之，叫與物反矣。這樣才會至於大順，從逆而順，從順而生，複返於逆，歸於太玄，入於上清，保氣太和，混沌之體，叫乃至於大順。
修道就是要守愚，因為愚和道很近，渾渾噩噩中，是清淨之天。大修行人在不見不聞之地，返其無思無慮之神，聰明才智都無蹤影才會歸靜，如果有一絲念頭，則太樸不完整，混沌之天喪失，知道智有損於自己，愚有益於己身，不逞智，樂守愚就叫玄德。說的出來的都不是玄德，惟有那不可以說的，深無其極，遠莫能知的，才叫玄德。愚是道的種子，在混混沌沌，無知識、無思慮中，忽然一覺，既是不生不滅我之本來面目，有此免卻輪回，不受陰陽二的搗鼓，不為鬼神拘滯，常常把持，輪回的種子從此斷絕。這一覺就是一，有後天意識就是二，三心二意，雜念叢生，所以有生死路。惟有一心，無二念，有正念，無妄心，就是道。人能把此一刻為主，以真覺為用，道就不遠了。
修這一覺，叫煉性鑄鏡，這面鏡子是昏愚使後天意識完全隱退而擦亮的。一覺之後，沒有一絲念頭，靈台寶鏡常放光明，功行圓滿還會放出白色、金色的毫光。因為，一靈來時就是光體，真的一絲意識心都沒有，就是讓生命的種子恢復了本來的樣子，道光德能、靈光閃現，都是物質性的看得見的光，生命是光一點不錯。這面鏡子也是斬妖除魔的寶劍，寶劍鋒利，有形無形的後天意識魔，色魔、天魔、人魔盡除，乾元真面目是除妖的如來。後天意識的人欲與天理混雜多年，要像剝筍皮一樣，一層一層地剝，將清與濁細細剝離。私念一起立即滅除，滅除不再複生就斷了生死輪回之路。修道人就是要依靠明鏡慧劍，慧劍長懸，欲魔立斷，要寶鏡寒光閃閃，就要抱愚入混沌。
沒有慧劍拿什麼修道？執掌慧劍的先天元神與道同在，元神和元精是人體的道和德，用後天意識根本就夠不著，用有為的方法無法得到先天真一能量，先天的東西是說不出，不知道的。哪怕開了天眼的人，看到什麼圖景畫下來，那也是後天意識的產物，是你知道一個，把已知的描述下來，不管你是怎麼知道的，也依然是後天。先天的東西是你不知道，但是東西出來以後，有驗證，你才知道，一個是過來人，修道界的權威人士的認定，一個是道德經、悟真篇等經典的認證。有了這些驗證，才能證明那是先天的真東西。而煉個什麼法，用意識心操作，只能是後天的氣功，不是老子的自然大道，接不通天地大元氣。磨好慧劍，將先天天理之清與後天人欲之濁梳理清楚，就是修道，90%的功夫要幹這件事，老子用81章都是講這個，只要把一章弄懂真正做到了，就成功了。修心能到見證真我的地步，大道自然上身，時時刻刻不停息，你忙乎你的，老天在替你做功，哪里還用什麼法，什麼功的費事。老子說的以智治國國之賊，很多人根本不聽老子的話，法迷法執，抱著賊可親了，並且一點不覺悟。
第六十六章後己
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
後己是說讓自己居後，後天意識心居次要地位的意思，退、弱、柔、和，必須無意識才能做到。老子說的無知無欲，無為入靜，靜中生動，此一動，是宇宙大元氣和自身小元氣的接通，其中啟動的是自己的主元神，因為心死道存，心默道守。自身的主元神，是與道同體的不生不滅的真我，真我帶來的是宇宙和自身同頻共振的永不停息的真一之炁，永恆不衰，人就因為有自以為大的後天意識心，使所得天之元氣悉數散漫於一身屍氣之間，老子諄諄教導虛其心，親近本元才是生命之根，可是，千年以來，孔子盛行的後天意識心當道的歷史，既使是學佛修道的人，也免不了受時代氛圍的影響，觀想、念咒、以意領氣，都是在後天意識的圈子裏作為。當時佛陀在菩提樹下靜坐7天，靜極生動，啟動了與道一體的真我，那個不生不滅的生命大根本，才是拯救一切的真東西，佛陀驗證了老子的理論，可是後世學佛修道的，認為二位聖人的東西太高了，達不到，就退而求其次來了一套有為的。有為的人心隨時在生在滅，生滅之心能堅持多久？那個不生不滅的宇宙大元氣，就像人的心跳一樣，只是比心跳的節奏慢很多，一刻不停。心跳是人體之道的自然，宇宙的大元氣好比宇宙的脈搏心跳，人心怎能控制？誰能控制自己的心跳？一天到晚什麼事情都不幹，總是一刻不離地采氣，累死了也是假的，真東西不用人心，自動一刻不停地在身上出現。對於後天意識，人心這個弱智的蠢傢伙，怎麼修理它，老子在這一章裏講後己，讓後天意識心退後，真一之炁就可以到來，到來以後，偶然的需要後天意識心配合，它表面上居前、居上的有為，但骨子裏還是不黏著、不執著的無為，這樣的有為相當於無為，也就是識神替元神在辦事，對於真一之炁來說也沒有妨礙。
江海指聚集水的地方，說的是水善處下，百穀指天地萬物。水為天地之脈，為萬物之滋，借水譬道，水的退、弱、柔、和，天地萬物都強於它，但都離不開它，道與水同體，似退、似弱、似柔、似和，所以水為百谷王，水的善下和道的能逆一樣，水的體柔不絕和道的體柔長生一樣，總之，清靜二字。水能川流不息，水處下的天然之勢決定的。聖人在上位而不驕，順乎民情，比喻的是有為仍以無為之心對待，學道順乎一氣。用後天意識有為的是我的意志為主，客觀的炁必須服從我的調遣，以意領炁。而聖人修道是以炁為主我為賓，想要通先天一炁，神光內照，閉著眼睛看自己的下丹田，什麼物質的東西都看不見，只是一個空空，越空炁越足，口中神水立刻湧出就是炁從腹部上行到頭部的驗證。這是說的聖人故欲上民，先以下之。居上以退，以弱、以柔、以和，則民無變。道以退以弱、以柔、以和，則氣驟，所以無重無害，民不爭，氣不散。處下處後，雖有帝王之位，無震懾之威，所以不重，掌神靈之統，無淩厲之氣，所以不害。聖人指的元神，民指元氣，萬緣放下，以目視鼻，以鼻對臍，降心火于丹田，玄關竅開，一陽複來，周身之炁自然齊居丹田，丹田之氣自然躍躍欲動，好比江海能下百谷，百穀所以歸往。元神這個人體的帝王，決定著人的生死壽夭窮通，人體的先天能量的總根源，她卻從來默默無聞地工作，不會因為自己地位高就耀武揚威，從來見不到她，仿佛她總是躲在後面叫欲先民，必以身後之。
天地萬物莫如水，道莫如氣，氣莫如心，心默道守，安如泰山，穩如磐石，萬緣不掛，毫髮不染，莫如靜，靜則無爭。除水之外、道之外，莫能如此無爭，所以才莫能與之爭。老子說水，說處下，說不爭，劍指後天意識心，以意領氣，意有生滅，意到炁到，是後天氣，意滅氣息，後天意識心操作的氣會有生有滅。無心元神現，真氣產，觀真氣之沖和，一任其上下往來，意識心居下處後，毫不干涉，真氣會永不停息。人得到長生不衰之先天真氣，才開始邁入眾妙之門。
處下、處後、柔和也是有道之人的狀態，著名學者王大有先生，前兩天來畫室交流，那是專業美術出身又是修道的上乘高手，非常謙遜，自始至終流露的是孩子般的天真，有時還很害羞地說自己的天眼有時能看到，有時看不到。憑他的揭秘天機的等身著作，通天知地察人大大仙的本事，可以住最好的房子，但依舊住70年代窄小的舊房，一般人早就弟子成群弄個門派什麼的，他把這些都看破了，只是把精力花在養清神上，無論說到什麼，沒有一點成見。我想讓他解釋畫室裏拍到的紅色靈光團，他說那是菩薩級別的能量，說是看到這裏炁好來采氣的。問什麼他應什麼，他自己完全是空的，真是一點私都沒有的乾淨。所謂的私就是人的意識心，功利目的，一般的人說話行動都是從自身的目的出發的，熱情喜悅等都是和他的目的聯繫的，不是純淨自然的，所以看了就不舒服。王先生表面上是個老人，笑容露出的裏面的神是個兒童，真是舒服極了，完全的先天狀態，我將要感冒的不適也被那種清神之乾淨不治而愈了。
第六十八章配天
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是為不爭之德，是為用人之力，是謂配天，古之極。
這一章是清更靜，弱更柔的意思。善為士的士，當道字看，善守道的人，像天之虛，地之寧，山靜水清而不武，不武就是靜極不動。善為道之士，至清而不動。善戰者，聽天機之自然，不假造作，無系於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無毫髮之染，所以不怒。善勝敵者，強則多敗，柔則克之，以氣禦之，無鐘於情，不假於爭，空中勝之，無裏爭之，以無以空，所以不爭。善用人者，人即是先天，到無為處，隨二氣之周流，任五行之運動，不用修而為之下，叫不爭之德。不爭之德，即是無為之道，如此才叫用人之力，靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力指道力，這才叫用道之力，叫配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天叫配天。古人用淳化之風，道以淳化而成。天，高也，虛也。古之淳，道之玄，都是到至極精微之處，叫配天，古之極，無上的真理。都是從一善來，所以能不武。善戰不怒，勝所以不爭，能用人之士為下，所以能配天，古之極理。
配天就是天人合一，老子一連說了四個善，不武、不怒、不爭、為下接著上一章的慈、儉、居後，有了本元的善性能量，性命之性是人的先天精神體的總稱，性純人才會真正的謙遜、慈愛、一片柔和。善是太陽能裏的精微粒子，是人體最小的細胞。當人的後天意識淡薄的時候，善粒子就活躍，人的陰陽處在平衡狀態，臉上露出的是和藹的微笑。孩子的笑容裏有天真，我們喜歡小孩，眷戀童年，那是先天的善性能量充足的緣故。如果一個成年人笑起來像個孩子，那他會是洞察天之真理的人。最近接觸的王大有先生，就是有這樣的笑容的人。白色的長髮，仙風道骨的氣質，聽我說易經、風水，只是笑眯眯地非輕盈地聽，讓我感覺恍若老子在眼前，他是通天機的國際知名高手，卻非常平易、質樸、謙遜。我覺得老子配天這一章就是寫他，我們偶爾還會生氣發火，那是性不純，後天意識的殘渣在發黴放毒，還要好好修煉。
用道力勝過萬倍的用人力。什麼叫天，你遇到的，上天給你呈現的，就是天的安排。你嚮往的，你希望的和事實的呈現一致，那就是配天。有句話說你有的就是最好的，我們往往沒有慧眼，不認識自己，不明白天意，只是看到表面的東西，被南來北往的緣牽著鼻子走，好像你的願望實現起來很困難。其實，天衣是無縫的，一切天都安排好了，你只管埋頭拉車，替天行道，得道多助，需要什麼，上天就自動給你送來什麼，不用策劃，不用人為的安排，大家都是上天手裏的一個棋子，聽天的話永遠是對的。
我們的問題是不知道意識心的愚昧，人為的東西的假。比如真陽之火生起後，在進火的階段要猛烹急煉，那是為了煆燒陰渣，清理掉身上累世的負面資訊，打通經絡，給真氣的運轉掃清道路。這時好像一個打仗的將軍，所向披靡，赫然震怒。經此一洗練，凡骨化為玉骨，凡身化為金身，正是一戰平天下。但是這武火，不是人的意念猛烈，一天要練多少小時，多少萬下，而是真氣足，浩然之氣自然在體內尋找出路使然。神凝無凝，息調無調，純任乎天，不雜以人，不夾雜半點人為的意念。義精仁熟，毫無爭功爭能之心，仁者無敵。謙和柔順，虛己下人，一任氣機之動靜，以氣機為轉移為主，識神配合做賓。在在安和，時時柔順，以不爭之心順理以施，就像天無言，卻四時行焉，百物生焉。
我們的元神就是無言的天，我們在喊我的天的時候，好像天很不得了，其實，我們的元神就是很不得了的每個人自己的老天爺。只要放鬆，拋棄任何僵死的理念，你的老天爺就出場了，你的靈魂就活躍起來，你的創造的靈感就不斷湧現。我們的專業教育，讓我們擁抱了很多的觀念的屍體，把我們變成機器人。每個人的精神都在找出路，先找到自己的元神，人生的路，創作的路元神會執行天的旨意，自動指引你。
第七十二章愛己
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
愛是大愛，己是真我。看看老子說的大愛和我們所知道的大愛有多大的距離。民指先天至寶，威是使用的意思。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不用有為，虛靈至極，明心見性，先天自生，流貫天下，意不使，心不用，至寶不畏其威，才叫大威至。狹，狹小限於所存之處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存，叫“無狹其所居”。先天見，萬國九州，無不通透暢然，性命從此合一，歸於虛無之中，接天地之度數，合日月之儀，秉乾坤之象，符陰陽之氣，同四時之生，化肅殺之機，長長如是不間斷，叫“不厭其所生”。
元神居廣大虛無世界，識神居感官有形世界之狹小。人在最初的太和一炁時，就有了元神，娘胎裏從陰陽細胞到四肢五臟俱全的人，出生後從無知無識，都是一點含靈之氣的元神使然。降臨人世，元神隱伏於人身虛無窟子之中，人要修道元神做主，只有一無所知，一無所有，元神才會顯現，妙靈自生。識神是人身精靈之鬼，曆劫輪回的種子，必須五官具備，四肢百骸齊全，精靈之魂魄有所依附，識神才降生。元神是先天，識神是後天。出生後，元神識神同在，元神當家，識神退位，識神當家，元神被遮蔽。當行道時，識神也是元神，當無道背道時，元神也是識神。無思無慮是元神，有為自色身出是識神。元神無形，識神有跡，一自虛無中來，一從色身出。元神無狹其所居，居在宇宙廣闊的空間，通宇宙萬事萬物，天地生生不息，元神可以引領其不生不滅，生生不已的能量到有限的肉體上，使有限的原始能量，獲得無止境的補充，叫無厭其所生。
“夫惟”是這個得意思，這個不厭，方是大道，所以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所化，自生自化，內含天地陰陽之理，外成山嶽不動之形，外靜自然之靜，內動自然之動，所以聖人自知其有，而不自見其形；自愛其道，而不自貴其形。所以至聖人，去彼之形，留此之真，血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真，去彼之假像，存此之真形。聖人修道，不畏威如此。
聖人居永恆之無涯廣闊的宇宙，只知有內在的動與靜，不在乎外表的名利地位，只以道為尊，以修德為貴，自知廣居之安。凡人知之必見之，愛之必貴之，聖人自知不自見，自愛不自貴，慎幽獨不炫耀。重無形之道，輕有形之身，更不用說浪費精氣的功名利祿。聖人最終連肉身也化掉，只留真神永恆。
我們聽說的一句話叫大愛無疆，這個大愛是後天意識心想像不到的，不是什麼我的錢給別人了，救助災區了，那只是小愛。愛別人，幫助別人都是小愛。大愛是愛人類、愛眾生，如何愛才是大愛？人類、萬物眾生一體，都是道德子孫，天良無存，天罰不貸，凶災不免。人類自以為大，離德失道久已，只有道德可以拯救一切。作為個人得道證道，其廣博的道德能量自然分佈給眾生，從生之根本上幫助眾生，才是大愛。一人得道，雞犬升天，道是不可思議的穿透一切的宇宙之神，只有得真道，在無形無限上做的文章，傳播真道，喚醒每個人生命中的天良慈善，世界才會和諧，社會才會和諧，人與人之間才會和諧，才是大愛。
老子這一章愛己，說的就是大愛，己就是真我，見真我，證真我，才是大愛，才是世界最缺的，才是真正的拯救。好道、修道的人們，捨身向道，利益眾生，真實不虛。這才是有志向，一般的個人成就只是職業生存，談不到志。沒有居於廣大宇宙的得道仙聖，沒有道德經的千年指引，哪有人間的平安康樂。李鐵梅唱的“做人要做這樣的人”，道就是共產主義，互聯網就是共產主義，做人要做有道德的人，就是共產主義接班人。做人要做得道的人，眾生一體，一人歸道體就可以救贖眾生，這才是大愛。
第七十五章貪損
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
這一章講因為貪婪而損耗元精，要以無為自化，不求生而乃長生。人的貪心導致元精大量消耗，元精的消耗就是慢性自殺，可是人們根本就輕視元精的消耗，也就是輕視死亡，但表面上人們卻急於健康，急於長生。人們的行為和願望完全相反而不知，一般人就是這樣悲哀。殊不知後天意識心是人身的第一大鬼，時時刻刻在吞噬你的元精，蠶食你的健康與壽命，是人身的災難、痛病的禍根，人類的頭號敵人。可惜，絕大多數人一輩子抱著屍鬼津津樂道。打開電視，都是這種津津樂道，明白了就非常討厭看電視，多年前在國外就流行要懲罰誰就讓他看電視。生活中發生著許多有趣好玩的活潑潑的事情，造假的電視是最不好玩兒的。
民之饑，民指氣，我不食，饑從何來，以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室，人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，所以饑。人饑因為愛身之故，殊不知反受其殃，因此而死，像那種用後天意識心長生者。上食稅之多的上指心，心不貪求，口才不貪味，一心內照，所以不饑。因為心食稅之多，稅指斂。人不食，不是要人辟谷，是要人一心內固，不貪不求，食而不知其味，一心向道，所以無饑。一心貪求，所以饑，拿思食之心思道，何道不成？拿稅食之心稅身，何身不久？這樣才叫不饑。
“民之難治”，因我之思多、心多，思多則欲生，心多則事多，欲靜事清，民豈難治，因為在上之心無為，明心見性，氣有順逆，以無為自化，和於中，靜於內，怎能不治？雖嘴上說無為心卻不死，所以難治。肉心死而真心見，無為化作有作，有作者，天然自動之機，陰陽隨分之化，乾坤從無而生坎離，坎離得混元之氣合至道，再複返于清靜，外無息而氣內輸，淳化之極，有什麼難治？
“民之輕死”，為什麼，因為求生之切，未饑先想吃什麼，吃了還想味道更好的，沒冷先想穿什麼，穿上了還想要更華麗的衣裳，見色思淫；見財思富，富到貪之，身安思祿，祿到求爵，爵高思壽，各種補品，終日服之，為了延年，無所不至。這是求生，求存世多活，殊不知反害其生，為什麼？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是在慢性自殺，這麼個做法，欲得長生，沒那個道理。想求長生，用什麼方法呢？心不貪求，入空無為，無求生之切，一心內固，外無貪求，不求生而固道，道存才會不死，才是貴生。如能做到，哪里還能死呢？
後天意識是帶能量的，能量的來源是後天精氣，意識心一動，能量外流，使身體細胞的能量處於饑餓狀態。身體是自然之道，人心有為，使身體離道，身體四肢百骸躁動不安。後天意識人心的貪婪習性，在此基礎上修煉長生的努力，都是越忙乎越死的快，因為有念就是離道，修身就是讓身體歸道，歸道的攔路虎就是後天意識心。改變人心才是修道的開始，且非常艱巨，沒有十年以上的功夫，休想達到清靜。
人身存在多久，這個後天有限的生，是先天無限之命決定的，貴後天有限之生的各種努力，都是讓人身加速消亡的根本。只有看輕人身，生活、消費、人際關係都變得萬分的簡單，後天人心降低到最小的限度，才會最大地節約元精，反而是最愛這個人身。人的壽命是先天決定的，先天之心是道心，是無心，是自然之心。凡是做事純自然，用的就是天心，比如餓了再吃，冷了再穿，恰到好處，不多不少，雖然是人心後天意識做的，也是天心做的，不會損耗元精先天能量。道、德就是先天的性、命，元神和元精，他們來自永恆無限的宇宙，在自己的身體上體驗到這種永恆的能量，後天人生受損的先天能量，就會不斷得到修復和補充，先天的功課做好了，才會長壽、長生。
第七十六章戒強
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。
這一章教人惜氣內斂，藏神內用，中和修身，無為養道。人是寄生在天地中的一物而已，物有生的時間長的，也有死的快的。人從誕生那一天就在一步步地走向死亡，人在不斷地死，同時也在因為時時刻刻的死而新生。人秉天地之秀，得陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣，生而為人，養而成體，長而成形，得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在自己的修為而已。修一顆柔和的心，所以生；堅硬僵化的心，所以死。於是才會“人之生也柔弱，其死也堅剛”，沒別的，只在中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛者，外則能招致殺身之禍，內則能令自己的神窒息。人之修行，好像藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，所以長存；露於外者，有日曬夜露之苦，所以敗之。人若體此修身，中和惜氣，平等斂神，死生二路，在我之柔弱剛堅之中，主動權在我不在天。
人若有為，強而行之，用後天意識心，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，叫“其死也堅剛”。人若無為，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，叫“其生也柔弱”。能這樣生而不死，不能這樣，死而不生；去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。“草木萬物之生也柔脆”，萬物之中，無不中和，是說萬物不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風雨折之，春夏長於外，秋冬斂於內，所以來春尚有生氣，叫柔脆。“其死也枯槁”，是說可玩之材，可用之質，人之愛慕，不能忘情於他，所以遭人取之，因他之美質，所以枯槁。
另外一種不得天地之氣，又無雨之施，日暴之，風折之，不枯槁還能怎麼樣？比喻人之不修，豐衣玉食，功用於外，不修於內，萬物之枯槁，好像人之死而不生；人之死而不生，好像萬物之枯槁。一個道理，只在和與不和間。和者退也，無用，無材，無心無意，無物無形，一團混元之氣，比喻的是斂神惜精。柔弱者，生之徒；堅剛者，死之徒。所以客氣勝和，有為害中，用意識心的結果，叫“兵強則不勝”。
木是和之根，中之苗，根苗中和，內外共斂，叫木弱，反之叫木強。強而大者，處下為鬼，所以死。柔弱者，居上以成道，明心叫柔，見性叫弱。和於中叫生，明心見性，生生不已，而成道。迷於心者叫堅，亂於性叫剛，不和於中叫死。迷心亂性必死無疑，老子說的上下在此很清楚了。
人稟陽和之氣則生，陰寒之氣則死。當陽和氣聚，則四肢柔順，一身酥棉，生機不息。當寒氣結，肌膚乾燥，皮毛枯脫，死氣將臨。觀四季，春夏之交陽氣熾萬物暢茂，冬秋陰氣重萬物飄零。人之生，逢陽氣之溫和則柔，逢陰寒之凝固則剛，其生液柔脆，其死也枯槁。觀草木，木至堅，陰氣盛而陽氣衰，強大者生氣盡而死氣臨。人明白弱說明生氣旺，強說明死氣降臨，為什麼不自弱而自強呢？
修道就是修柔修弱，入道的第一關玄牝之門，開玄關，那是天地人生出的最初的一口和氣，至柔而至剛，至弱而至強，恍惚杳冥中，陰裏含陽，殺裏寓生，人能盜此虛無元始之氣，則先天生生之本已得，位證天仙不難。得先天真一之氣後，與日月能量同步的行火，一身酥軟如綿，美快無比，那是先天氤氳蓬勃之機、沖和活潑之象，有此陽氣，可煉仙丹。到後來的溫養功夫，神懶於思，口懶於言，如醉如癡，如此之柔之弱才是先天陽氣。這個柔和至極之氣，可以將裏面的神養成嬰兒狀的純陽神，離開肉殼遨遊宇宙，實現靈魂永生。
第八十章獨立
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
這一章教人知方所，知運動旋轉之機，自然陰陽雙修。小國指中之中，寡民指氣之深。器有什伯，非只一處，都是旁門左道，可以用一時之功，時間久了必誤人，不是聖人流傳之法，所以不用。虛裏能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，不是什伯之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國，自然玄妙，運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅，萬竅一一貫通，皆成大竅，此時光照十方，虛無大地，叫小國寡民，何必使用有什伯之器？何必理睬那些旁門左道。又何必使民重死而不遠徙？遠徙指存想之功。何處起，何處凝，叫遠徙，用心用意叫重死。
使民指行氣之說，人能小國寡民者，雖有河車、三關度數之說，不懂那些東西，自然能夠達到；雖有文火武火甲兵之說，也不明白是怎麼回事，反正玄關開了，道入進去了。修至道的人，深其氣，返淳化之風，樸素以復古道，如能清之極、靜之極、清靜至極，真一之炁會無心自動，無意自行，隨天然使民復古道，結繩而用之，結繩指一團渾元之氣，清如此，靜如此，就會自然運動。運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國寡民之俗之樂。鄰國指我之形，相望而化為清虛之境也。雞犬指我之心意，相聞而化為太清之地。如是安於大定不動，而複返清靜，歸於無始之先，叫民至老死不相往來。小國寡民，與道合真。
修無為大道，本來是靜極生動的先天真一之炁，不論老少，不論男女，只要能靜，都可以片刻得藥。如果是旁門左道的後天精氣，就是年輕少壯的也得不了藥。只能健壯色身，得不了法身。修道自古有清淨而修，有陰陽而補。上等根器之人，才可以問鼎雙修。雙修是順天地自然之道，本來就是小國寡民，陰陽坎離，乾坤闔辟，本來天然。一呼一吸，上下往來，中氣一升，五臟之氣隨之而生，中氣一降，五臟之氣隨之下降，而主宰升降的就是以神為父，以炁為母，父母扭結成一團，融通無間，那股氤氳之炁，就是天地生我之初一點真靈。清修要煉精煉氣，雙修可以省去，只煉虛即可。這首先要開玄關，雙方身體都出現了先天真陽能量。在此基礎上還虛，毫無私心雜念，用虛靈元神，不知不覺，無思無慮，兩個人的神如孵蛋的老母雞抱蛋孵卵，在至深的寧靜中養育出一個精神的嬰兒，純陽神。不知道、不懂、自然的、長期的夫妻生活可以培養成功，要是誰懂了想修法身純陽神那可難了。沒有特殊的福報，找不到默契的道侶。
所以，找物件結婚，找到靈修的伴侶，也就是神仙伴侶那是最好的，價值觀，愛好相同，都重視先天輕後天，愛護靈魂清淡肉身，那樣自然的生活，就在修道，可以做到老子這一章說的：雖有舟輿，無所乘之，用不著那些意守丹田，周天運轉，神一感應那自然的快感，就是水火濟既。男女陰陽之氣，直接打通中脈，靈魂直接出竅，獲得創造力與所謂的神通。雖然是至極之靜，無底的清涼世界，什麼也沒做，什麼也不知道，但是神已經通到任何它該看到的地方，不久，幾輩子前你幹過的事情，就會在你的生活裏出現，不學就會，無師自通。你在現實中的成就可以驗證靈通的程度，無為無不為，真實不虛。
第七十九任契
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
這一章講的是不言不動，無視無聽。人道偏倚親愛，所以有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普遍之心，與天同善。天之善就是中和，是站在整體的角度，補不足損有餘，而人總是落在一個端點上，必然顯示為偏頗，招來顧及不到方面的埋怨，即使是被滿足的方面也不能完全滿足，這就是人見的永遠局限，所以拿人見不要當真，局限片面是註定的。怎樣克服這個避免不了的狹隘局限，達到天之善呢？執左契，契約有左右，約束雙方，我只管好自己，不責於人。無論別人喜歡我、怨恨我，都以德回應。修身之道，善為至寶，為善之道，自治為先。道在內不在外，修在己不在人。事事內觀，時時返照，有則改之，無則加勉。如果責人不責己，觀外不觀內，內無反躬自責之道，懲忿窒欲之功，即使外在的恩怨與人和解，內在的隱微處的殘渣的存留，怎能真正地清淨無塵，返還於本然至善之天？
和指偏愛、偏親，不偏者中，中則無餘怨。聖人修己，無偏無斜，執左契，責己不責人，與天地一般大，叫有德司契。無德之人，重外輕內，恩怨計較，司徹是掌管稅收，聚斂索取。無德司徹，不與上天同德，所以司徹。契指普遍，天道無私，普遍無親；無餘怨而常善，所以常與善人同。內秉中和，外安如磐石，不偏不倚，無愛無親，惟精惟一，抱元守中，無和大怨，無有餘怨，可以為善，同天之無親。惟聖人能如此與天同德，所以常與善人；道與天合，所以無和大怨，無有餘怨。
修道就是洗心向內，外在的是非恩怨一概遠離。凝神默照，明心見性，真實地清理掉自己的宿世恩怨塵垢，如果你還有看不破的，還在迷戀什麼，那就是恩怨的種子，早晚開花結果，給你帶來不清淨。看看你周圍的朋友，反省自己是不是心裏還有放不下的，所以才招相關的資訊在周圍？朋友不過是一種信號，是照自己的一面最好的鏡子。到達那萬里無雲的性天，靠為善還債，把冤親債主都送走，自己的內庭院才真正地打掃乾淨，自身的能量場才會上與天合德，天場的大元氣才會與自身的小元氣接通。如果不內省自責，靠打坐入靜，自身的魔障群魔亂舞，怎麼煉也入不了老子太上一脈無為而來的正道。道就是性天那不生不滅，萬古不磨的永恆的存在，是無為清淨先天的至寶，在後天意識的生滅中打轉轉，道門怎能開啟？
完全的向內，不言不動，無視無聽，始於守中，成於胎息，那不生不滅的永恆的道，以德一之元氣，與人體接通，所謂的玄關開啟，才是入了道的門。守中的主角是元神，守中既是中脈、黃庭中宮，更是守在陰陽平衡點，生氣的起始上，只有守在這個上面，生氣才會源源不斷生髮出來。守中就是似守非守，元神守，識神配合協作。完全是元神的空無，完全無為就不存在守的問題，有守就是有為，守過了就是識神專權，生氣就立刻停止不出來了，拿捏好那個中間點是關鍵。靜到極點忽然一動，那是口鼻呼吸幾乎完全停止，真陰真陽的元神元氣融匯成一團，混合成一氣，蓬勃氤氳，若開若闔，若有若無，這就是人生之初的始氣，人非此氣不能生，仙非此氣不能煉成。這真一之氣，清淨無塵，至靈至神，純先天寶物。若有一絲後天意識的不善，帶來的是後天有形質的精氣，有氣數，就有生有滅，神外池氣外泄，不能如母子相抱，夫妻團聚不散。那境界就像快睡著了，後天意識完全混沌，什麼也不知道了，但是裏面有個醒著的。天道無言，四季一切自然運轉，所謂的空是人心意識歇了，人處在先天的自然狀態，天地的能量就會無障礙地流入。就像一棵樹，隨時在與天德地氣交換能量，人身的內場隨外場變化，氣機的升降回環，一切自然運作。
第八十一章顯質
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。
這一章講無為之道無聲無臭，不睹不聞到極至。至道少言，至玄寡語，少言寡語，至道立基。辨，分析，分辨。善，存道。有道之士，不分人我，叫“善者不辨”。能辨別明白的人，務于外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，是不善道的人。知者聰明過人，博覽世事，但不是善道的人，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離，叫“博者不知”。善道者，不睹不聞，無言無動，善道的聖人，何常存睹之心？雖不睹而實內睹。何常存聞之心？雖不聞，而實內聞。何常存多言之心？雖不言而實有言。何常存不動之心？雖不動，而實內動。聖人之心，空空洞洞，無毫髮掛慮，心地光明，叫“聖人不積”，所以“既以為人己愈有，既以與人己愈多”，說聖人之心，與天平等，濟人利物而無害。聖人為道，中和而不爭，不博、不辨、不信、固己，不博、不辨、不信，所以心地不積；心地不積，所以聖人是善為道者，不爭才與天平等，平等才不分人我，濟利而不害。
顯質就是顯本，顯真。空靈本真，空空之道，道本無言，本來不能說，沒有名相，強名曰道。既說必然是真實不虛的大根本，直指性天，越簡單越接近，所以演道的文章不必絢麗，詞藻不必虛飾，越簡單才會越真。天良的善性能量足的人，內心一片柔和、混沌、憨厚，絕不會和人計較爭辯。人心之天良本來是渾然一片不知道那麼多囉嗦的，後天的教育讓這渾然越來越少，越來越清晰，左腦越來越發達，右腦越來越後退。這就是很多人入道的最大障礙。讀丹經知道很多，腦子裏就分辨了很多，自以為分辨清楚了，開始打坐練功，儘管可以坐很長時間，練了幾十年也開不了玄關，懷揣著清晰的分別心，有為要成功的爭強心，就像你想好了一個東西，去商場怎麼轉也買不到。你沒想法，只是隨便轉，也許就碰上了可心的東西。那個無心，無分別心，傻傻的不懂什麼的本色之心，那個含德之厚的心才可以通道。不辨、不知的心，到了很純粹的程度，叫聖人不積，本心像一面鏡子，有一個念頭就是有灰塵。檢驗自己的心含德厚不厚，看看別人誤解自己的時候，第一反應是什麼，是馬上分辨，還是馬上認錯。很快就分辨說明腦子很清晰，等事後一想不對，自己完全沒錯，才去提醒對方的誤解。第一反應是混沌的，還是精明得不得了。那個理性的精明的後天人心淡化，混沌的道心才會慢慢修養成。培養不如從小學教育就開始保護先天，不破壞人心的原始自然，否則，返回憨厚很不容易。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。越是為了別人自己越有，越是給予別人自己越多得。在私有、競爭的社會，以自己佔有為榮為成功。對於生命來說，這種價值觀的狹隘，給生命造成緊張、敵對、壓力、自私、功利。人都是自然之子，人之道與天之道背離，就是自取其辱，自取滅亡。天道是和諧，白天黑夜，陰盛陽衰，則抑制陰扶持陽，陽盛陰衰，則抑制陽扶持陰，與時偕行，生生化化，萬年不衰。天道是和，是善，是給予，天道始終在中和，人道卻不中不和，貧富差距越來越大，物質上“不差錢兒”了，精神上集體的貧弱迷失。一個人投胎時帶來的福報都是有數的，有形的錢多得了，無形的福報就減少了，在能量世界得失相等。福用薄了，在下一個境界就成了乞丐了，或者無福消受，過早夭折。多藏必厚亡，用後天意識心去爭取的名利，必然多耗費元精，元精決定壽命、生存品質。為了肉身人心的享福，犧牲掉的是生命的主人元神當家作主的成長機會。對於元神來說，她的成就靠玄德，別人越得你的好處，你越有法力。元神法力越大，這個肉身才越有意義。絕大多數人都活顛倒了，把肉身當成了主人，把真正的主人囚禁在監牢裏。
聖人的思維完全相反，不是以自己得多少論英雄，而是以自己給予多少論成敗，別人從你這裏得的越多，你才應該越謝人家，人家不得，你就沒有成就，吃虧絕對是福。有形的東西是無形的能量幻化出來的，你給了別人有形的，看得見的東西，你在無形的能量世界成就的是無限的能力、法力、道力，玄德深遠無比。如果你覺得自己錢賺夠了，要做功德，那不是功德，只是福德。真正的功德是無意識，自己不懂不知道，自然做出來的才是功德。如果你以前和人打交道吃了很多虧，那你就慶倖吧，有限的錢財造就了你無形的德能量，醫院越沒病人越賺錢，新型的和諧的社會，只有尊道貴德才能實現，良性的關係，才會化解一切危機。天之道，利而不害，人道必須以天道為標準，追求中和，人類才會走出困境，眼前的諸多價值觀都要全面地改造。
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