第一個問題：
成熟是什麼？
成熟就是知道沒有什麼要完成的。成熟就是接受存在原本的面貌：YATHA BHUTAM。成熟就是不欲求事物應該如何。成熟就是放鬆在整體裏。不成熟就是衝突、努力。部分和整體對抗就是不成熟。成熟就是部分來到和整體同步的音調、和諧的安定在整體裏——不試圖戰勝而是去瞭解就是成熟。沒有要被完成的。瞭解這個就是成熟。
還有：沒有什麼要在意的。你完全不在意地允許它深入到你的心。一切就其原本的狀態就足夠了，這就是成熟。否則人將保持是幼稚的。當你欲求，你是幼稚的。每個欲求都是對存在的抱怨。每個欲求都是對你現況的不滿足，對你的存在的不滿足。每個欲求後的覺醒都會帶來挫折，因為它是無法被滿足的。欲求帶來了未來，造成對當下的困擾。欲求創造出「我」的概念。否則不會有「我」。如果你進入你裏面，你不會找到任何人，它是全然的寧靜。那就是佛陀說的ANATTA，沒有自己。知道沒有自己就是成熟。
蘇格拉底說：知道自己。佛陀說：當你知道，你將不會找到自己。只有你還是無知的時候才會找到自己。如果你不知道，那麼你還在。如果你知道了，你就消失了。知道的光就足夠驅散自我的黑暗。
每個欲求都強化了「我是」的概念。我必須對全世界聲稱、表現我是誰。我必須證明我自己，為我自己抗辯、合法化，必須對抗。不只是對抗，還必須贏。野心就是不成熟。
很難找到一個成熟的人。如果你找到一個成熟的人，那你就找到了一個佛。否則一切都只是以不同的方式在欲求。有的人欲求金錢、有的人欲求涅槃。有的人欲求權力，有的人欲求神。有的人想要對外在的世界證明「我是某個偉大的人」，有的人想要在內在的世界證明「我是某個偉大的人」。這種逐漸形成的概念就是不成熟。
白隱是對的，他說：「眾生即是佛。」承認這個，接受這個，就是成熟。沒有要改變的、沒有要去哪、沒有目標。思考目標就是在思考玩具。心靈的成長、革命、進展，一切都只是神聖的牛屎。
你已經到了你要去的地方，所以如果你想要試著去哪，你將永遠到不了。因為你已經到了——那個努力是荒謬的、可笑的。因此世界上會有這麼多悲慘，因為你試著要去到那個你已經到達的地方。自然地你無法到達。因為到不了，你變得驚恐不安的。你越來越感到挫折。越來越被擔憂和痛苦支配。開始創造一個圍繞著你的地獄——你是一個失敗者，無足輕重的。
你越渴望，你就越努力要到達。但是你到不了任何你已經到達的地方。知道這個就是頓悟。開悟不是逐漸的，它是突然的。它是一個洞悉的瞬間，它是個閃現。但是人們繼續下工夫在他們身上。不論是在俗世或修道院，那個努力是一樣的。
我的教導是：放棄努力（work）的概念。葛吉夫常說他的方法是「努力」，而我說我的方法是「玩樂（play）」。那個努力的概念是危險的，它會給你越來越多自我。所以很多葛吉夫的跟隨者發瘋了、痛苦的死去，不是沒原因的。那個原因是，他試著要以西方的術語（terminology）來瞭解東方的達成。然而對西方而言，「玩樂」是一句髒話。西方一直是工作狂的；對工作上癮。
「玩樂」這個字對西方的頭腦而言似乎是幼稚的。努力似乎是更成人的——我不會稱它是成熟，它是成人的。葛吉夫試著要從東方移植某些東西到西方的頭腦。自然地，它必須使用西方的觀念、文字、語言。最後那個改變是非常毀滅性的。玩樂變成努力。
如果你瞭解我，甚至一個片刻，那就夠了——即使只是一瞬間，瞥見到你為何要急急忙忙？
放鬆在這個片刻，安定在這個片刻。突然地，一切都開始在你裏面爆發。在那個片刻中，你是成熟的。而那個片刻可以成為你默示的瞭解。然後你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一種微妙的方式，你超越它了，不需任何努力。不需要奮鬥，你超越它了。你可以繼續玩遊戲，但它們只是遊戲，你不再是連續劇。它是一場歌劇——那很好，享受它，但不要陷入它裏面。你變得嚴肅的那一刻起，你就被世界佔據了。嚴肅是你被世界佔據的暗示。不嚴肅是世界不再對你有影響的暗示。
真正開悟的人擁有非常大的幽默感。據說菩提達摩開悟時，他笑了好幾個月，沒有停止——笑那整個荒謬，人們一直都在他們想要去的地方。因為他們的努力，他們繼續迷失。無論誰問了菩提達摩關於開悟的問題，他只會打他們或笑他們。能怎麼辦？這傢伙活該被打。無論誰問了菩提達摩如何成佛，他會立刻呼他巴掌。然後那個問的人會說：「你在做什麼？我是來問怎麼成佛的。」他說：「我在讓你成佛。如果一個佛過來問我要如何成佛，我能怎麼作？我只能打他！」
也許那個巴掌會帶你回家。那就是為什麼禪宗的人扔他們的弟子、揍他們。曾經發生過，一個師父把弟子丟出窗外。當弟子落到地面，背摔斷了，他開悟了。因為那個痛楚，他第一次處於當下。在那個劇痛裏，未來消失了、佛性和所有胡扯都是。在那個劇痛裏，有一個沒有思想的片刻。他變成無念的，然後他瞭解到一切。
師父跑過來，看著他，弟子在那笑著——帶著摔斷的背！然後他向師父頂禮，觸碰他的腳說：「我如此感謝您。若不是這樣，我就不會開悟。你在正確的時刻作了這個，我得到了。」
記住，神已經讓你是完美的。祂從未讓任何事物是不完美的。神無法讓任何事物是不完美的。人們說神是萬能的，我說不是。因為祂無法讓任何事物是不完美的。不完美如何來自完美？那是不可能的。只有完美會來自完美。這是個完美的世界，你是完美的存在。聽白隱說的：「眾生即是佛。」本是應該如此。而你卻試著要成佛、要完美。你在創造你自己的悲慘。你會失敗。當你失敗，你是悲慘的。
不需要跟隨，只要停止試著要達成。當我說停止試著要達成。提醒你，我不是說努力停止。
一個禪宗師父常和他的弟子玩一個遊戲，特別是新來的弟子。他會把手帕扔了，然後說：「試著把它撿起來。試著把它撿起來。」自然地，弟子會撿起來給師父。然後他會再扔了，他會再說：「再試一次！試著把它撿起來！」這情況會發生幾次，然後弟子瞭解到——你怎能試著要把它撿起來？你只能撿起來或不撿。你怎能試著要撿起來？那就是師父說的——他說：「試著撿起來。」你將會失敗，因為你怎麼能試？你只能撿起來或不撿。試著撿起來？
師父是在暗示，那就是你怎麼生活的。成佛或不成佛。但試著成佛？那就好像：成佛或不成佛。
第二個問題:
我相信神，不是出於恐懼。你為什麼說所有相信來自恐懼？
那為何你要相信？你不瞭解。如果你瞭解，就沒相信的需要。所有相信來自無知。相信的意思是無知的。佛陀瞭解，他不相信。我瞭解，我完全不相信。但為何你要相信？你的相信從哪來的？那不是來自你的經驗——那麼它來自哪？只能來自兩個地方，這兩個地方基本上是同一個地方——不是恐懼就是貪婪。你不是恐懼就是貪婪。同一枚硬幣的兩面，恐懼與貪婪。
貪婪是因為恐懼，由於貪婪，帶來更多的恐懼。它們走在一起。所以你不是害怕地獄就是欲求天堂。否則你為何需要相信神？你怎麼能相信神？你的那個相信正說明當你一個人的時候，你是恐懼的；你需要一種保護。一個天父，某個可以控制命運的人，某個可以尊敬的人。
所有相信都是以恐懼為基礎，你的神只是擬人化的恐懼。你的神所說的都不會和神相關，祂們說的都是和你的疾病、頭腦相關的。
一個非常虔誠的人，熟睡中，作著夢。在夢裏，神出現了，對他說話：「我有二個關於你的消息——壞消息和好消息。你想要先聽哪個？」
「好消息，」那個人說。
「嗯，好消息是你死後會上天堂。」
那個人非常高興的說：「那壞消息呢？」
神說：「壞消息是你明天就會到那。」
即使要到天堂也會恐懼，你害怕死亡。
一個登山家從一塊陡峭的岩石落下，所幸他抓住一根樹枝，懸在半空中。
「救我，救我！」他叫著。 「上面有人嗎？」
突然一個厚重深沉的聲音從底下的深淵傳來：「我會救你的，我的孩子。但首先我需要你的相信，你必須相信我。」
那個人說：「當然，我會作任何你要我作的事，我的神。我相信你，我相信你。」
「那麼，」那個聲音說：「放開樹枝。」
在一陣深深的寧靜之後，那個人叫著：「喂！上面有人嗎？」
即使神出現對你說：「放開來！死吧！消失吧！」你也會轉身背對著祂。你會開始尋找另一個神。
所有相信根植於恐懼。只有當所有恐懼和相信被燒毀，經典和偶像都被摧毀之後，才會誕生出一個真正宗教性的人。當你免於相不相信的束縛，真理將會顯現給你。
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