今天講講自我管理方面的問題。作為金融交易員，對我們來說一個很重要的事就是——求財，亦即希望早日能夠達到財務自由。但是有時候欲速則不達，心裏越著急越是原地轉圈沒有進展，有時候還大踏步地往後退。其實這裏面有一個秘密——“欲富心先富，欲貴心先貴”。何謂心富、心貴？簡單說就是涵養自己的德行。
就拿我來說，我現在缺什麼？我缺德。缺德好像是罵人的，其實不然。實際上不止是我一個人缺德，現代人普遍缺德。現代人對自己要求比較低，缺德是普遍的，因為我們的社會整體上的道德水準下降了。很多時候儘管我們絞盡腦汁、機關算盡，卻依然得不到我們想要的東西，就是因為我們的心沒有先富裕起來、高貴起來。比如說我們去求職被對方拒絕，在學佛以前我們會火冒三丈，怨天尤人。但是學佛以後態度就變了：是因為我德行不夠，不配擁有這一職位。
就金融交易來講，我們帳面上的浮動利潤經常被市場先生幾千、幾萬乃至幾十上百萬地收回。怎麼解釋？答案很簡單：我們德行不夠，不配享有這份財富！但是也不必難過。我們做交易是例行公事的態度，用佛家的話講，就是“命裏有時終須有，命裏無時莫強求”。非但對待交易是這種態度，推而廣之，在現實生活中，還要學會把一切批評、非議和責難歸咎於我們自己，不怨天、不尤人。想想看，就算我們窮盡一生的時光來涵養自己的德行尚且不夠，哪里還會有工夫與他人對立。
等到善緣成熟了，一切逆緣、違緣自會消除，一切都會自己變得順利起來。在此之前，我們需要鍛煉自己堅韌的意志，所謂“天行健，君子以自強不息”。一旦因緣和合，你自然會得到你應該得到的東西，一切顯得瓜熟蒂落、水到渠成。現在之所以還沒得到，自有其原因，只不過你沒有智慧了知而已。古人雲：“行有不得，反求諸己”。要是得不到什麼就先想想自己還缺點什麼。設法把缺點補足，也就心想事成了。當然，還有另一種可能，就是你的物欲變淡了；現在看重的東西，變得不重要了。
我們經常看到一些報導，說中了彩票大獎的人往往後半生過得比較淒慘。什麼道理呢？因為他的德行和財富不相稱，沒有辦法駕馭財富，財富就反過來壓垮了他。財富如此，權力也是如此。俗話說“小人得志便倡狂”，文革期間有很多造反派頭目，一夜之間有很大的權力，對別人生殺予奪的權力。這些人幾乎無一例外的都會造孽、犯罪、殺人，犯下大錯。他們當時並不懂這些，只有後來遭了報應，或生命到了晚年才開始悔恨。所以金錢也好、權力也好，都不能交給那些德行不夠的人。
大家知道為什麼我們總是不快樂嗎？因為我們有些事情沒想通，不開竅。如果把我們得不到的工作，求不到的財富，升不上的官職都歸咎于自己德行不夠，才華不夠，歸咎於自己不配，一點也不怨天尤人，朋友，你還煩惱嗎？
什麼叫心富？心富首先是不急於富，太急於富就會弄巧成拙，會昏招迭出。首先心裏要很悠閒。心裏躁狂說明人格不成熟、不健全。真正富裕的心靈是安靜的。想靜就靜得下來。就算我覺得心裏有點亂，只要一定神，幾秒鐘之內就能夠靜下來，然後迅速找出自己煩惱的根源在哪？要說連一絲煩惱的念頭都沒有，那需要相當高深的境界，不是你我的境界。但是只要在心亂的時候迅速找到原因，能在一瞬間把心靜下來，那也是功夫。所謂“不怕念起，就怕覺遲”，動念不怕，能夠及時找到原因然後放下就可以。
什麼叫心貴？心貴就是合道。《素書》雲：“道者，人之所蹈，使萬物不知其所由；德者，人之所得，使萬物各得其所欲。”道就是我們立身處世所遵循的規律。合道則通，違道則窮。合道者生，違道者死。你的言語行為做事的方式合乎大道，路就會越走越寬，否則無論現在多麼富有、尊貴，最終依然會淪落到山窮水盡、末路窮途。倫理道德，自然規律都是道。大到治國安邦，小到安身立命，無一不是道，無處不是道，一時一刻也離不開道。故曰：“道者，須臾不可離也，可離非道”。“德者，人之所得”，有下麵兩重含義：
一、有道德的人希望周圍的人都能得到點什麼。
無論物質上的滿足還是精神上的愉快，你周圍的人得到的越多你的德行就越深厚。你要奉獻，要為眾生服務，要讓每一個和你相處的人感覺安全、踏實、滿足和愉快。不論是從你這裏得到實惠，還是得到思想上的啟發，你都要讓他有所得。讓別人有物質或精神方面的收穫，堪稱有道德的人。
二、你自己的所得和你的德行必須匹配。
如果你的德行不夠，你就不配擁有巨額的財富，或位高權重的地位。俗語雲“德不配位，必有災殃”。孔子也說：“德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”意思是：“德行淺薄而地位高高在上，智慧低下卻喜歡謀劃大事，力量微弱但不自量力、肩負重任，這樣的人沒有幾個是不遭受禍害的。”
在我看來，“不怨天、不尤人”是德行的第一要義。平時要把一切非議、批評和責難都歸咎於自己。如果我們還在發牢騷，還在推卸責任，我們可稱為無德。不要說別人沒有過錯，就算有，我們也要以一顆慈悲之心，寬恕他，原諒他。別人不理解我們，我們理解他；別人不尊重我們，我們尊重他；別人對不起我們，我們對得起他；別人陷害我們，我們忘記他……長此以往，隨著德行日深，一切煩惱都會煙消雲散。
《莊子》這部書的核心就是“逍遙”二字。你們看：“北冥有魚，其名為鯤；鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬；鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也……鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。”多麼瑰麗的文字，多麼神奇的想像！那麼，究竟怎麼樣才能到達如此逍遙的境界呢？回答是你要看破放下。如果看不破放不下，執著太深太重，等於有很多繩子捆著你，你還怎麼逍遙呢？只有當我們煩惱日減，減之又減，以至於無的時候，才真正逍遙了。
對於世俗人來說，財色名食睡謂之“五欲”，貪嗔癡慢疑謂之“五毒”，你五欲一樣不少，五毒樣樣俱全怎麼可能逍遙自在？所以對於芸芸眾生而言，五欲五毒就是煩惱滋生、內心狂躁的根源。雖然活了幾十幾往往還是找不到北，不知道自己為什麼活著。等到臨終的時候一切歸零，兩手捏的再緊，抓不住任何東西。就算一生賺了不少錢，一毛也帶不走。甚至於屍骨未寒，遺產爭奪戰已經開始上演。親朋好友為此反目，對簿公堂……這樣的事發生得還少嗎？所以，財富歸根結底並不不屬於我們所有，它只是被我們暫時保管，你那麼看重它幹什麼？你不太看重它，它反倒找你來了。就像一隻小鳥輕輕落到你肩上。
這個世界很紛擾，我們卻要讓自己的心靜下來。這個世界轉得很快，我們卻要讓自己的心慢下來。我們用我們的慢來對治這個世界的快。慢不是手腳遲緩，而是內心的鎮定、從容、灑脫和悠閒。外面的誘惑太多，我們心裏有數，腦子不糊塗，這叫做定。腦定心定手腳才能定。心靜和心定，要求以自己的內在為中心，而不是以外部世界為中心。外界的一切每天都在高速旋轉，你跟著轉會轉個沒完。要做到你轉我不轉，你動我不動。風動，帆動，心不動。總之一句話，你要找到你自己。你究竟想要什麼，什麼樣的生活方式才是你需要的？沒事多和自己談談天，傾聽內心的聲音，最終成為自己想做的人。
最後說一個“求”字。人生的最高境界不是富甲天下，而是無所求。無所求不是完全不求，而是不妄求，所謂“君子愛財，取之有道”。什麼叫妄求？就是指超出我們本分之外的要求和欲求。君子一不妄求，二不強求，一切順其自然。所以今後如果在生活中遇到什麼事不合你的意，或者做什麼事遭到了挫折和失敗，都知道怎麼處理了吧？一句話：“德行不夠”。我的恩師宣化上人說過：“一切是考驗，看你怎麼辦？對面若不識，還需從頭煉。”什麼時候我們懂得了“順其自然”四個字的真意，就能少欲知足了。那麼接下來，也就能知足常樂了。所以，不能想要那些違背常理的東西，否則就是迷惑顛倒。
曾子曰：“吾日三省吾身。與人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”反省自己，要成為習慣。我們做交易的朋友天資都很高，秉性穎悟，用佛家的話講就是“善根深厚”。心有靈犀，一點就通，一說就透。試想，如果你不對金錢抱有灑脫的態度，怎麼可能賺到錢呢？就算賺到了錢，又如何能保證不迷失心性呢？所謂“屢敗屢戰易，大勝從容難”啊！所以，要“役財而不役於財”，人來支配財富而不被財富所支配。錢就是工具，就是你吃飯的筷子，這雙筷子要拿得起放得下。
物質無止境，超過了限度就失去了意義。所以無神論者和唯物論者，不迷失是不可能的。終有一天他會發現自己走不動了，思維到了某個極限進行不下去了，所以才會說什麼“我死後哪管它洪水滔天”。如果人死如燈滅，那真是便宜了大家。實際上，我比你們任何人都希望人死如燈滅。那樣我幹的壞事也好，我無量劫以來所吃所殺所害的一切眾生也好，都不來找我的麻煩了，一筆勾銷多好。我巴不得這樣。但是，就怕事情沒那麼簡單。學佛後發現意外的收穫，就是快樂日甚一日，煩惱逐漸遞減。現在不敢說斷了煩惱，起碼煩惱非常之少。
以前想不通的想通了，看不開的看開了，放不下的放下了，這就是我的心得體會，希望各位從此少煩惱多快樂。何謂“法喜充滿”？就是在修行過程中煩惱日少快樂日增。修行的最佳境界就是清淨心，一念不起，一塵不染，如如不動。如果修不成清淨心，那不妨退而求其次，修歡喜心，所謂“心中奉喜神常駐”。論層次，歡喜心比清淨心差一點，但是終歸好過悲切的心、痛苦的心或煩惱無窮盡的心。但是如果你毛病多硬塞喜神也無用。你看不破放不下，別人批評就火冒三丈，別人恭維就感覺真受用，那樣的話喜神請也不來。
要經常檢視自己的心念。任何時候，只要發現我們的內心有絲毫的怨恨和不滿，統統都應該像打掃垃圾一樣把它打掃掉，不讓它有機會污染和毒害我們的身心。你生別人的氣、怨恨別人，就好比自己喝下毒藥指望別人中毒而死，這怎麼可能呢？你自己中毒還差不多。所以，今後凡是賺不到的錢，得不到的利益，統統都應該歸咎于自己德行不夠，命裏沒有或者時機不成熟。命裏若是有了，或者時機成熟了，或者德行足夠了，該來的自然會來。不是這樣一種心態，你的煩惱無窮盡。總而言之，“一切都是命，半點不由人”。我們之所以指天罵地，怨天尤人，是因為我們不相信這句話。
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