孔子在《繫辭下傳》中說:「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」 世間的萬事萬物，有其形必有其靈，有其靈必有其應 ，說明任何二種或二種以上事物，都會有某些對應關係。這是一種能量相互作用現象。風水也離不開這個原則與規律。我們老祖宗從易經思維中發現了一些規律，這規律通用於萬事萬物，住宅風水環境某些不合理現象，必定會產生一些不合理的事情，這也是因與果的關係與原理。
在風水的堪察與設計調整中，有三個步驟，形、靈、應，是空間、時間、事物三者的延續組合作用，三者相互聯絡發生作用而生吉凶。空間對應是形，時間對應是靈，事物對應是應，有其形而必有其靈，有其靈而必有其應。反過來說：有諸內必形於外，任何事物的內在性「氣」質，必然會在表面上體現出來。也就是內因作用於外形，而外形必是內因生髮之現象表露。
我們現在都知道組成宇宙的任何物質都是由基本粒子堆砌而成的，又因為粒子的堆砌方式和排列順序不同，才形成了各種不同物質的分類，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的鑽石與石墨，它們雖然都有由碳元素堆砌，但反應後其物質性質是不同的，如易經的陰陽二爻，雖只陰陽二爻因二爻組合不同，其所變化產生的卦不同。因為其排列方式和排列順序的不同，才形成了形狀和效能絕然不同的兩種物質。原子是由原子核與圍繞核運轉的電子組成，那原子一定是個‘帶電體’。而帶電體的周圍一定會存在按照一定規律運轉的，類似磁鐵周圍的由磁力線組成的磁場的「場」，或稱為生物能量場。如易經中有陰陽二爻，組合成乾坤二卦，又因其所動之爻不同，而產生變化成八卦。
宇宙中各種物質、能量、系統場態都有相互「感應」的功能，它們的生物場相互交叉影響的「場效應」功能達成一種轉化，所以宇宙是一個主系統，由它們各自的「場交叉」與「場效應」造就了整個宇宙的各種各樣的生態事物。這是個有機整合過程，其結果是效能質量不同其形狀不同。反過來說；形狀不同其效能質量必然也不同。「場交叉」拿易經來解釋就是事物演化發展的動力，「場效應」是事物交融後的狀態結果。是故八卦演化成天地交泰，水火相濟、風雷相博，山澤通氣。上下交叉結合，產生陰陽互化，生成萬事萬物。宇宙中任何物質都是以這個形式生髮、轉換、存在、復生發、轉變，周而復始。生命的存在形式也屬這個範疇。周易是根據這個原則來闡述宇宙間任何事物的，風水是以周易理論為依據的一種自然學科，也遵循這宇宙的原則，人們也根據此來斷定吉凶禍福。
下面以風水之形、理來簡要分析闡述形、靈、應之關係。風水之形，被稱為巒頭，巒頭無外乎龍、坐、向、砂、水，也就是我們人類感觀上的形狀形體。無論陰宅風水還是陽宅風水，凡一切有物理特徵的事物都被稱為形巒。「巒頭無假，理氣無真」。也不是說只要巒頭就行，所謂理氣無真者，這裡所指的理氣即為以上所說之靈，靈即是能量的轉換過程，這個轉換功能與時間呈同步性，同時因時間的變換而使能量的性質轉化，也就是說，理氣方面是要根據形狀的差異、時間推移、對應物件的變化而有所不同。這裡的「無真」二字是指隨時變動的能量轉換，由一個「真」轉化到另一個「真」，周而復始，生生不息。
所以說這「無真」是廣義無真。風水理氣的各家理論依據雖大同小異，但具體的操作方法大不相同，雖然各家學說眾多，但其主要有以下幾個方面，如環境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龍、七十二龍、河洛生成、六十四卦等等，被各種門派所用。）、對應因素（如山水、坐向、龍砂、山地、平洋、陰宅、陽宅、男女、生肖、先天命卦、財官祿等等。）、時間因素（如元運、流年太歲、家族繁延等）、宇宙場態因素（各種五行、八卦、九星、納甲、納音、神煞等等），風水理氣方面比較複雜。將多變的理氣交融於不變的形體上，生化作用而產生結果。所以形、靈、應是風水預測與設計的三個重點，只有在形與靈作用後才發生新的吉凶作用，所以風水也是一個有機整合系統。
我們所研究的是現實世界各種事物的本質與規律。風水中吉凶現象雖然複雜多變，只要能找到本質性的構架，或外在表像結構，就能用易經原理化繁為簡，就能知道其規律性。我們可以用形之「因」，靈之生化作用，應來證實事物的必然規律與結果。並將這規律總結傳承下去，我們要有與時俱進的精神，用科學的方法，實事求是的態度來總結、發揚、簡而易行、又不失真諦的最有價值的實用的方法。
風水，有其形而必有其靈，有其靈而必有其應，只要我們認真細緻的去發現某種合理與不合理的現象，就能精準的解決各種問題，從而共用人間福祉。
古聖曰：順乎天而應乎人，所謂天就是宇宙中自然的本原規律，只有應順宇宙自然規律才能生存得更好。而易經最大的特色就是通過陰、陽、五行、河洛、八卦等，以二進位元制的簡便模式巧妙的破譯了宇宙的本原規律，這規律對應宇宙中的任何事物，我們應該珍惜這部經典，將其發揚光大是我們神聖的使命。
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