舉個例來講,我們不可以說:“反正什麼都是空啊”,所以別人到你家,你就拿一碗大便出來請人吃,還說“反正飯和大便都是空,而且你吃下去的飯也是變成大便,不如直接吃大便就好了。”假使你真的證到空的境界,看東西都看到本體是空,知道大便只是假相而已,本體也是空,都不會起執著,那麼應該你自己吃就好了,不要拿給還沒有證到空性的人吃。因為對方眾生如果還沒有證到空,一定會執著假相,我們如果這樣做,就會讓他痛苦。

要瞭解眾生是我們自己的心影,若讓眾生痛苦,就傷害自己的心影,讓自己的心影痛苦也是沒有智慧,才會不瞭解眾生的程度。讓眾生痛苦是沒有慈悲,我們請人吃的東西雖然是假相——這是不錯的,但是假相也是有因果、又有規律的,這一點大家要記得。

再舉個簡單的例來講,比如說,有人傷害我們、得罪我們,我們就要想,這個身心是假相、是空的,所以不要緊,不用生氣、痛苦,也不用掛礙,有這種“空”的智慧自己就會快樂。但是反過來,如果我們做錯事去傷害人、得罪人,就要瞭解對方的痛苦,必須要好好去向對方懺悔、賠罪,這樣才能拔苦予樂、互相快樂、世界和平。

如果把空和有用反了,當自己做錯事傷害別人的時候,就安慰自己說:“反正他是空的,不要緊、不要執著。”但是當別人傷害我們時卻說:“我的痛苦很要緊。”如果這樣,就變成大家都很痛苦,世界也會大亂。我們要瞭解因果的法則是不空的,作用力等於反作用力,我們如果這樣對人,人家也會這樣回報。

再舉個例來說,車子是空的假相,我們人也是空的假相,假如開車去撞到人,為什麼不可以說:“反正都是空的,空的撞到空的,那有什麼要緊呢?”這就是又把空和有顛倒使用了。

我們先要體會自己的程度,如果我們被車子壓到,斷了一支腿,到底是會痛還是不會痛呢?是感覺要緊還是不要緊呢?如果我們會痛苦,又覺得很要緊,就是還沒有真正體會到“空”的道理,所以才會執著假相。別人的程度也是和我們一樣啊,他還沒有證到萬法皆空,當然他也會執著假相,假相的腿斷掉了,也是會痛會苦的,他當然覺得很要緊。所以我們必須體諒眾生,用有假相、有因果、將心比心去處理,不可以說:“反正他是空的,他的手腳斷光光也不要緊。”你如果真的程度很高,這種話也只能對自己講而已。比如說,人家撞到我們,我們可以當下知道:啊,我的身體都是假相,假的腳、假的手斷掉不會痛、不會執著,這樣是最好。你如果能“照見五蘊皆空”,當然就不會痛苦,就“度一切苦厄”了。

以前,上開下參老和尚和一群人出去行腳,走超載沙石的大卡車旁邊,剛好卡車的石頭都掉下來,就把他壓在下面,人家找到他的腳拇指,才將他救出來。他一爬起來第一句話就問:“大眾平安否?”他都沒有說他自己怎樣。後來,大家送他到醫院檢查,才發現內臟全部碎掉,但是他都安詳自在。醫生感覺很奇怪,問他說:“你可有感覺怎樣?”他就笑笑回答說:“好像脫掉一件衣服一樣。”而且還要爬起來打坐。他是一位真正體悟空的修行人,所以內臟碎了,只覺得像脫掉衣服一樣。他是用“空”的道理來對待自己,但是他起來的第一句話,問:“大眾平安否?”就是以慈悲心、用“有”的道理來對待大眾。

而且,他在很早就預言他自己的往生會和石頭有關係,他念佛很自在。在他八十三歲那一年,他寫了一首偈,連自己往生的時間、日期以及助念的人數都早就寫好了。為什麼他可以預先知道呢?就是因為有因果不空的道理。以前曾經造那個業,所以在業緣成熟時會現出回報的影像。不過他已經念佛修成就了,可以真正體悟到空,所以受到果報時他都沒有痛苦,當下知道這是假相,不會執著假的身體,而且念佛照著願力去極樂世界,很自在,在這一生就解決生死輪回的大問題。他很懂得自在運用空和有的道理,和菩提心完全相應。

下面再舉一個例來講。有人說:“反正動物都是空的,是假相而已,所以如果吃肉也是吃一些假相,那有什麼要緊呢?何必那麼執著吃素食呢?”這一種的講法也是把空和有的道理用反了。假如我們已經有這樣的程度,那麼要吃肉就割自己的肉來吃就好了,反正自己的肉也是假相啊!割自己的肉豈不是比較方便嗎,何必那麼麻煩吃動物的肉呢!

沒有證到空性的眾生一定會執著假相,被割肉時一定會痛苦,我們要將心比心,體諒眾生,它們的痛苦和我們是完全一樣的。眾生是我們的心影,對眾生慈悲就是對自己慈悲,傷害眾生實在是傷害自己。

我們前面說過,雖然是假相,但是心念和假相當中的變化也是有原則、有因果的。我們的心念電波會投影出種種的假相,而且作用力等於反作用力,因此我們的心電波發射出去是發射出吃肉殺生的心電波,這樣的電波也會反射過來,顯出假相,顯出什麼假相呢?顯出別人要來割我們的肉、或者要來吃我們的肉這樣的假相,就好比醫生宣佈說:“我們必須開刀”,或者兇手要來殺我們,這些也都是假相,問題是當我們被人家割肉的時候能不能當下知道那是假相,能不能不痛苦、不執著呢?

《無量壽經》教我們要往生西方極樂世界,要“發菩提心、一向專念阿彌陀佛”。大家嘴巴同樣念阿彌陀佛,各人的存心是不一樣的,存心不同,心電波發射出去方向、頻道就不同,必須要發菩提心,發起要和阿彌陀佛相應的覺悟、智慧和慈悲。要瞭解“阿彌陀佛”翻作中文是“無量覺”,就是無量的覺悟,意思是面對無量的境界都能覺悟,知道是假相,不會被境界拖著轉,而且也覺悟境界是自己的心所變現的。

如果只是嘴裏念佛,心都迷迷糊糊、不知不覺,時常被境界迷惑,這當然和“無量覺”是不同頻道的。在日常生活無量的境界中,隨時都要念“阿彌陀佛”,就是在提醒自己:不要被迷惑,要覺悟,要“知影”,回歸到我們清淨的佛性。若是心沒念佛,就會跟著眼前的假相團團轉。如果回心念佛,就是覺悟,就是菩提心起作用,使我們明白假相和因果,又善用假相。

阿彌陀佛是我們本性無量的光明、無量的壽命。無量光明裏面當然還有智慧光,也有慈悲光。我們若發菩提心,老實誠心念佛,心電波就和佛的頻道相應,當下本性的光明就顯現出來,接受到佛光的照耀,也開發出智慧和慈悲。

 

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