心是人的聖殿，本應該金碧輝煌，
世俗的萬千雜念將它遮蔽掩埋，使它的光彩無法顯現。
透過每一縷陽光都能見到太陽；通過每一個念頭都能抵達心靈。
光的源頭是太陽，念的源頭是真心。
遺失在源頭的東西，必須逆流而上才能找到。
悟，必須從心而起。
真理若是明月，指向月亮的手指是什麼？
看見明月，不是手指，而是自己的眼睛。
手指可以沒有，月卻常在。
同是明月一輪，不是都可以照見；
同是清風拂面,有悟更有不悟。
梅花有香，誰能聞見，誰又不能？
如果牽引木偶的線突然停止拉動，
是否頓時萬籟空寂？
木偶仍在，以前所有的故事，豈非恍如一夢?
揚眉轉眼，指手畫腳，
當木偶看見系在身上連線的瞬間，
是否就頓悟無我?
人生只有兩種結果，悟或者誤。
悟只有一種，誤卻有無數。
心正，崎嶇即為坦途；
心不正，大道卻為邪路。
八萬四千法門，殊途同歸，都是教人去掉執著。
去掉執著，如拔掉花園雜草，草除掉了，才見花朵.
執著心就如蔽日的雲兒。去掉執著，即顯佛性。
放不下是執著，放下就是解脫.
要破除妄執，須無心于物，無意於事，
一切修行，自在無為。
一切放下，於相而離相，於念而無念.
人生而有限，世界卻廣闊無垠。
物無盡而欲未窮，物尚在卻身已滅.
禪讓我們在日常的行走坐臥之間，洞見人生真諦。
所謂千峰寒色，雨滴岩花，皆能指示心要，妙悟禪機。
眾生雖迷，但本性不失。只要滅諸妄念，脫諸系縛，即可出凡入聖，由染轉淨。
坐亦禪，行亦禪，
一花一世界，一葉一如來，
春來花自青，秋至葉飄零，
無窮般若心自在，語默動靜體自然。
人生在世如身處荊棘之中，
心不動，人不妄動，不動則不傷；
如心動則人妄動， 傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。
萬物皆無常，有生必有滅；
不執著於生滅，心便能寂靜不起念，
而得到永恆的喜樂。
人因企求永遠的美好、不死而生出了痛苦。
每一個人都擁有生命，但並非每個人都懂得生命，
乃至於珍惜生命。不瞭解生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。
世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，
要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬。
花開見佛
開的什麼花？見的什麼佛？
開的是本有的智慧之花，見的是本具的自性之佛。
直指人心，見性成佛
禪不是禪，只是契本心；佛不是佛，只是悟本性。
每一滴水都是海。人因有自我，便產生了痛苦！
由自我的觀點產生了過去、現在、未來，
產生了好、壞、順、逆，人一直活在企盼與欲望中。
當小我消失變成無我時，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。
愛因斯坦：人是我們稱之為宇宙的一個整體的一部分，在時間和空間上都有限的一部分。
對自我、思維和感情的體驗都與世界的其他部分分割開來。這是一種意識的視覺錯覺。
這種錯覺猶如一種牢籠，使我們局限於個人的欲望，只對和我們最親近的人才懷有溫情。
我們的任務是擴大同情心，去擁抱所有生命和自然界中美好的一切，把自己從這個牢籠中解放出來。
人類所想所做的一切都關係到滿足需要、減輕苦痛、找到寄託、得到自由（關鍵是心靈），
然而它能否實現，只在於人們擺脫自己反復無常的欲望桎梏，
走出狹隘自我意識的虛妄牢籠。－－永恆
物像實體是人類有限感官的錯覺，客觀事實是世人主觀意識的交集。
洞察大宇真理必得走出狹隘自我天地，科學偉大發現需要中斷邏輯概念遊戲。
－－永恆的心
科學家的信仰來自對自然規律的和諧和壯麗所感到的狂喜的驚奇，
因為這種和諧顯示出這樣一種高超的理性，同它相比，
人類一切有系統的思想和行動都只是它的一種微不足道的反映。
只要他能夠從自私欲望的束縛中擺脫出來，這種感情就成了他生活和工作的指導原則。
．．．走出狹隘的自我，生活才真正開始。－－愛因斯坦
只有當人能夠察看自己的內心深處時，他的視野才會變得清晰起來。
向外看的人是在夢中；向內看的人才能清醒、覺醒。－－榮格
真理不在你的眼睛裏，只存在於你的心智裏。（悟，必須從心而起）
物質，空間和時間，是人類認識的錯覺。－－愛因斯坦
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