觀自在覺者，行深般若波羅蜜多時
自在無礙、隨緣無著的覺悟者，日常皆處無念無相無住甚深真定入○狀態，以無分別般若大智慧觀照世間，洞察一切而不著一切，於世不執世念，於法不滯法相，生死等同涅槃，此岸亦即彼岸。這是行深般若波羅蜜多，也就是大智慧到彼岸解脫。
照見五蘊皆空，度一切苦厄。
般若，也稱無分別智，根本智，或稱實相——元真大宇的真實性狀，即元真大宇本源及其演化運行的大道定則，人於真定入○狀態可感應大道而明瞭本源，依此觀察身心世界（色受想行識五蘊）——物質世界和心理活動，都呈空無而沒有實性，只是一個變現的過程，進而明瞭物心交感產生的世間苦難——是非成敗、高低貴賤、罪福苦樂、疾康生死等等相成相反、矛盾纏繞的一切苦惱心結也都為空，並無實性，如此放下無著則得自在解脫。這稱正知正見，也叫明心見性，或叫般若觀照正念解脫。
舍利子：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識亦複如是。
舍利子啊(佛陀十大弟子之舍利弗)，一切物質的形狀及其概念，都只是場的一種現象。這個場，無形無象、無聲無味、無動無靜，上無邊下無底，摸它摸不著、看它看不見、聽它聽不到，就像虛空一樣；它沒有質空時的量度，但真實存在遍及一切，只要能量振盪激發，就會產生各種各樣的物質現象，所有的星體、物體、人體、等離子體，固態、液態、氣態、波動態，都是場激發的現象和過程。也就是說，物與場，看似兩個不同的狀態，卻不是兩樣東西，實質只是一個；物是場作用的現象，場是物現象的本質，為物之時即是場，為場之時即是物。物質如此，那與物關聯的人的內心活動何嘗不是如此呢？心物交感，才有人的受、想、行、識等的心理現象，這些個現象，歸根結蒂也是場作用的結果啊。物、我、場，三者同一，不二無分，是故無我無物，唯有統一場。
舍利子：是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
舍利子啊，元真大宇本源及其大道——統一場演化所產生的一切現象，看起來生生滅滅無休無止，一會兒寂靜一會兒鬧騰，一會兒增加一會兒減少，無時無刻不在新舊代謝，交替變化沒有一點兒實在，但這個場——元真本源亙古亙今，如如不動，圓滿俱足，生養一切，造化一切，猶如波浪時而翻湧時而平靜的大海，本無生滅、增減、垢淨的動搖變化。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。
正如上面所說，除了元真及其大道，一切都只是一個場變現的過程。以此入○無分別的統一場來看待一切現象，般若觀照物我本不存在，那麼又何來物象概念，何來受想行識？沒有實在的“五蘊”物質、身心世界這個體，又哪來眼耳鼻舌身意“六官”及其所攝取的色聲香味觸法“六塵”？沒有了“六官”之根和“六塵”之境，又哪有與此相對應的“十八界”（眼界乃至意識界）？此“十八界”是人心動而生分別的結果，分別生即是無明，無明起便迷失本性，也即失去了般若觀照、無分別智，耽著物我現象而隨之生死不息，“種瓜得瓜，種豆得豆”，這即是“十二因緣”逐物沉淪因果迴圈的元真定則。本性般若智慧洞燭一切，本源梵光融融十方圓明，那麼“無明”又在哪里？大道本來就是無我無別，大德清淨寂滅如如不動，那麼又有什麼“無明盡”？無無明也就是無老死，無無明盡也就是無老死盡，兩頭都除卻，不著任何相，才合乎般若不二法門的無分別智，解鏈脫維自在永生。此般若，為無分別智，不二法門，無我法者，即是眾生於世解脫之因，依之作業即得般若果，無我果，解脫果，佛果，這是元真因果定則的應用。在這個入○亦不著○的無分別智的統一場中，哪還存有“八正道”、“四聖諦”等度人解脫、達於彼岸也即入此統一場的“工具”念相呢？譬如有人乘船坐飛機到達目的地後，哪里還會背著船和飛機走呢？這就是“無苦集滅道”的道理。元真大道本就如此，無有生也無有滅，般若智慧本自俱足，無所得也無所失，因此要于智不執智念，於道不著道相，所以說“無智亦無得”。
以無所得，故菩提薩埵依般若波羅蜜多，故心無掛礙；無掛礙，故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多，故得阿耨多羅三藐三菩提。
覺悟者（菩提薩埵，即菩薩，覺悟而度眾者）於世埋我度眾，不生“我”想，不生“眾”想，不生“度”想，慈悲大愛無所求，奉獻一切無所得，于眾生的徹底解脫事業奔走呼號，無我無心堅貞操守志歸元真本源，依此般若無分別智到達彼岸圓成解脫，故其心中無有任何“物、情、生”念的掛礙；沒有掛礙，才沒有患得患失的驚懼恐怖，遠離那妄想顛倒、夢魂牽繞而本自虛無的物我執著，而達於涅槃寂滅的最高境界；“眾生不盡，誓不作佛”，永在滾滾紅塵之中，永與眾生一起。過去、現在以及將來，所有埋我度眾而大徹大悟的覺者（佛），都是依賴此本自俱足的無分別般若大智慧，才證得無上乘大道以度眾生歸返本源而於得無所得的。
故知般若波羅蜜多，是大神訣，是大明訣，是無上訣，是無等等訣，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多訣。
由上可知，這個實相無相、入○無分的般若大智慧，是大宇一切物象得以生髮演化的根本動力，也是一切物象得以歸返本源的根本因素，多麼神奇微妙，多麼不可思議。它具有打撈眾生歸於故鄉本源的大神力，擁有度化眾生洞明清淨本性的大功能，這是至高無上的元真賦予人的靈明，世間能有什麼力量與其匹敵？！人一旦重新喚醒這個本自俱足但因墮入分別而埋沒沉睡了的無上瑰寶，就可以除去於世間的種種苦惱，前面已有無數的覺悟過來者，驗證其真實不虛！正因為如此，於世埋我度眾的覺悟者才苦口婆心、再三強調，敦請修道者自覺自樂珍視這個“般若波羅蜜多”秘訣——解脫不要外求，大智慧到彼岸只需埋心無分別而自然圓成！
即說訣曰：揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
大智慧解脫者，不作自了漢而心系眾生，念念不忘是眾生的徹底解脫，故其為眾生祝福，安康長壽，永葆青春，永在大梵光裏樂陶陶的生活。
於此作一交代：《心經》為觀音老師處無思維態講運人心入○解脫要領的經典，千古流傳而市井婦孺皆知，注疏譯讀者無數而不得要領者眾多。古哲作文精簡，字少而傳神，若不契其真意，感其神韻，則必流於文字遊戲而遺害無窮。《心經》260 字，字字璣珠，而“行深般若”，則提綱挈領。這是佛學戒定慧三無漏學或說定慧雙修的精髓所在，是“無我法”修為達於明心見性的有力證明，也是覺悟者於世埋我度眾依賴的唯一法寶。般若，古印度梵音，實際即指無分別智。行深般若，即是入○無分契合元真之“天人合一”甚深定境，此為統一場超高級場態，一切俱足，如如自淨，永與眾生為一，自然無我無他，無生無滅，無來無去，也即《金剛經》所說如來狀態。故文後之訣語，如解成“來吧來吧……”或“去吧去吧……”的句式，恐與般若之意不符；若“不二”成了“固二”，遺害可有窮哉？讀者能不慎之？若是“杞人憂天”，則當欣喜慶倖。
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