靜功的外在動作
道家修煉，歸根結柢是要修煉內在的精、炁、神三寶。因此外在的姿式動作，並不重要。只求能夠做到頭脊正直、舒適自然，即是最大原則。靜功的姿式，一般採取坐式、站式或臥式，或散步亦無不可。各種姿式的要點如下：
坐式，可以平坐凳上，小腿垂直於地面，或者交叉亦可；也可以盤腿坐在床上，盤坐困難者可先在座下墊個枕頭；兩手相疊，大拇指相抱成太極圖形狀，置於丹田即可，或者手撫兩膝亦可。
站式，自然站立，雙膝微屈，兩手疊放丹田，或垂於體側均可。
臥式，一般為側臥，一手曲肱枕頭，拇指與食指分開，耳朵置於虎口處，以使耳竅開通；另外一手置於胯上，或放于丹田；兩腿亦成一伸一屈之姿式，與兩手剛好相反。
散步之時，應當選擇在人少安靜的地方，公園或者大一點的庭院之內，沒有其他干擾，而且道路又比較平坦。緩步徐行，如飄雲端。散步之時，可以用靜功之中的聽息法，但是不要閉眼睛。
選擇一種姿式做好之後，開始煉功。對於外面動作，行修要點如下：
1全身放鬆
無論採取何種姿勢，均須全身放鬆。這個放鬆，不是軟作一團，須要保持頭脊正直，以便經脈通暢；但也不要成為硬挺，變得僵直呆板，反而不利於放鬆，亦會阻礙經脈的暢通。放鬆的做法，首先要求雙肩下沉。一般人平時身心緊張，而不覺察，動作上就不符合放鬆的要求；現在我們做修煉功夫，首先從動作上調整過來，自然就容易進入放鬆的狀態。
2雙目垂簾
垂簾即微閉之義。為什麼需要微閉雙目，因為睜開眼睛容易滋生雜念，全部閉上又容易昏沉入睡，皆不利於煉功。微閉之時的口訣，就是"睜三閉七"，即睜三分閉七分。具體做法從前皆是口傳，在這是明白說出就是眼簾自然下垂，以看到眼前之物而又不能辨清為度。
3舌頂上齶
兌為口，丹經上又謂之"塞兌"，即抿口合齒。舌頂上齶的做法，從前也是秘傳，要把舌尖反卷過來，以舌尖底面頂到上齶部位。因在人之上齶有兩個小窩，叫做"天池穴"，上通泥丸，最易漏神漏炁。故此煉功必須堵住，如同嬰兒哺乳之狀。
4鼻息自然
即自然呼吸，但忌粗短。隨著靜功程度的不斷深入，鼻息應當逐漸做到深、長、勻、細、微。
5兩手抱訣
兩手的掐訣法，道家稱為"太極八卦陰陽連環訣"，又稱"太極訣"，這個在從前都是師徒之間秘密相傳，因而世人罕知。兩手抱訣之時，男子左手抱右手，女子右手抱左手。因為男子左手為陽，女子右手為陽，故以陽手居外，而陰手居內。外面陽手的大拇指，須放在陰手的虎口裏面，這樣兩手拇指交叉，就是一個"太極圖"的形狀。如此相抱，則人身之陰陽二炁，自然接通，片刻之後，兩手感到發熱發脹，奇妙無比，即是二炁接通之效。
靜功的內在法訣
1聽息
靜功的目的，在於入靜。入靜的含義，就是指身心安靜下來。為了達到入靜的要求，首先必須去除一切雜念，這是靜功築基法最為關鍵的一大原則。
但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要它一旦停止不動，很難做到。為了達到入靜的目的，古代道家修士創立了許多法門，如聽息、坐忘、守一、數息等等。比較起來，以中華道家莊子所講"心齋"之中，談到的"聽息"法為最好。
所謂"聽息"，就是聽自己的呼吸之氣。前面我們說了，靜功要求自然呼吸。聽息的方法，就是兩耳內聽，即屏除外界一切干擾，如人萬籍俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念。
注意：所謂"聽息"，要求兩耳返聽於內，好象是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本來要求無聲。所言"聽息"的意思，是求其凝神內注，專心養靜；並非死死去守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。"聽"的意思，就是為了精神集中的意思，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。
聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就到達"人靜"的境界。
2觀光
"觀光"之法，是道家秘傳的修煉法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛空一光，在下生之前，來自宇宙。因此這是煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的"性"功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。
性之根，在於兩目中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為"祖竅"。
初先靜坐片刻，用前面所講的"聽息"法。身心人靜之後，即將兩目之光收回，似觀非觀，止于祖竅之前。這個"祖竅之前"，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。
注意：所講"觀祖竅"之法，是為了聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多煉氣功的人士，往往就在這裏進入魔境，不自覺察，真是差之毫釐，失之千里。須要用"若有若無，似看非看"的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。
心神微微放于祖竅，就可能出現自己的性光。初則點點，飄移不定，其光微弱，不要管他；開始似乎由外而來，出現之後，此時以心神稍微照攝之，凝定之，即以真意照于白光中，此為聚性之功；繼之由點而漸漸凝聚成片，片片而來，由外歸內，慢慢聚起；再繼之則時聚時散，難以固定；如是則最後終於成為一片，而無波動，如此真性漸聚矣，而吾人已人大靜。
光是性的表現，觀光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽祖師當初描摹其圓滿形狀日："圓陀陀，光灼灼。"圓者，是言其沒有不規則的形狀，灼者，是言其沒有黑色的漏洞，這樣才能到達"性光圓滿"的最高境界。進入這一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具備極高功德，就不可能達到。
觀光的功夫，雖用"觀"法，而其實不是在觀，一切都是自然而然。修煉此功，須循序漸進，由光小而至光大，由光弱而至光強，從波動而至光定，從片片而至光聚。亦有人修煉多日，兩眼漆黑，而從未見光，故不可追求。
注意：以上所言，"聽息"與"觀光"之道。雖似有為，其實無為；無為之中，無所不為。雖日聽息，其實無聽；雖日觀光，其實無觀。聽息無息，息聽於無；觀光無光，光觀於無。無息之息，謂之真炁；無光之光，謂之真性。由此參悟，方入真道。
靜功止念法
靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵，在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後一心一意地去做靜功。往往有的人，平時不覺自己腦海之中存有雜念，及至靜坐之時，什麼念頭都來了。只有通過靜功止念之法，去除雜念，才可能把靜功做好。
止念之法，可以分為兩種情況講述：
我們所講的修煉法，是一個廣義的概念，這和一個人的日常生活密不可分，即一天二十四個小時都可以成為修煉。因為一個人的工作、生活之餘，真正用於煉功的時間很少，倘若隨時隨地都能和修煉聯繫在一起，當然收益最大。
相反，如果一個人專門靜坐之時一本正經，下坐之後又去胡思亂想或者大動肝火，不光靜坐得到的益處就此賠個一乾二淨，再去煉功肯定也不會煉好。
所以，一個人的煉功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫煉好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。對於在外部環境之中，平時如何才能做到修養心性？自己內部的心態修養，如何才能保持開闊的胸懷和豁達的人生觀？
在此講述道家的三項準則：
1、欲正人，先正己；欲人敬，先敬人。為了處理好人際關係，保障個人的功修，首先必須嚴格要求自己，從我做起。這句話的意思是說：想要修正別人，首先就應當修正自己讓別人接受；想要讓別人尊重自己，自己首先應當尊重別人。這樣一種推己及人的人生觀，並非是一種軟弱無能的表現，也不是一種自賤自卑的消極態度，而是表現出一種發自內心的曠達胸懷，以道德心，文明待人。以便排除一切外來干擾，精進修持自己的功夫。那麼，如果修正不了別人，也沒有必要生氣上火，相反正是修正自己的良好契機。這種事情本身，就是對於靜功修持者的一種考驗。只有在實際生活之中不斷磨煉心性，才能逐漸增益自己的功修。古人雲:"大隱居塵"、"何必深山守靜孤"，就是這個道理。
2、事來則應，事過則忘。人生在世，每天都有許多事情要做，那麼，如何才能保持內心的平靜呢？就是要在事情來了之後，應當不慌不忙地坦然去做，並且儘量爭取做得圓滿無缺，這樣心中就不會留下遺憾。同時，在做一件事情的時候，就不要去考慮其他的事情，如果背著其他的負擔去做一件事情，就不一定能把這件事情做好，也許節外生枝，反而更加增添了另外的麻煩，同時也擾亂了內心世界的平靜。事情完成之後，有了空閒，就把這件事情徹底忘掉，心中不留任何負擔，就象沒有發生這件事情一樣。這樣事後無心，即可心中無事，思想上沒有負擔，雜念也就同時跟著減少，無形之中功修隨之精進。
3、得之不喜，失之不憂。一般人的心理，自己得到什麼就會歡天喜地，自己失去什麼反而煩惱憂傷，自己的心成了外界事物的奴隸，不能自己做主，可是自己又不覺察。修煉的人，內心的境界高尚，一塵不染，萬慮皆空，不以物喜，不以己悲。所謂："禍福無門，惟人自召。"
一般人所自己認為的得與失、禍與福，其實都是自己心中想的，掩蓋了自己的本性真心。而且二者之間的關係並不絕對，可以相互轉化，老子雲："禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。"中國古代有"塞翁失馬"的典故，說是邊塞有位老人，他的一匹馬丟了，鄰居很替他著急，他卻不以為然地說："也許這是一件好事。"後來這匹馬自動回家了，並且還帶來一匹馬，鄰居又向他祝賀，他卻不以為然地說："也許這不是一件好事。"後來他的兒子騎這匹馬把腿摔斷了，鄰居又替他難過，他卻不以為然地說："也許這不是一件壞事。"後來邊疆徵兵上前線，他的兒子由於摔斷了腿，就沒有被拉去當炮灰，這個故事說明了"禍福無常"的道理，得到了也不一定就是好事，失去了也不一定會是壞事，得與失都不是固定不變的，關鍵是自心不應當為外界事物所役使。對於修煉的人來說，應當跳出世俗圈子，不為外物所動，以保持自心清靜，增益功修。
從以上所述幾點可知，道家修煉與流行氣功不同，修煉首先要求人們應當做一個有道德的人，做一個高尚的人，也可以說是首先要做一個好人，先盡人道，再修仙道。修煉有著嚴格的道德標準，即人道為丹道之基，無德則不能培道，這一根基，決定了中華道家修煉學的現實性與真實性，仙道貴實，絕非空談。這與宗教家的神權迷信和玄學家的口頭空談大異其趣，不可同日而語。
靜功如何止念
初做靜功，雜念紛擾，這種情況對一般人而言，都是不可避免的現象，因為心中有念，早已成為人們的一種心理慣性。以至於有人錯誤地認為，心中無念的境界根本不可能達到。其實平時不覺得心中有念，及至做功之時始覺念頭攪擾，這已經是心中初步進人靜態的一種標誌，因為惟其心中有靜，才能體會到念頭之動。那麼，對於這些起伏不定的念頭如何處理，才能達到一念不生的人靜狀態？根據筆者的經驗，這裏講述幾種道家修煉所用的方法：
1有念即止
靜坐之中，始終保持警惕，如有雜念生出，隨即除去，這樣使前念消除，後念不生，當下無念，即是清靜。或者有的念頭，是個需要考慮的問題，比如明天要不要去做一件事情，那麼可以先考慮一下，有了結果馬上停止。這樣心中不抱負擔，停止之後一般不會再來。倘若還有其他事情需要考慮，仍用這個辦法解決之。實在考慮不好的問題，就先放下再說，不必苦思冥想，耽誤做功。這樣逐漸減少，自然達到無念的地步。老子《道德經》日："損之又損，以至於無為。"損者減少之意，無念即無為境界。
這種做法的好處，比較便於掌握。但是就怕雜念太多，腦子不斷地思考問題，此起彼伏，按下葫蘆又起瓢，弄得不可招架，一加急躁，雜念更多。所以還不算是上善的方法，但在一般人可以試行，短時間內能夠起到一定的作用。
2收回忘掉
這種方法，屬於心法，需要有點悟性才能做到。靜坐之時如有雜念，即用微意收歸身內，然後忘掉，一忘而雜念自無。可以想像自身如同大冶洪爐，熔化一切物我念想，所有雜念如似雪花片片，入爐即為消熔。這樣雜念生出，即收歸身內，"忘"了之後，化為烏有。遂生遂收，遂收遂忘。漸漸導心入靜，自臻清靜無為之妙境。為什麼說修煉需要悟性，這個"忘"字需要"悟"(領會)了才能做到。
所謂"忘"，非是一般人什麼都不知道的傻忘，乃是對於自我心性層次的一種調節，即由雜念叢生的心境，移人一念不存的靜地。馬丹陽祖師曾言："無心者，非同貓狗蠢然無心也。務在存心于清靜之域，而無邪心也。故俗人無清靜之心，道人無塵垢之心，非所謂俱無心而與木石同也。
"此中"無心"，即"忘"之本義，"邪心"即邪妄之心，可見"忘"字，非貓狗蠢然之忘，亦非俗人無心之忘，乃是修煉所要深入的一種境界。以"忘"的境界來行持人靜，這是中華道家獨有的心法。
3順其自然
這種方法，是一種易簡法門，即不加任何意念，自然人靜。假若浮游亂想，縈繞心懷，雖然雜念不重，但是暗裏許多，一時分辨不清，如同亂絲無頭，用"有念即止"法難以清理，用"收回忘掉"法難以控制。這時就不用管他，只須自己靜坐不動，順其自然，聽其自生自滅。只要自心將其置之不理，這些雜念也就成為"假想"，因為念自心生，心中靜坐不理，雜念失去市場，也就無奈我何，只有仍歸自心，化為靜念。
在做功中只要身體穩坐不動，任他雜念自動起伏，經過一段時間的"假想"之後，雜念自然也就慢慢的平息下去，而自然歸於靜境。中間猛然一覺，心念全消，此時身心自靜，舒暢難言。就像不聽話的孩子，淘氣玩耍，大人勸其回家安分，反而和大人較勁，這時索性不去管他，等他玩累玩乏之後，無處可去，不用勸說，自然乖乖地回家了。這種順其自然的辦法，有一點須要注意，倘系惡念，必須馬上用第一種辦法除掉，決不姑息，否則其害更烈。
以上三種辦法，以最末一種辦法為上善之法，第二種辦法為中善之法。因為做功夫的時候，雜念紛擾，已經夠人厭煩，再加上去除雜念這個心念，又是一個念頭。譬如兩個人在那裏吵架，已經鬧得不可開交，難分難解，旁邊又添上一個強制勸架的人，三個人鬧成一團，如何能夠解決問題？勸和原是好意，總要等他們二人火氣將消，再用巧妙的手段打動人心，則一勸自然平息。如果勞神費力，強迫壓制，手段未免太拙。但是這些用法都要因勢利導，如果兩人爭吵激烈，非用強迫不可制止，也未必不可強制使之平息。比較起來，上述的三種方法，第一種"有念即止"，屬於意念法；第二種"收回忘掉"，屬於微意法；第三種"順其自然"，屬於無意法，我們練習止念人靜的功夫，當然以不動意念(或微用意念)者為優。故以第一法為下善，第二法為中善，第三法為上善。根據實際情況，可以選擇使用。
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