初學禪修者為了能夠更容易專注於自己的呼吸或其他禪觀物件，可能覺得關閉感官之窗會有所幫助。伹即使感官之窗開著，我們還是能夠專注。
意識的物件(法塵）並非僅存在於身體之外。即使我們不看、不聽、不嗅、不嘗，也無法不注意身體內的覺受。當牙齒痛或腳抽筋時，你會感到疼痛：當所有的器官都健康時，你會感到舒適。
佛法談到三種覺受：快樂(樂受)、痛苦(苦受)和不苦不樂(舍受)。事實上，如果保持覺知，所謂「不苦不樂」也是一種愉快的感受。
蓄藏在身體內的感覺是一條不間斷的河流，不論我們是否覺察到它們的存在，所以，「關閉所有感官之窗」實際上並不可能。就算我們能在某種程度上阻擋它們，但心和意識還是會繼續運作，從記憶裏仍會生起影像、概念和思想。
有些人以為，禪修就是將自己與思想情感的世界隔絕，回歸到一種純淨的境界：在這個境界中，心專注在自身，並且成為「真心」。這個想法很美，只可惜它基本上是被誤導了。既然心與思想和情感的世界並不是分離的，又怎能遠離並隱退到自身中去呢?
當我注視著眼前的森林時，我的心並沒有離開我而進入森林中，也沒有開門迎接森林進來。我的心專注于森林，但樹林並非是和心截然不同的對象。我的心與森林是一體不二的。那座森林只是心的神奇示現之一。
森林
千百棵樹身和我的身體。
樹葉迎風搖曳，
耳邊聽見溪流的召喚，
每片葉子都展露微笑。
有座森林在這兒，
因為我在這兒。
但心已追隨那森林而去
將自身層層包裹於綠意中。
聖者進入三摩地，並不知道有一個需要摒棄的「外在世界」或必須契入的「內在世界」。即使閉上雙眼，這世界也會向我們揭露自身的秘密。世界既非內也非外。不論那個禪觀物件是什麼：數呼吸、守鼻端、參公案，或任何其他小至微塵、大如須彌者皆然，世界本身都是活力盈滿且完整圓融。
不管禪觀的物件是什麼，都不只是終極實相的某個片段而已，實際上那個禪觀的物件已包含實相本身(浩瀚的整體)。
每個細胞中都含藏一切細胞
誠心邀請你與我一起靜坐。請用自己覺得輕鬆、舒服的姿勢坐著，把注意力放在呼吸上，讓呼吸變得非常柔細、非常輕盈。慢慢地，再將注意力轉栘到身體的各種覺受中。
你如果感覺到疼痛或不舒服，或有任何的愉悅，就把注意力放在那兒，用全然的覺知去享受那份感覺。然後，注意每個不同器官的反應——心臟、肺、肝、腎和消化系統等等。通常這些器官都能毫無困難地運作，除非當你感到某部位疼痛，否則不會注意到它們的存在。觀察血液在身體內流動的感覺，想像那是一條河流婉蜒于綠野平疇，以鮮活的水滋養大地。
你知道這條血液之河滋養身上的每個細胞，以及所有的器官，而這些由細胞構成的器官則供給血液養分(消化系統)、淨化血液(肝、肺臟)，並且驅動血液的迴圈(心臟)。我們體內所有器官，包括神經系統和腺體，都得仰賴彼此的運作而生存。
血液需要肺，所以肺屬於血液：肺需要血液，所以血液也屬於肺。同理，也可以說肺屬於心臟、肝屬於肺，以此類推，進一步看出體內每個器官都暗示著其他器官的存在。
這就是《華嚴經》中所說的「萬物相互依存」(法界無盡緣起)或「互即互入」。這時，因和果不再被視為某種線性的平面關係，而是一個網，不是平面的二維之網，而是在多維向度中，朝全方位相互交織成的無窮無盡的網路系統。
不僅是每個器官自身包含所有其他器官的存在，就連每個細胞中都含藏一切細胞的存在。萬有之中呈現出一，並且在每樣事物中也呈現萬有。此即《華嚴經》中明確表達的「一即一切，一切即一」。
若這粒塵沙是不存的，那整個宇宙便不存在
當我們完全掌握這層意義，就能不再受長期不斷區分「一」與「多」的思考陷阱和習性所束縛。當我說「每個細胞中都含藏一切細胞」時，請別誤會，認為有某種方法能讓一個細胞的容受力擴展到能含攝所有細胞。
我的意思足，一個細胞隱含所有其他細胞的存在，因為它們無法彼此分開，獨立生存。
既然現在我們了悟自己身體中存在著「一即一切，一切即一」的道理，讓我們更進一步，禪觀自身中存在的整個宇宙。我們瞭解若心跳停止，生命之流將會中斷，因此我們非常珍愛自己的心臟；但我們卻鮮少注意到，在我們身體之外存在著的其他事物，對於我們的生存也極為重要。
看看被稱為太陽的那個巨大光源，如果不再照耀，生命之流也將終止。所以，太陽是我們的第二個心臟，是身體之外的那顆心。這顆巨大的「心」給予地球上萬物生存所需的溫暖。幸虧有太陽，植物才得以存活。植物的葉子吸收陽光的能源和空氣中的二氧化碳，然後為樹木、花朵、浮游生物製造食物。
感謝植物的存在，讓我們和其他生物得以生存。所有的生物，包括人類、動物和植物，都是直接和間接地「消費」太陽。我們無法盡述太陽這顆身體外的偉大心靈產生的影響有多麼巨大。
事實上，我們的身體並非完全受限在血肉之軀內，而是更寬廣、更巨大的。若是環繞於地球周遭的大氣層消失片刻，那麼「我們的」生命就終止了。宇宙間的每個現象都與我們休戚相關，微渺如棲息於海底的鵝卵石，浩瀚到幾百萬光年之外星系的所有活動，都跟人類關係密切。
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